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Culto a la naturaleza

El culto a la naturaleza, también llamado naturismo [1] o fisiolatría [2], es una variedad de prácticas religiosas, espirituales y devocionales que se centran en el culto a los espíritus de la naturaleza que se consideran detrás de los fenómenos naturales visibles en toda la naturaleza. [3] Una deidad de la naturaleza puede estar a cargo de la naturaleza , un lugar, un biotopo , la biosfera , el cosmos o el universo . El culto a la naturaleza a menudo se considera la fuente primitiva de las creencias religiosas modernas [4] [5] y se puede encontrar en el panteísmo , panenteísmo , deísmo , politeísmo , animismo , taoísmo , [6] totemismo , hinduismo , chamanismo , algo de teísmo y paganismo , incluida la wicca . [7] La ​​mayoría de las formas de culto a la naturaleza tienen en común un enfoque espiritual en la conexión e influencia del individuo en algunos aspectos del mundo natural y la reverencia hacia él. [8] Debido a su admiración por la naturaleza, las obras de Edmund Spenser , Anthony Ashley-Cooper y Carl Linnaeus fueron vistas como un culto a la naturaleza. [9] [10] [11] [12]

En el mundo occidental

El paganismo en Europa

En el paganismo europeo antiguo, la deificación de las fuerzas naturales era central para la vida religiosa. [13] Los celtas y las tribus germánicas creían que los dioses y los espíritus residían en elementos naturales como árboles, ríos y montañas. Por ejemplo, Thor estaba asociado con el trueno, y se creía que su martillo, Mjolnir , controlaba las tormentas y los relámpagos. De manera similar, la diosa Nerthus estaba vinculada a la fertilidad y la tierra, con rituales que implicaban arar campos sagrados para asegurar una cosecha abundante.

Manannán mac Lir , el dios celta del mar, escultura de John Sutton en Gortmore

La reverencia por estas fuerzas naturales deificadas se expresaba a través de diversos rituales, que incluían ofrendas de alimentos, sacrificios y festivales. Los bosques sagrados se consideraban los lugares de residencia de estas deidades y el acceso a dichos espacios solía estar restringido a los sacerdotes o a quienes realizaban rituales.

Grecia antigua

En la antigua Grecia, muchas fuerzas naturales eran personificadas y adoradas como dioses y diosas. [14] Por ejemplo, Poseidón era el dios del mar, que controlaba las tormentas, los terremotos y los caballos. Se creía que Deméter , la diosa de la agricultura, era responsable de la fertilidad de la tierra y del cambio de estaciones. Los rituales dedicados a estas deidades a menudo incluían ofrendas, sacrificios y festivales como los Misterios de Eleusis , que celebraban la naturaleza cíclica de la vida, la muerte y el renacimiento en consonancia con el calendario agrícola.

La deificación de las fuerzas naturales en la religión griega refleja la profunda conexión entre los humanos y el medio ambiente, donde los fenómenos naturales eran vistos como manifestaciones del poder divino que necesitaban ser respetados y honrados a través de prácticas rituales.

El dios del sol Helios en el Antiguo Museo , un ejemplo de heliolatría

Tradiciones de los nativos americanos

Entre las tribus nativas americanas , las fuerzas naturales eran a menudo deificadas y reverenciadas como seres espirituales poderosos. El Gran Espíritu , una figura central en muchos sistemas de creencias de los nativos americanos, era considerado el creador y sustentador de toda la vida, con control sobre el mundo natural. Algunas tribus específicas también adoraban a fuerzas naturales particulares, como la reverencia de los iroqueses por los Seres del Trueno, que se creía que traían lluvia y fertilidad a la tierra.

Los rituales para honrar a estas deidades incluían danzas, canciones y ofrendas. La Danza del Sol , practicada por varias tribus de las llanuras, era un ritual clave que implicaba ayuno, danzas y otras ceremonias para buscar el favor del sol, considerado una poderosa fuerza dadora de vida.

En el mundo oriental

hinduismo

En el hinduismo, la deificación de las fuerzas naturales se evidencia en el culto a dioses y diosas asociados a diversos elementos de la naturaleza. Agni, el dios del fuego, es una de las deidades más antiguas y veneradas, ya que representa la fuerza vital de la vida y el medio a través del cual se hacen ofrendas a otros dioses. Indra, el dios de la lluvia y las tormentas eléctricas, es otro ejemplo de una fuerza natural personificada como una deidad, y se realizan rituales para invocar sus bendiciones para la lluvia y la prosperidad agrícola.

Agni , dios hindú del fuego, estatua de piedra de Pratihara, siglo X d. C., Uttar Pradesh. Actualmente se conserva en el Museo Nacional de la India , India

El concepto de  Prakriti , o naturaleza, en la filosofía hindú enfatiza aún más la naturaleza divina del mundo natural. Los rituales a menudo incluyen ofrendas a ríos, árboles y montañas, que se consideran encarnaciones de la energía femenina divina, o  Shakti .

El sintoísmo en Japón

El sintoísmo, la religión indígena de Japón, es fundamentalmente una forma de adoración a la naturaleza en la que las fuerzas naturales son deificadas como  kami  (espíritus). La diosa del sol Amaterasu es el kami más venerado   en el sintoísmo y simboliza la vida, el crecimiento y la continuidad de la nación japonesa. Las montañas como el monte Fuji también se consideran sagradas y se cree que son la morada de poderosos  kami .

Los rituales sintoístas a menudo implican ritos de purificación, ofrendas de comida y sake y festivales como  el Matsuri  que celebran las fuerzas naturales y aseguran su favor continuo.

Budismo y Taoísmo

En el budismo Mahayana , el culto a la naturaleza se refleja en la reverencia por las montañas y los árboles sagrados, como el árbol Bodhi , bajo el cual Buda alcanzó la iluminación. El taoísmo , con su enfoque en la armonía con el Tao (el camino natural), venera los paisajes y elementos naturales como expresiones de lo divino. Laozi , el fundador del taoísmo, enseñó que el mundo natural y sus fuerzas deben ser reverenciados como manifestaciones del Tao, lo que llevó a la deificación de las montañas, los ríos y otros elementos naturales.

Crítica al "culto a la naturaleza"

El historiador inglés Ronald Hutton ha criticado la antigüedad del culto a la naturaleza desde al menos 1998 hasta la actualidad. Ha sostenido que los dioses del Mediterráneo antiguo no eran deidades de la naturaleza de ningún tipo; más bien, eran dioses de la "civilización y la actividad humana", mientras que las "diosas madre tierra" son caracterizadas por él como meras figuras literarias en lugar de deidades, porque cree que carecen de templos dedicados a ellas o de un sacerdocio que las sirva. Contrasta fuertemente esta visión al diferenciar a los paganos antiguos de los neopaganos y wiccanos que profesan ser adoradores de la naturaleza como un componente esencial de su fe, que él cree que es diferente a cualquier otra en la historia registrada. [15] A pesar de haber sido acusado por el wiccano neozelandés Ben Whitmore de haber privado de sus derechos a aquellos neopaganos "que sienten parentesco y conexión" con los dioses y paganos del mundo antiguo, [16] el profesor Hutton ha retomado estos puntos de vista, prácticamente palabra por palabra, en la segunda edición de su libro, El triunfo de la luna . [17]

Formas y aspectos del culto a la naturaleza

Véase también

Referencias

  1. ^ Diccionario Oxford de inglés
  2. ^ "Definición de FISIOLATRÍA". Merriam-Webster . 2022-10-13 . Consultado el 2022-10-13 .
  3. ^ Diccionario de religión y ética editado por Shailer Mathews, Gerald Birney Smith, pág. 305
  4. ^ Uversa Press (2003). El libro de Urantia. Nueva York: Fifth Epochal Fellowship. págs. 805–810. ISBN 0965197220.
  5. ^ Weir, James (16 de julio de 2008). "Lujuria y religión" (libro electrónico) .
  6. ^ Tzu, Chuang Tzu (2010). El Tao de la Naturaleza (1.ª ed.). Reino Unido: Penguin UK. pp. 25–100. ISBN 9780141192741.
  7. ^ Sanders, C. (2009). El encanto de la Wicca: Entender el hambre espiritual detrás del auge de la brujería moderna y la espiritualidad pagana. Crown Publishing Group. pág. 13. ISBN 978-0-307-55109-2. Consultado el 27 de febrero de 2023 .
  8. ^ The New International Encyclopædia , volumen 14, editado por Daniel Coit Gilman, Harry Thurston Peck, Frank Moore Colby, págs. 288-289
  9. ^ Revista Wesleyana-Metodista: Continuación de la Revista Arminiana o Metodista, publicada por primera vez por John Wesley. 1778. pág. 914. Consultado el 13 de octubre de 2022 .
  10. ^ Gill, S. (2006). El preludio de William Wordsworth: un libro de casos. Libros de casos en la crítica. OUP USA. p. 181. ISBN 978-0-19-518091-6. Recuperado el 13 de octubre de 2022 .
  11. ^ Glickman, S. (2000). Lo pintoresco y lo sublime: una poética del paisaje canadiense. McGill-Queen's University Press. pág. 8. ISBN 978-0-7735-2135-3. Recuperado el 26 de febrero de 2023 .
  12. ^ Test, EML (2019). Semillas sagradas: plantas del Nuevo Mundo en la literatura inglesa de la Edad Moderna. Estudios culturales de la Edad Moderna. University of Nebraska Press. p. 111. ISBN 978-1-4962-1289-4. Recuperado el 26 de febrero de 2023 .
  13. ^ M, York (2003). Teología pagana: el paganismo como religión mundial . New York University Press.
  14. ^ Burkert, W (1985). Religión griega: arcaica y clásica . Harvard University Press.
  15. ^ Hutton, Ronald. "El descubrimiento de la diosa moderna" . Nature Religion Today: Paganism in the Modern World ( La religión de la naturaleza hoy: paganismo en el mundo moderno ). Eds. Joanne Pearson, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel. Edimburgo: Edinburgh University Press, 1998: p. 89.
  16. ^ Whitmore, Ben. Trials of the Moon: Reabriendo el caso de la brujería histórica . Auckland: Briar Books, 2010: pág. 2-3.
  17. ^ Hutton, Ronald. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford: Oxford University Press, 2019: pág. 33.