El nacionalismo paquistaní se refiere a la expresión política, cultural , lingüística , histórica , religiosa y geográfica del patriotismo del pueblo de Pakistán , del orgullo por la historia, el patrimonio y la identidad de Pakistán y de las visiones sobre su futuro.
A diferencia del nacionalismo secular de la mayoría de los demás países, el nacionalismo paquistaní es de naturaleza religiosa , ya que se trata del nacionalismo de la cultura, las tradiciones, los idiomas y la región histórica que componen Pakistán , habitada en su mayoría por musulmanes . La cultura, los idiomas, la literatura, la historia de la región junto con la influencia del Islam fueron la base de la narrativa nacionalista paquistaní. (ver Secularismo en Pakistán ) [2] También es un nacionalismo militarista en el sentido de que a menudo implica la glorificación de la guerra y el ejército . [3] [1]
Desde un punto de vista político y en los años previos a la independencia de Pakistán, las bases políticas e ideológicas particulares de las acciones de la Liga Musulmana pueden calificarse de ideología nacionalista pakistaní. Se trata de una combinación singular de elementos filosóficos, nacionalistas, culturales y religiosos.
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Las raíces del nacionalismo paquistaní se encuentran en la campaña separatista de la Liga Musulmana en la India británica , que buscaba crear un nuevo estado para los musulmanes indios llamado Pakistán, sobre la base del Islam. [4] Este concepto de un estado separado para los musulmanes de la India tiene sus raíces en Allama Iqbal , quien ha sido apodado retroactivamente el poeta nacional de Pakistán. [5] Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 29 de diciembre de 1930, esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India: [6]
Me gustaría ver el Punjab , la provincia de la Frontera Noroeste , Sindh y Baluchistán fusionados en un solo estado. El autogobierno dentro del Imperio Británico , o sin él, la formación de un estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [6]
Para una gran mayoría de la intelectualidad musulmana, incluido Iqbal, la cultura indomusulmana se convirtió en un punto de encuentro para defender la creación de una patria musulmana separada. [7] El concepto de cultura indomusulmana se basó en el desarrollo de una identidad política y cultural separada durante el gobierno musulmán, que se basó en la fusión de las lenguas, la literatura y las artes persas e índicas. [8] Según Iqbal, el objetivo principal de establecer un país separado era la preservación de la "entidad cultural" musulmana, que, según él, no estaría a salvo bajo el gobierno de la mayoría hindú. [9] [10] Syed Ahmed Khan , nieto del visir mogol Dabir-ud-Daulah, [11] enfatizó que los musulmanes y los hindúes formaban dos naciones diferentes sobre la base de que los hindúes no estaban listos para aceptar la cultura y la tradición musulmanas contemporáneas , ejemplificadas por la oposición hindú al idioma urdu . [12]
La demanda de la creación de Pakistán como patria para los musulmanes indios, según muchos académicos, fue orquestada principalmente por la clase élite de musulmanes en la India colonial con base principalmente en las Provincias Unidas (UP) y Bihar , que apoyaban a la Liga Musulmana de Toda la India . [13] [14] [15] [16] En la provincia india colonial de Sind , la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que la Liga Musulmana pro separatista de Jinnah utilizó para difundir la división comunal y socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro , que defendía una India unida : [17]
Incluso antes de que se articulara la demanda de "Pakistán", la disputa sobre el Manzilgah de Sukkur había sido inventada por los miembros de la Liga provincial para desestabilizar al ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente. Concebido como una estación de paso para las tropas mogoles en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que había sido abandonada posteriormente. En una pequeña isla a poca distancia se encontraba el templo de Saad Bela, espacio sagrado para el gran número de hindúes asentados en las orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó munición para quienes aspiraban a un cargo a nivel provincial. A principios de junio de 1939, la Liga Musulmana Sind convirtió en un problema un asunto sin importancia y recuperó formalmente la mezquita. Una vez que venció la fecha límite del 1 de octubre de 1939 para la restitución de la mezquita a los musulmanes, la Liga inició una agitación. [17]
La Liga Musulmana, en un intento de propagar la discordia religiosa, "subvencionó monetariamente" a turbas que se dedicaron a la violencia comunitaria contra hindúes y sijs en las zonas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara . [18] [19] Jinnah y el Día de Acción Directa comunalista de la Liga Musulmana en Calcuta resultaron en 4.000 muertes y 100.000 residentes sin hogar en sólo 72 horas, sembrando las semillas de disturbios en otras provincias y la eventual partición del país. [20] [21]
La Jama'at musulmana Ahmadía apoyó firmemente la demanda separatista de Jinnah para Pakistán, [22] como Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadí, que redactó la Resolución de Lahore y a quien Jinnah le pidió que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe. [23] Los ahmadíes argumentaron para tratar de asegurar que la ciudad de Qadian, India, cayera en el estado recién creado de Pakistán, aunque no tuvieron éxito en hacerlo. [24]
En la primera década después de que Pakistán obtuvo la independencia tras la partición de la India, "Pakistán consideró que su historia era parte de la de la India en general, una historia común, una historia conjunta y, de hecho, los libros de texto indios se usaban en el programa de estudios en Pakistán". [25] Sin embargo, el gobierno de Ayub Khan deseaba reescribir la historia de Pakistán para excluir cualquier referencia a la India y encargó a los historiadores de Pakistán que fabricaran una narrativa nacionalista de una historia "separada" que borrara el pasado indio del país. [25] Elizabeth A. Cole, de la Escuela Jimmy y Rosalynn Carter para la Paz y la Resolución de Conflictos de la Universidad George Mason, señaló que los libros de texto paquistaníes eliminan el pasado hindú y budista del país, al tiempo que se refieren a los musulmanes como una entidad monolítica y se centran únicamente en el advenimiento del Islam en el subcontinente indio . [26] Durante el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq se inició un "programa de islamización " del país, incluidos los libros de texto. [27] La política educativa del general Zia de 1979 establecía que "se daría la máxima prioridad a la revisión de los planes de estudio con vistas a reorganizar todo el contenido en torno al pensamiento islámico y dar a la educación una orientación ideológica para que la ideología islámica impregne el pensamiento de la generación más joven y les ayude con la convicción y la capacidad necesarias para remodelar la sociedad de acuerdo con los principios islámicos". [28] Según el plan de estudios de Estudios de Pakistán , a menudo se hace referencia a Muhammad bin Qasim como el primer paquistaní a pesar de haber vivido varios siglos antes de su creación a través de la partición de la India en 1947. [29] Muhammad Ali Jinnah también afirmó que el movimiento separatista paquistaní comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam , [30] y que Bin Qasim es en realidad el fundador de Pakistán. [31]
La idea de Pakistán implicaba que Pakistán sería la extensión moderna o el estado sucesor de los imperios y reinos islámicos que gobernaron la India medieval durante casi un período combinado de un milenio, [32] los imperios y reinos en orden son el Imperio Ghaznavid , el Reino Ghorid , el Sultanato de Delhi , los sultanatos del Deccan y el Imperio Mughal . Esta historia de gobierno musulmán en el subcontinente compone posiblemente el segmento más grande del nacionalismo paquistaní. [33] Los historiadores paquistaníes como Ishtiaq Hussain Qureshi basaron la nacionalidad paquistaní en la distintividad de la cultura o civilización indomusulmana medieval, y en que Pakistán era heredero de las tradiciones indomusulmanas de los sultanatos. La cultura indomusulmana se describe como una asimilación de muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, por parte de los musulmanes de la India, quienes establecieron una nueva cultura o civilización que no sólo mantuvo su identidad separada de otros pueblos musulmanes como los árabes y los persas, etc., sino que también mantuvo simultáneamente la distinción de esta nueva cultura con respecto a la antigua India hindú al ser esencialmente indopersa en carácter. [34] [35] Esto se considera una decisión consciente de los musulmanes de la India. Según Qureshi, la distinción de la India musulmana sólo podía mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier intercambio de poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [34] [36] La suposición de los musulmanes de la India de pertenecer a una identidad separada y, por lo tanto, tener derecho a su propio país, también se basaba en su preeminente reclamo de poder político, que fluía de la experiencia del dominio musulmán en la India. [37]
Este enfoque de la historia está resumido en el documento Nacionalismo paquistaní , que el general Ayub Khan emitió como orden en 1961 para islamizar las fuerzas armadas y el público:
No sería del todo lógico decir que la noción de Pakistán surgió recién con la creación del país el 14 de agosto de 1947. Sus raíces se encuentran muy profundamente en nuestra historia. De hecho, fue un concepto que evolucionó y surgió con el tiempo, como resultado de las fuerzas inevitables e inalterables de la historia... Entre los primeros colonos, por supuesto, estaban los árabes que llegaron con convoyes comerciales o con los ejércitos de Mohammad Bin Qasim y encontraron un lugar en Sind. La huella de la estancia de estos árabes todavía se puede reconocer en la religión, la cultura y la lengua del pueblo sindhi . [38]
Con este fin, muchos nacionalistas paquistaníes reivindican monumentos como el Taj Mahal , situado en Agra , que fue construido por Ustad Ahmad Lahori , [39] un musulmán étnico punjabi , [40] como paquistaníes y parte de la historia de Pakistán. [33] Los nacionalistas paquistaníes también reivindican que el Fuerte Rojo y la Jama Masjid de Delhi pertenecen a los paquistaníes. [41]
Véase también: Syed Ahmed Khan , rebelión india de 1857
Syed Ahmed Khan , nieto del visir mogol Dabir-ud-Daula, [11] creía que los musulmanes y los hindúes pertenecían a dos naciones separadas. [42] Promovió la educación de estilo occidental en la sociedad musulmana, buscando elevar a los musulmanes económica y políticamente en la India británica . Fundó la Universidad Musulmana de Aligarh , entonces llamada Colegio Anglo-Oriental .
En 1835, la minuta de Lord Macaulay recomendando que el aprendizaje occidental en lugar del oriental predominara en la política educativa de la Compañía de las Indias Orientales había conducido a numerosos cambios. En lugar del árabe y el persa , se enseñaron las lenguas occidentales, la historia y la filosofía en las escuelas y universidades financiadas por el estado, mientras que la educación religiosa estaba prohibida. El inglés se convirtió no solo en el medio de instrucción sino también en el idioma oficial en 1835 en lugar del persa, lo que puso en desventaja a quienes habían construido sus carreras en torno a este último idioma. Los estudios islámicos tradicionales ya no eran apoyados por el estado, y algunas madrasas perdieron su waqf o dotación. Los nacionalistas [ ¿quiénes? ] sostienen que la rebelión india de 1857 terminó en un desastre para los musulmanes, ya que Bahadur Shah Zafar , el último mogol, fue depuesto. El poder sobre el subcontinente pasó de la Compañía de las Indias Orientales a la Corona británica. La eliminación del último símbolo de continuidad con el período mogol generó una actitud negativa entre algunos musulmanes [ ¿quiénes? ] hacia todo lo moderno y occidental, y una renuencia a aprovechar las oportunidades que ofrecía el nuevo régimen. Como los musulmanes eran en general agricultores y soldados, mientras que los hindúes eran vistos cada vez más como financieros y hombres de negocios exitosos, el historiador Spear señaló que para los musulmanes "una India industrializada significaba una India hindú". [43]
Al ver esta atmósfera de desesperación y desaliento, Syed lanzó sus intentos de revivir el espíritu de progreso dentro de la comunidad musulmana de la India. Estaba convencido de que los musulmanes, en su intento de regenerarse, no se habían dado cuenta de que la humanidad había entrado en una fase muy importante de su existencia, es decir, una era de ciencia y aprendizaje. Sabía que la comprensión de eso era la fuente de progreso y prosperidad para los británicos. Por lo tanto, la educación moderna se convirtió en el eje de su movimiento para la regeneración de los musulmanes indios. Trató de transformar la perspectiva musulmana de una medieval a una moderna. El primer y principal objetivo de Syed era familiarizar a los británicos con la mentalidad india; su siguiente meta era abrir las mentes de sus compatriotas a la literatura, la ciencia y la tecnología europeas. Por lo tanto, para lograr estos objetivos, Syed lanzó el Movimiento Aligarh, del cual Aligarh era el centro. Tenía dos objetivos inmediatos en mente: eliminar el estado de incomprensión y tensión entre los musulmanes y el nuevo gobierno británico, e inducirlos a aprovechar las oportunidades que ofrecía el nuevo régimen sin desviarse en modo alguno de los fundamentos de su fe. [ cita requerida ]
Syed Ahmed Khan convirtió la entidad cultural y religiosa existente entre los musulmanes indios en una fuerza política separatista, arrojando un manto occidental de nacionalismo sobre el concepto islámico de cultura. El sentido distintivo de valor, cultura y tradición entre los musulmanes indios, que se originó a partir de la naturaleza de la islamización de la población india durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio , se utilizó para una identidad separatista que condujo al Movimiento de Pakistán. [43]
En la rebelión india de 1857 , tanto hindúes como musulmanes lucharon contra las fuerzas aliadas del Imperio británico en diferentes partes de la India británica . [44] La chispa de la guerra surgió porque los británicos atacaron las "costumbres bestiales de los indios " al obligar a los cipayos indios a manipular cartuchos de cañón Enfield P-53 engrasados con manteca de cerdo extraída de cerdos sacrificados y sebo extraído de vacas sacrificadas. Los cartuchos tenían que abrirse a mordiscos para poder utilizar la pólvora , lo que significaba efectivamente que los cipayos tendrían que morder la manteca de cerdo y el sebo. Esto fue una manifestación de la insensibilidad que los británicos exhibieron hacia las tradiciones religiosas musulmanas e hindúes, como el rechazo al consumo de carne de cerdo en el Islam y el rechazo al sacrificio de vacas en el hinduismo . También hubo algunos reinos y pueblos que apoyaron a los británicos. Historiadores como Shashi Tharoor sostienen que las políticas de "divide y vencerás" del gobierno británico en la India se establecieron después de presenciar cómo hindúes y musulmanes unían sus fuerzas para luchar contra el gobierno de la Compañía en la India durante esta Primera Guerra de Independencia de la India . [44]
El deseo de algunos de crear un nuevo estado para los musulmanes indios, o Azadi , nació con Kernal Sher Khan, quien miró la historia y el legado musulmanes y condenó el hecho de que los musulmanes fueran gobernados por el Imperio Británico y no por líderes musulmanes. La idea de una independencia completa no se impuso hasta después de la Primera Guerra Mundial , cuando el gobierno británico redujo las libertades civiles con las Leyes Rowlatt de 1919. Cuando el general Reginal Dyer ordenó la masacre de Jallianwala Bagh en Amritsar , Punjab , que tuvo lugar ese mismo año, el público musulmán se indignó y la mayoría de los líderes políticos musulmanes se volvieron contra el gobierno británico. Pakistán finalmente se actualizó a través de la partición de la India en 1947 sobre la base de la teoría de las dos naciones . Hoy, Pakistán está dividido en 4 provincias. El último censo registró la población de 1981 en 84,3 millones, casi el doble de la cifra de 1961 de 42,9 millones. En 1983, la población se había triplicado hasta alcanzar casi 93 millones, convirtiendo a Pakistán en el noveno país más poblado del mundo, aunque en superficie ocupaba el puesto 34. [45]
Debido a la identidad del país con el Islam, las mezquitas como la Mezquita Badshahi y la Mezquita Faisal también se utilizan como símbolos nacionales, ya sea para representar un "pasado glorioso" o un futuro modernista. Pakistán tiene muchos santuarios, lugares de interés, sonidos y símbolos que tienen importancia para los nacionalistas paquistaníes. Estos incluyen los Santuarios de los líderes políticos del Pakistán anterior y posterior a la independencia , los Santuarios de los líderes religiosos y santos , los Santuarios de los líderes imperiales de varios imperios y dinastías islámicas, así como los símbolos nacionales de Pakistán. Algunos de estos santuarios, lugares de interés y símbolos se han convertido en lugares de peregrinación para el ultranacionalismo y el militarismo paquistaníes, así como para fines obviamente religiosos.
Los billetes de diez rupias más antiguos de la rupia pakistaní incluían imágenes de fondo de los restos de Mohenjo-Daro y Harappa . En la década de 1960, se desenterraron imágenes de artefactos gandharianos y grecobudistas en Pakistán, y algunos nacionalistas pakistaníes "imaginaron creativamente" una civilización antigua que diferenciaba las provincias que ahora se encuentran en Pakistán del resto del subcontinente indio, lo que no es aceptado por los historiadores convencionales; intentaron enfatizar sus contactos con Occidente y enmarcaron el budismo gandhari como antitético a la influencia "brahmán" (hindú). [46]
La identidad política de las Fuerzas Armadas de Pakistán , la institución más grande de Pakistán y la que controló el gobierno durante más de la mitad de la historia del Pakistán moderno y todavía lo hace, depende de la conexión con el pasado imperial de Pakistán. La suerte de la Liga Musulmana de Pakistán hasta la década de 1970 fue impulsada por su legado como buque insignia del Movimiento de Pakistán, y la plataforma central del partido hoy evoca ese pasado, considerándose a sí mismo como el guardián de la libertad, la democracia y la unidad de Pakistán, así como de la religión. Han surgido otros partidos, como el Partido Popular de Pakistán , que alguna vez defendió un programa de izquierda y ahora es más centrista. [47] En contraste, el Muttahida Majlis-e-Amal emplea una expresión nacionalista teocrática más agresiva. La MMA busca defender la cultura y el patrimonio de Pakistán y la mayoría de su gente, la población musulmana. Vincula el nacionalismo teocrático con la defensa agresiva de las fronteras e intereses de Pakistán contra la India , con la defensa del derecho de la mayoría a ser mayoría.
Los partidos nacionalistas étnicos incluyen el Partido Nacional Awami , que está estrechamente identificado con la creación de un estado de mayoría pastún en la Provincia de la Frontera Noroeste y las Áreas Tribales Administradas Federalmente incluyen a muchos líderes pastunes en su organización. Sin embargo, el Partido Nacional Awami , en las últimas elecciones legislativas , el 20 de octubre de 2002, ganó un escaso 1,0% del voto popular y ningún escaño en la cámara baja del Parlamento. En Baluchistán , el Partido Nacional de Baluchistán utiliza el legado del Baluchistán independiente para generar apoyo, sin embargo, en las elecciones legislativas , el 20 de octubre de 2002, el partido ganó solo el 0,2% del voto popular y 1 de los 272 miembros electos.
Casi todos los estados paquistaníes tienen un partido regional dedicado exclusivamente a la cultura de los pueblos nativos. A diferencia del Partido Nacional Awami y el Partido Nacional de Baluchistán, en su mayoría no se los puede llamar nacionalistas, ya que utilizan el regionalismo como estrategia para conseguir votos, aprovechando la frustración de la gente común con el estatus oficial y la centralización de las instituciones gubernamentales en Pakistán. Sin embargo, las elecciones recientes, así como la historia, han demostrado que esos partidos nacionalistas étnicos rara vez obtienen más del 1% del voto popular, y la abrumadora mayoría de los votos va a parar a partidos políticos grandes y establecidos que persiguen una agenda nacional en lugar del regionalismo.
El ethos político de Pakistán, desde su primer régimen militar en 1958, revela que el ejército paquistaní ha adquirido gradualmente una identidad y un papel institucionales supragubernamentales que trascienden todos los demás acuerdos de gobierno constitucional en Pakistán. El ejército paquistaní se ha declarado a sí mismo el guardián ideológico de la teoría de las dos naciones, que los paquistaníes consideran la base de la fundación nacional de Pakistán. Se ha convertido en el depositario final responsable de proteger y consolidar su nacionalidad. Según Dixit, el ejército paquistaní afirma ser la sombra de Dios, responsable de ejercer la soberanía estatal para el bienestar del pueblo paquistaní, del que afirma ser el juez más competente. [48] Los primeros pensadores musulmanes veían la idea de Pakistán, con su fuerte tradición militar, como un guardián del sur de Asia. En los años siguientes, los estrategas paquistaníes llegaron a ver a Pakistán como un equilibrio tanto para la Unión Soviética de Asia Central como para el gobierno prosoviético de la India. [49]
En una encuesta de junio de 2023 titulada "Informe de la encuesta de opinión pública nacional", Gallup Pakistán descubrió que el ejército seguía siendo la institución en la que más confiaban los paquistaníes, con un 88% de aprobación, por delante de los medios de comunicación y el poder judicial, con un 56% para ambos; en Khyber Pakhtunkhwa la aprobación del ejército alcanzó su nivel más alto con un 91%, seguido de Punjab con un 90% y un mínimo del 66% en Baluchistán . [50]
La intensa guerra de guerrillas en el extremo oriental de Pakistán , seguida de la exitosa intervención de la India , condujo a la secesión del contingente oriental , Bangladesh . Los resultados de la guerra desempeñaron un papel crucial en la sociedad civil. En enero de 1972, un programa de choque clandestino y una consecuencia de la revolución literaria y científica como respuesta a ese programa de choque llevaron a Pakistán a convertirse en una potencia nuclear.
Las primeras pruebas públicas se realizaron en 1998 (nombres en código: Chagai-I y Chagai-II ) en respuesta directa a las explosiones nucleares de la India en el mismo año; de esta manera, Pakistán se convirtió en la séptima nación del mundo en haber desarrollado con éxito el programa. Se postula que el programa de choque de Pakistán surgió en 1970 y la aceleración masiva tuvo lugar después de la prueba nuclear de la India en 1974. También dio lugar a que Pakistán persiguiera ambiciones similares, lo que resultó en las pruebas de mayo de 1998 de cinco dispositivos nucleares por parte de la India y seis como respuesta por parte de Pakistán, abriendo una nueva era en su rivalidad. Pakistán, junto con Israel y la India, son tres de los estados originales que se han abstenido de ser parte del TNP y el CTBT , que considera una invasión de su derecho a defenderse. Hasta la fecha, Pakistán es el único estado nuclear musulmán .
Dado que el nacionalismo paquistaní se basa en el nacionalismo musulmán , muchos paquistaníes no ven ningún conflicto en identificarse como musulmanes antes de identificarse como paquistaníes.
Por ejemplo, en 2011 una encuesta Gilani realizada por Gallup Pakistán reveló que el 59% de los ciudadanos paquistaníes se identificaron como musulmanes en primer lugar, mientras que el 22% eligió ser paquistaní, el 10% eligió su identidad provincial y el 7% como seres humanos en primer lugar. [51] Por otro lado, el mismo año, Pew Research Center descubrió que el 94% de los paquistaníes se consideraban musulmanes en primer lugar, el 3% paquistaníes en primer lugar y el 3% votó por ambos. [52]
En 2017, el Informe Nacional sobre Desarrollo Humano del PNUD en Pakistán lo desglosó a nivel provincial, basándose en la Encuesta Nacional de Percepción de la Juventud de 2015 : [53]
{{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link)fueron las clases elitistas musulmanas educadas de UP y Bihar las que apoyaron a Pakistán por temor a perder sus privilegios en esos estados feudales; en ese momento no había sufragio universal; sólo el 10% de la población tenía derecho a voto y no más del 5% votó en las cruciales elecciones de 1945. De éstos, sólo el 3,5% apoyó a la Liga Musulmana.
La idea de Pakistán surgió de las ansiedades y los prejuicios de una clase en decadencia de las élites musulmanas de la India, que afirmaban que la pureza del Islam se contaminaría en una sociedad pluralista.
muchos musulmanes indios consideraban a la India como su hogar permanente y apoyaban el concepto de un estado secular y unificado que incluyera tanto a hindúes como a musulmanes. Después de siglos de historia y coexistencia conjunta, estos musulmanes creían firmemente que la India era fundamentalmente una entidad multirreligiosa y que los musulmanes eran una parte integral del estado. Además, la división de la India en estados independientes musulmán e hindú sería geográficamente incómoda para millones de musulmanes. Quienes vivían en las regiones central y meridional de la India no podían trasladarse cómodamente al nuevo estado musulmán porque requería viajar largas distancias y considerables recursos financieros. En particular, muchos musulmanes de clase baja se oponían a la partición porque sentían que un estado musulmán beneficiaría sólo a los musulmanes de clase alta. En el momento de la independencia, la división de la India en el estado musulmán de Pakistán y el estado secular de la India provocó una migración masiva de millones de musulmanes a Pakistán y de hindúes a la India, junto con la muerte de más de un millón de personas en los disturbios y el caos consiguientes. Los millones de musulmanes que permanecieron en la India por elección propia o por providencia se convirtieron en una minoría más pequeña y dispersa en un estado secular y democrático.
En las mismas fechas, las turbas lideradas por la Liga Musulmana cayeron con determinación y con todos los preparativos sobre los indefensos hindúes y sikhs dispersos en las aldeas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha. Las turbas asesinas estaban bien provistas de armas, como dagas, espadas, lanzas y armas de fuego. (Un ex funcionario mencionó en su autobiografía que se habían enviado suministros de armas desde la NWFP y que los políticos con sede en Delhi habían proporcionado el dinero.) Tenían bandas de apuñaladores y sus auxiliares, que cubrían al agresor, emboscaron a la víctima y, si era necesario, se deshacían de su cuerpo. Estas bandas eran subvencionadas monetariamente por la Liga Musulmana, y se realizaban pagos en efectivo a los asesinos individuales en función del número de hindúes y sikhs asesinados. También había patrullas regulares en jeeps que iban de un lado a otro disparando y eliminando a cualquier hindú o sikh que se cruzara en el camino... Miles de no combatientes, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados o heridos por turbas apoyadas por la Liga Musulmana de toda la India.
la idea de Pakistán no fue aceptada en los estados del norte de la India, la Liga Musulmana envió a sus matones para expulsar a los hindúes de Lahore, Multan y Rawalpindi y apropiarse de sus propiedades.
Cuando el Quaid-e-Azam estaba librando su batalla por Pakistán, sólo la comunidad Ahmadiya, de todos los grupos religiosos, lo apoyó.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Nadir-ul-Asar Ahmad Mimar Lahori Shahjehani también fue un punjabi que diseñó el Taj Mahal de Agra.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )