La música de la diáspora africana es un sonido creado, producido o inspirado por los negros , incluidas las tradiciones musicales africanas y la música popular africana , así como los géneros musicales de la diáspora africana , incluida algo de música caribeña , música latina , música brasileña y africana. Música americana .
La música de la diáspora africana fue mayoritariamente refinada y desarrollada durante el período de la esclavitud. Los esclavos no tenían fácil acceso a los instrumentos, por lo que el trabajo vocal adquirió un nuevo significado. A través de cánticos y canciones de trabajo, los afrodescendientes preservaron elementos de su herencia africana mientras inventaban nuevos géneros musicales. La culminación de esta gran sublimación de la energía musical en el trabajo vocal se puede ver en géneros tan dispares como la Música Gospel y el Hip-Hop . La música de la diáspora africana hace un uso frecuente del ostinato , un motivo o frase que se repite persistentemente en el mismo tono. La idea repetida puede ser un patrón rítmico, parte de una melodía o una melodía completa. El banjo es un descendiente directo del Akonting creado por el pueblo Jola , que se encuentra en Senegal , Gambia y Guinea-Bissau en África occidental. Por lo tanto, las tradiciones melódicas de la diáspora africana probablemente estén más vivas en el blues y el jazz .
Muchos géneros musicales se originan en comunidades que tienen raíces visibles en África. En América del Norte , era una forma en que los primeros esclavos podían expresarse y comunicarse cuando eran reubicados por la fuerza y cuando había restricciones sobre las actividades culturales que podían realizar. Los dolores del canto eran la única libertad que tenían los esclavos trabajando en los campos de algodón y, en general, mediante tácticas laborales. Esta carga de esclavitud se convirtió en una puerta de entrada a otros géneros musicales como el blues, por ejemplo. La música negra no sólo abarca sonidos de la experiencia negra estadounidense sino también una experiencia negra global que se extiende desde África hasta América. [1]
El término para muchos provenientes de lugares de origen "negro" puede ser percibido de manera despectiva por culturas que lo ven como una confusión de líneas que ignora las verdaderas raíces de ciertos pueblos y sus tradiciones específicas. Hacer referencia a géneros musicales con fuerte influencia afroamericana, como la música hip hop , tiene un alcance muy limitado y no es adoptado por las instituciones académicas como una verdadera categoría de música. Los aspectos individuales y colectivos de la música negra están rodeados por la cultura en sí misma y por la experiencia. La música negra se centra en una historia y un origen. Muchos artistas empiezan a cantar con las cosas que experimentan de primera mano. [2] La negrura musical era una forma de comunicarse y una forma de expresarse, especialmente en tiempos difíciles como la esclavitud. Sus canciones se utilizaban para orientarse unos a otros y contar historias. La variedad de sonidos y expresiones utilizadas en la música ayudaron a acentuar sus emociones. [3]
La música negra comenzó a reflejar entornos urbanos a través de sonidos amplificados, preocupaciones sociales y orgullo cultural expresado a través de la música. Combinaba blues, jazz, boogie-woogie y gospel en forma de música de baile de ritmo rápido con un trabajo de guitarra muy enérgico que atraía a un público joven de todas las divisiones raciales. [4]
Los géneros incluyen espiritual , [5] gospel , rumba , blues , [6] bomba , country, rock and roll , rock , jazz , pop , salsa , R&B , samba , calypso , soca , soul , disco , kwaito , funk , ska , reggae , [7] dub reggae , house , Detroit techno , amapiano , hip hop , pop , gqom , afrobeat , bluegrass , y otros.
Las raíces de la mayoría de las formas musicales cubanas se encuentran en los cabildos , una forma de club social entre los esclavos africanos traídos a la isla. Los estilos tradicionales afrocubanos incluyen el son , batá , yuka y rumba . La contradanza cubana , que pasó a ser conocida también como la Habanera , la primera música escrita basada rítmicamente en un patrón rítmico africano, ganó fama internacional en el siglo XIX. La habanera "El Arreglito" compuesta por el músico español Sebastian Yradier , fue adaptada para convertirse en una de las arias más famosas de la ópera Carmen de Georges Bizet de 1875 , "L'amour est un oiseau rebelled".
La bachata es una música popular para guitarra que se originó en la República Dominicana . Al tener fuertes influencias africanas y españolas, por lo tanto también se considera música de América Latina . Los temas de la bachata suelen ser románticos con historias de desamor y tristeza. El término original utilizado para nombrar el género era amargue ("amargue", "música amarga" o "música blues"), hasta que se hizo popular el término más neutral bachata.
La música haitiana es familiar para la gente del mundo de habla inglesa como Mérengue . Se desarrolló durante las primeras décadas del siglo XIX. Cuando el jazz se hizo popular en todo el mundo, se creó el mini-jazz ( mini-djaz en criollo haitiano ) como variedad local de Haití. Kadans , cadencia en criollo haitiano , siguió la era del mini-jazz. Los kadans tuvieron influencia en el desarrollo del zouk en las Antillas francófonas del Caribe. El género musical moderno más conocido de Haití es la música compas . Fue popularizado por primera vez en la década de 1950 por Nemours Jean-Baptiste .
Zouk es un estilo de música originario de Guadalupe y Martinica durante la década de 1980, tiene muchas influencias, del haitiano, el calipso , la beguina y el compas .
El sonido zouk convencional tiene un tempo lento y se canta en criollo antillano , aunque también tiene variedades que se han desarrollado en el África francófona. Es popular en todo el mundo francófono, incluidos Francia y Quebec .
Las primeras formas de música afrocaribeña en Jamaica fueron el Junkanoo (un tipo de música folclórica ahora más estrechamente asociada con las Bahamas ). Mento es un estilo de música jamaicana anterior y que ha influido mucho en el ska, que también se fusionó con las tradiciones africanas, el jazz americano y el blues. Los estilos posteriores además del ska incluyen rocksteady y raggamuffin . (Mical 1995) Junto con el auge del ska llegó la popularidad de los DJ que comenzaron a hablar estilísticamente sobre los ritmos de canciones populares en sistemas de sonido, conocidos como Toasting. Esto luego daría origen al dancehall y al rap pionero que luego surgió en Nueva York. El reggae proviene de los primeros tiempos del Ska y el Rocksteady, pero también tiene su propio estilo de autenticidad jamaicana.
En Jamaica, la música de la diáspora africana se crea para retratar la resistencia a través de la música con el fin de fortalecer el vínculo comunitario y la identidad de los grupos que comparten memorias colectivas de opresión, sufrimiento, etc. [8]
Como es el caso en todo el Caribe, las culturas musicales de las Antillas Menores se basan en gran medida en la música de los esclavos africanos traídos por los comerciantes y colonizadores europeos. Los elementos musicales africanos son un híbrido de instrumentos y estilos de numerosas tribus de África occidental , mientras que los esclavistas europeos agregaron sus propias músicas a la mezcla, al igual que los inmigrantes de la India.
En Trinidad y Tobago , cuyo estilo calipso es una parte especialmente potente de la música de las otras antiguas colonias británicas, que también comparten tradiciones como el baile del Big Drum . El calipso folclórico de Trinidad se encuentra en toda la zona, al igual que los estilos de música religiosa africano-caribeña como la música Shangó de Trinidad. [9] El temprano ascenso de Calipso estuvo estrechamente relacionado con la adopción del Carnaval por parte de los esclavos de Trinidad , incluidos los tambores camboulay y las procesiones musicales de disfraces. [9] En la década de 1970, surgió una variante del calipso llamada soca , caracterizada por un enfoque en los ritmos de danza más que en el lirismo. Desde entonces, la soca se ha extendido por todo el Caribe y el extranjero. [9]
Los tambores de acero son un conjunto distintivo de Trinidad que evolucionó a partir de instrumentos de percusión improvisados utilizados en las procesiones de Carnaval. Las autoridades coloniales británicas prohibieron las bandas de acero. Sin embargo, los tambores de acero se extendieron por todo el Caribe y ahora son una parte arraigada de la cultura de Trinidad y Tobago . [9]
Las islas francesas de Martinica y Guadalupe comparten el popular estilo zouk y también han tenido un amplio contacto musical con la música de Haití , que alguna vez fue una colonia francesa aunque no forma parte de las Antillas Menores. Las colonias holandesas de Curazao , Bonaire y Aruba comparten el ritmo combinado del estilo popular. Las islas también comparten la pasión por el kaseko , un género de música surinamés ; Surinam y sus vecinas Guyana y Guayana Francesa comparten estilos folclóricos y populares que están lo suficientemente conectados con las Antillas y otras islas del Caribe como para que ambos países se estudien en el contexto más amplio de la música antillana o caribeña.
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, las actuaciones afroamericanas a través del tipo colonial de entretenimiento de cara negra ganaron popularidad en Australia. [10]
El uso del funk, hip hop y reggae en Papúa Nueva Guinea es un fenómeno ocurrido después de la década de 1970, sin embargo las identificaciones raciales expresadas dentro de dicho fenómeno se originan a partir de mediados del siglo XX durante la Segunda Guerra Mundial . La presencia estadounidense en la Segunda Guerra Mundial puso a los soldados afroamericanos y antillanos en contacto con grupos indígenas melanesios y aborígenes . Los pueblos aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres pudieron identificarse con los militares estadounidenses y antillanos debido a las similitudes de su apariencia física, destacando su color de piel más oscuro, y en consecuencia compartieron bailes y canciones con ellos. [11] El llamado Pacífico Negro, es decir, el contacto cultural entre africanos y melanesios, se fomentó principalmente a través de la negritud melanesia que se convirtió en el punto focal de la comunicación cultural, incluidas la música y las artes. Las bandas de música popular con una evidente identidad anticolonial y Black Power fueron los Black Brothers, una banda de rock-reggae de Papúa Occidental en la década de 1970, y los Black Sweet, una banda melanesia de la década de 1980. [12]
Cuando los africanos llegaron a los Estados Unidos trajeron su música con ellos. Con el tiempo, se desarrolló un nuevo género de música, llamado espiritual . Las espirituales eran las canciones que cantaban los africanos esclavizados. La mayoría tiene textos religiosos y fueron cantados por los africanos esclavizados en muchos momentos diferentes, incluso mientras trabajaban, en reuniones de oración y en iglesias negras. Ayudaron a los africanos esclavizados a afrontar la esclavitud. Fueron compuestos por la comunidad y el género surgió de la experiencia africana esclavizada. [13]
Los espirituales se desarrollaron porque los amos africanos esclavizados les impusieron el cristianismo . A través del cristianismo, los africanos esclavizados aprendieron muchos himnos. Con el tiempo, los himnos y el texto de la Biblia se combinaron con muchos elementos de la música que los africanos esclavizados habían traído de África, como la antífona (el patrón de llamada y respuesta ) y la síncopa. [14] Esto eventualmente formó el género llamado Espirituales.
Muchos otros géneros musicales afroamericanos, como el gospel y el jazz, se desarrollaron a partir de este género.
A medida que avanza la música de la diáspora africana, las canciones más recientes y populares han demostrado un acto de protesta en sus letras y elementos significativos que aparecen en la música de la diáspora africana. Un ejemplo de canción sería " Formation " de la cantante afroamericana Beyoncé ; lanzada en 2016. Esta popular composición musical mencionó eventos de injusticia racial que desencadenaron el movimiento Black Lives Matter (por ejemplo, brutalidad/violencia policial), pero también incluyó a Beyoncé abrazando su distintiva herencia africana. [15]
En su libro The Black Atlantic , el sociólogo Paul Gilroy inicia un debate sobre la autenticidad en el ámbito transatlántico negro de la producción musical diaspórica presentando cómo la música negra se ha convertido en un fenómeno verdaderamente global que ha llevado a una dilución de la música negra en un ámbito cada vez mayor. cantidad de géneros y estilos en todo el mundo. [16] Esta dilución ha creado tensión en torno a qué música puede considerarse auténticamente negra.
Para comprender cómo se concibe la autenticidad, Gilroy analiza cómo la autenticidad funciona como un aspecto de la música negra que proviene de la proximidad percibida al origen de dicha música. En la página 96 de su libro The Black Atlantic se le citó diciendo:
“Las expresiones populares o locales de la cultura negra han sido identificadas como auténticas y evaluadas positivamente por esa razón, mientras que las manifestaciones hemisféricas o globales posteriores de las mismas formas culturales han sido descartadas como no auténticas y, por lo tanto, carentes de valor cultural o estético precisamente debido a su distancia. (supuesta o real) desde un punto de origen fácilmente identificable”. [17]
Sin embargo, Gilroy procede a contrarrestar esta percepción diciendo: “En todos estos casos, no basta que los críticos señalen que representar la autenticidad implica artificio. Esto puede ser cierto, pero no es útil cuando se trata de evaluar o comparar formas culturales y mucho menos cuando se trata de darle sentido a su mutación”. [16] Al hacer que la palabra artificio sea sinónimo de representación de autenticidad en este contexto, Gilroy reconoce la falta de capacidad definitiva para denotar autenticidad. [18] Gilroy luego va un paso más allá para expresar cómo apegarse a conversaciones sobre lo auténtico perjudica nuestra capacidad de comprender mejor la “mutación” de la música negra a medida que se involucra y cambia por la diáspora negra . [16]
Al comprender las motivaciones detrás de pronunciar autenticidad, Gilroy identifica los beneficios financieros y de mercado de este pronunciamiento al decir: “el discurso de autenticidad ha tenido una presencia notable en el marketing masivo de sucesivas formas culturales de los negros para audiencias blancas”, demostrando la razón para desear ser denotado como auténtico. [18] Sin embargo, también reconoce que incluso formas de arte aparentemente auténticas como el hip-hop, una forma de arte estadounidense, son de naturaleza diaspórica e incorporan influencias globales en su origen, cuestionando cuán definitiva puede ser la autenticidad aparente. [16] Gilroy describe que el Hip-Hop tiene “préstamos formales de las innovaciones lingüísticas de los distintos modos de 'oralidad cinética' de Jamaica", esto le da la vuelta a su descripción anterior de autenticidad al presentar una forma de arte negro aparentemente culturalmente regional y auténtica como una manifestación verdaderamente global, que muestra cuán ambigua puede ser la autenticidad [19] Como tal, Gilroy deconstruye efectivamente el concepto de autenticidad.
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