A lo largo de la historia, las mujeres en Irán han desempeñado numerosos papeles y han contribuido de muchas maneras a la sociedad iraní . Históricamente, la tradición mantenía que las mujeres debían confinarse en sus hogares para administrar el hogar y criar a los hijos. Durante la era Pahlavi , hubo un cambio social drástico hacia la desegregación de las mujeres, como la prohibición del velo, el derecho al voto, el derecho a la educación, la igualdad de salarios para hombres y mujeres y el derecho a ocupar cargos públicos. Las mujeres fueron participantes activas en la Revolución Islámica . La constitución de Irán, adoptada después de la Revolución Islámica en 1979, proclama la igualdad entre hombres y mujeres en el artículo 20, [3] al tiempo que ordena que el código legal se adhiera a la ley Sharia . El artículo 21 de la constitución, así como algunas leyes aprobadas por el parlamento, otorgan a las mujeres derechos como poder conducir, ocupar cargos públicos y asistir a la universidad, pero no usar velo en público puede ser castigado por la ley; [4] y cuando se está en público, todo el cabello y la piel, excepto la cara y las manos, deben estar cubiertos. [5] Sin embargo, esto a menudo no se aplica; Cabe destacar que en los últimos años las mujeres iraníes han creado varios grupos para rebelarse contra las políticas opresivas del gobierno y reclamar su independencia y sus derechos. [6]
Las excavaciones arqueológicas en Shahr-e Sukhteh ("Ciudad Quemada"), un asentamiento prehistórico en la provincia de Sistán-Baluchistán , en el sureste de Irán, han revelado que las mujeres de la región durante el cuarto y tercer milenio a. C. poseían un estatus elevado . De los sellos descubiertos en tumbas allí, el 90% estaban en posesión de mujeres, [7] que constituían más del 60% de la población. [8] La distribución de estos sellos -instrumentos de comercio y gobierno que representaban el control económico y administrativo- reveló que estas mujeres habían sido un grupo poderoso en su sociedad prehistórica. [7]
Las tablillas de la fortificación y el tesoro de Persépolis de la época aqueménida temprana se refieren a las mujeres en tres términos diferentes: mutu , irti y duksis . [9] El primero se refiere a las mujeres comunes (no reales); el segundo a los miembros solteros de la familia real; y el último duksis a las mujeres casadas de la realeza. Esta terminología diferenciada muestra la importancia del estado civil y de la relación de una mujer con el rey. Las tablillas también revelan que las mujeres de la casa real viajaban mucho y a menudo administraban personalmente sus propias propiedades. [9] Se sabe que la reina consorte y sus damas de compañía jugaban al polo contra el emperador y sus cortesanos. [10] Los únicos límites al alcance de la autoridad ejercida por la madre del rey los establecía el propio monarca. [11]
En las tablillas, "los no miembros de la realeza y los trabajadores ordinarios se mencionan por su rango en el grupo de trabajo específico o talleres en los que estaban empleados. Las raciones que recibían se basaban en la habilidad y el nivel de responsabilidad que asumían en el lugar de trabajo. Las profesiones están divididas por género y enumeradas según la cantidad de ración. Los registros indican que algunas profesiones eran realizadas por ambos sexos, mientras que otras estaban restringidas a trabajadores masculinos o femeninos. Hay supervisores masculinos y femeninos en los talleres mixtos, como lo evidencian las raciones más altas que han recibido con poca diferencia en el número de raciones entre los dos sexos. También hay ocasiones en las que las mujeres enumeradas en la misma categoría que los hombres recibieron menos raciones y viceversa. Las gerentes femeninas tienen diferentes títulos que probablemente reflejan su nivel de habilidad y rango. Las trabajadoras de mayor rango en los textos se llaman arashshara (gran jefa). Aparecen repetidamente en los textos, fueron empleadas en diferentes lugares y dirigieron grandes grupos de mujeres, niños y, a veces, hombres que trabajaban en sus unidades. Por lo general, recibían raciones altas de vino y granos que superaban a las de todos los demás trabajadores de la unidad, incluidos los hombres". [9] Las mujeres embarazadas también recibían raciones más altas que las demás. Las mujeres con niños recién nacidos también recibían raciones adicionales durante un mes.
Algunos expertos afirman que fue Ciro el Grande quien, doce siglos antes del Islam, instauró la costumbre de cubrir a las mujeres para proteger su castidad . Según su teoría, el velo pasó de los aqueménidas a los seléucidas helenísticos . Estos, a su vez, lo transmitieron a los bizantinos , de quienes los conquistadores árabes lo transformaron en el hijab , transmitiéndolo a lo largo de las vastas extensiones del mundo musulmán. [12]
La princesa sasánida Purandokht , hija de Cosroes II , gobernó el imperio persa durante casi dos años antes de dimitir. Durante la dinastía sasánida, muchos de los soldados iraníes que fueron capturados por los romanos eran mujeres que luchaban junto a los hombres. [13]
Las mujeres persas están representadas en muchas obras maestras de miniaturas persas . [14] Estas se utilizan a menudo como fuentes para "rastrear la secuencia de la moda femenina de períodos anteriores". [15]
En la batalla de Ctesifonte (363) los soldados romanos victoriosos se apoderaron de las jóvenes persas y las tomaron como botín de guerra . [16]
Durante el período Qajar, las mujeres desempeñaron el papel de mano de obra de reserva, que era importante en la economía. Su trabajo siempre benefició a la familia, al dueño de las empresas y al estado. Las mujeres rurales y de clase baja se dedicaban principalmente al tejido de alfombras , el bordado y la producción de ropa, textiles, mantequilla, frutas y té. También trabajaban en la fabricación de seda y algodón, así como en otras artesanías. Las mujeres también trabajaban en morgues, baños públicos y en casas más ricas como sirvientas, nodrizas y niñeras. [17] En las ciudades más pobladas, las mujeres trabajaban como artistas, bailarinas o prostitutas. Aunque había muchas oportunidades laborales abiertas para las mujeres, sus salarios eran más bajos. Las mujeres que trabajaban en textiles durante este período de tiempo ganaban un promedio de un tercio de lo que ganaban los hombres. [18] Aunque a las mujeres se les dio la capacidad de ganar un salario, todavía no tenían muchos derechos, todavía era posible que las niñas rurales fueran vendidas por el jefe de sus familias.
Este período, especialmente entre 1905 y 1911, fue el comienzo del "despertar" de las mujeres [19] en Persia. Se puede sugerir que este despertar puede definirse como un movimiento de mujeres y feminismo. Las mujeres comenzaron a involucrarse más en la esfera pública, y el harén de Nasir al-Din Shah participó en la revuelta del tabaco de 1891. Sin embargo, no fueron solo las mujeres ricas las que participaron, sino también las mujeres comunes. Las lavanderas donaron ahorros, junto con las contribuciones de joyas de las mujeres ricas, para ayudar a patrocinar un banco nacional. El asalto [19] del Majilis (parlamento) en 1911 por parte de mujeres mostró una conciencia política sin precedentes de las mujeres, así como una acción pública. En general, hubo precedentes que restringieron las acciones de las mujeres, donde a menudo se las retrató como prisioneras debido a su inferioridad de género.
A menudo existe una visión orientalista de las mujeres Qajar antes de la revolución. Badr al-Moluk Bamdad, esposa de Ahmad Shah Qajar , en su obra clásica De la oscuridad a la luz , publicada dos años antes de la Revolución Islámica (1968-1969), se refiere a la historia persa anterior a la revuelta del tabaco como "un siglo de oscuridad", [20] en el que las mujeres son "pobres criaturas" [20] y "muñecas impotentes" [20] que están aisladas de la sociedad mientras se las oculta "bajo gruesas mantas y dependen como parásitos". [20] Bamdad también afirmó que las mujeres eran "prisioneras, confinadas en el hogar o bajo el velo y la capa" [20] "
Sima Bahar, en un artículo titulado Antecedentes históricos del movimiento de mujeres en Irán, señala que el período de la revolución constitucional fue la primera ocasión en que las mujeres participaron con los hombres en acciones públicas. Considera que durante el período Qajar "las actividades de las mujeres se limitaban exclusivamente al hogar; si participaban en la producción, como en las aldeas, la producción era para el hogar. Las mujeres de la clase alta llevaban una vida aún más aislada... sólo se les permitía salir acompañadas por hombres". [21]
Durante la dinastía Qajar (1789-1925), Malek Jahan Khanom , en su calidad de reina madre, ejerció una seria influencia política durante el reinado de su hijo, desde 1848 hasta su muerte en 1873.
Los Shahs Pahlavi fueron los gobernantes de Irán entre 1925 y 1979 e introdujeron muchas reformas relacionadas con los derechos de las mujeres . Un ejemplo de una de las primeras reformas introducidas por Reza Shah fue el Kashf-e hijab , la "revelación forzada de las mujeres mediante un decreto especial del 8 de enero de 1936, que, como sugiere el nombre, implicó que la fuerza policial les quitara el hijab incluso a las mujeres religiosas, por la fuerza". [22] La participación de las mujeres en la sociedad en general aumentó. Las mujeres iraníes participaron cada vez más en la economía, el sector educativo y en la fuerza laboral. Los niveles de alfabetización también mejoraron. Ejemplos de participación de las mujeres: las mujeres adquirieron altos puestos oficiales, como ministras, artistas, jueces, científicas, atletas, etc.
Bajo el mandato del sucesor de Reza Shah, Mohammad Reza Shah, se introdujeron muchas más reformas significativas. Por ejemplo, en 1963, el Shah concedió el sufragio femenino y, poco después, se eligieron mujeres para el Majlis (el parlamento) y la cámara alta, y se las designó jueces y ministras en el gabinete. [22] En 1967, también se reformó la ley de familia iraní, lo que mejoró la posición de la mujer en la sociedad iraní. Se incluyó en el código civil y fue diseñada para proteger a las esposas, los hijos y las mujeres divorciadas. El objetivo general de las reformas fue promover la igualdad entre hombres y mujeres en la sociedad.
Las leyes de protección de la familia de 1967 y 1973 exigían que el marido acudiera a los tribunales para divorciarse, en lugar de proclamar el triple talaq , "me divorcio de ti", tres veces, como estipulaba la sharia tradicional . Permitían que la mujer iniciara el divorcio y exigían el permiso de la primera esposa para que el marido tomara una segunda esposa. La custodia de los hijos quedó en manos de los nuevos tribunales de protección de la familia, en lugar de concedérsela automáticamente al padre. La edad mínima a la que una mujer podía casarse se elevó de 13 a 15 años en 1967 y a 18 en 1975. [23]
Durante el período Pahlavi, los avances femeninos en la educación y el trabajo fueron significativos. De 1965 a 1966, el porcentaje de mujeres analfabetas se redujo en un 11%. Sin embargo, esta disminución del analfabetismo se había producido principalmente en las zonas urbanas, que vieron una disminución del 20% en el analfabetismo, mientras que las zonas rurales, por el contrario, vieron una disminución del 3%. Esto se debe probablemente al aumento de los centros educativos y universidades en las ciudades iraníes, principalmente en Teherán y Abadán, durante este período de tiempo. [24] El aumento de la educación entre las mujeres condujo a un aumento de la participación femenina en varios campos laborales a lo largo del período 1956-1966. Las mujeres comenzaron a ingresar a campos como la biología, los estudios agrícolas, la medicina, la enseñanza, el derecho y la economía, entre otros campos, lo que les dio un poder político más significativo. En los centros urbanos, el empleo de mujeres en Abadán , Tabriz e Isfahán aumentó, y los dos últimos vieron aumentos significativos en el trabajo femenino. Curiosamente, durante este período, el empleo femenino en Teherán disminuyó ligeramente. [24]
Tras la revolución iraní de 1979, Irán se convirtió en una república islámica . Durante la era del gobierno posterior a la revolución, las mujeres iraníes tuvieron más oportunidades en algunas áreas y más restricciones en otras. Una de las características sorprendentes de la revolución fue la participación a gran escala de mujeres de orígenes tradicionales en las manifestaciones que condujeron al derrocamiento de la monarquía. Las mujeres iraníes que habían ganado confianza y educación superior bajo la era Pahlavi participaron en manifestaciones contra el Sha para derrocar a la monarquía. La cultura de la educación para las mujeres se estableció en el momento de la revolución, de modo que incluso después de la revolución, un gran número de mujeres ingresaron en el servicio civil y la educación superior, [25] y, en 1996, 14 mujeres fueron elegidas para la Asamblea Consultiva Islámica .
El liderazgo del ayatolá Jomeini generó muchos problemas paradójicos para las mujeres. Las mujeres ganaron mucha influencia en ciertas áreas, pero aún enfrentaban muchos obstáculos políticos para alcanzar la igualdad con los hombres. Por ejemplo, se les permitió servir en el ejército, a menudo en grupos paramilitares, pero se les restringió el acceso a muchos campos de estudio en la escuela. Después del estallido de la guerra entre Irán e Irak, las mujeres continuaron ganando poder político. Se las movilizó tanto en el frente como en el hogar, en el lugar de trabajo. Participaron en funciones básicas de infantería, pero también en programas de inteligencia y campañas políticas. Durante el apogeo de la guerra entre Irán e Irak, las mujeres constituyeron una gran parte de la fuerza laboral doméstica, reemplazando a los hombres que estaban combatiendo, heridos o muertos. [26]
Jomeini expresó a menudo su aprecio por los problemas de las mujeres después de tomar el poder. En mayo de 1979, Jomeini se dirigió a su audiencia y habló sobre Fátima : "Después de la muerte de su padre, Fátima (la paz sea con ella) vivió setenta y cinco días. Estuvo en este mundo abrumada por la tristeza y el dolor. Gabriel , el Espíritu de confianza, vino a visitarla, consolarla y contarle los acontecimientos futuros". Así que, según esta tradición, en estos setenta y cinco días que ella tuvo contacto con Gabriel, él vino y se fue muchas veces. No creo que nadie más, excepto los grandes profetas, haya tenido una experiencia como ésta, en la que durante setenta y cinco días Gabriel, el Espíritu de confianza, vino y se fue y habló de cosas que sucederían en el futuro, que les sucederían a sus antepasados en el futuro". [27] El Ayatolá habló con cariño de Fátima como un modelo a seguir para las mujeres. Dijo que, aunque ella fue visitada por el ángel Gabriel, esto no es lo que la hacía especial. Para él, sus cualidades admirables eran dobles y supuestamente representadas por las visitas de Gabriel: su estatus espiritual especial y su excelente carácter moral . Continuó explicando que Fátima podría haber nacido con este estatus espiritual o Fátima podría haber pasado por una especie de experiencia mística única . Es por eso que el Ayatolá creía que ella representaba el modelo femenino ideal. La excelencia moral de Fátima se observa en tres actividades interconectadas: la lucha, la inspiración a los hombres y el sufrimiento. [28] Fátima inspiró a su esposo como musulmán devoto. Jomeini establece paralelismos entre esta inspiración y las mujeres de Irán y cómo ellas deberían esforzarse por seguir su vocación religiosa como Fátima.
Durante la revolución, el velo se usaba y se consideraba un símbolo de protesta, pero muchas mujeres se alarmaron cuando se habló de la obligatoriedad del hiyab. Esto dio lugar a las protestas del Día Internacional de la Mujer en Teherán, en 1979, contra el hiyab obligatorio. El tema se exageró cuando se citó al Ayatolá Jomeini diciendo que prefería ver a las mujeres con ropa islámica modesta. [29] En 1981, el velo se hizo obligatorio y se prohibieron los cosméticos; la policía de la moral también introdujo castigos severos, como la eliminación del lápiz labial con una cuchilla de afeitar. [29] A principios de la década de 1980, se prohibió a las mujeres actuar como jueces y se les disuadió de convertirse en abogadas. El gobierno islámico derogó las Leyes de Protección Familiar de 1967 y 1973, que restringían la poligamia , permitían a las mujeres el derecho al divorcio y elevaban la edad mínima para contraer matrimonio. El régimen prohibió los métodos anticonceptivos y redujo la edad de matrimonio de las niñas de 15 a 9 años. También prohibió a las mujeres ejercer diversos campos de estudio y profesiones.
Tras la muerte del Ayatolá Jomeini, se levantaron muchas de las restricciones impuestas a las mujeres. El gobierno intentó estabilizar el crecimiento demográfico distribuyendo anticonceptivos, a menudo de forma gratuita, lo que provocó que la tasa de fertilidad descendiera de 3,2 a 2,3 hijos por mujer, una de las tasas más bajas de Oriente Medio. [29] En 1992, el Consejo Superior de la Revolución de la Integración adoptó un conjunto de políticas de empleo para mujeres que fomentaban su integración en la fuerza laboral, al tiempo que seguían haciendo hincapié en la importancia de los roles familiares para las mujeres. Se alentó a las mujeres a ingresar en la ginecología, la farmacología, la obstetricia y el trabajo de laboratorio, aunque algunos profesores siguieron impidiéndoles hacerlo por considerarlo "inapropiado desde el punto de vista islámico". En 1990, el campo del derecho quedó abierto a las mujeres y se les permitió participar en los Tribunales Cívicos Especiales, aunque no podían ejercer como jueces. [30]
Tras la muerte de Jomeini, bajo la presidencia de Rafsanjani se iniciaron reformas más prácticas para las mujeres. Rafsanjani afirmó que en el Islam "no existen barreras para la educación de las mujeres en ningún campo". Los tres campos principales en los que se centró Rafsanjani fueron la educación, la planificación familiar, la salud y el matrimonio. Las estadísticas de los años 1986/87 muestran que las admisiones de mujeres en las escuelas de odontología, audiología, estadística, optometría, radiología y radioterapia fueron iguales a las de los hombres. Según los líderes religiosos y políticos, se cree que una mujer en Irán puede ser tradicional y moderna al mismo tiempo, lo que se inculca en la educación que recibe. Esto significa que el papel central de la mujer es el hogar, el cuidado de los niños, su familia y las tareas domésticas, al tiempo que puede salir al mundo social y crear una vida pública sin deteriorar la posición social de su familia. La restricción del hogar crea un ámbito privado tradicional para la mujer, mientras que la libertad de salir crea una presencia social moderna. La República Islámica nunca tuvo la intención de obligar deliberadamente a la mujer a estar en su hogar y a cumplir con sus deberes de esposa y madre, pero sí lo hizo en el aspecto religioso de la república. El Islam no prohíbe a las mujeres participar en la vida pública, pero es el clima político y cultural de Irán el que anima a las mujeres a practicar una vida doméstica privada. Muchas escuelas están inspirando a las niñas a prepararse para el futuro como madres y esposas y como figuras activas en la participación en los asuntos sociales y políticos. Sin embargo, es evidente que el Plan de Educación de la República Islámica tiene una clara división entre la educación que se enseña a los niños y a las niñas. Esto incluye la introducción del papel de la responsabilidad de una familia, así como los papeles de los hombres y las mujeres en la vida marital. Pero a las niñas se les da la confianza para que se lancen a los campos educativos en los que deseen estar, sin perder de vista una vida familiar personal. [31] Además de la educación, Rafsanjani se centró en gran medida en la planificación familiar y la salud en todo Irán, con las mujeres desempeñando el papel central. La población de Irán creció a lo largo de la década de 1980 a pesar de la guerra entre Irán e Irak, y la tasa de natalidad alcanzó el 3,9 por ciento en 1983, el doble de la media mundial. Se establecieron clínicas de salud para mujeres en todo el país; en 1994, había más de 10.000 centros de salud en Irán y se pusieron a disposición de las mujeres anticonceptivos que antes estaban prohibidos. [32] En 1986, el Majlis votó a favor de introducir una ley de 12 artículos que otorgaba a las mujeres muchos derechos matrimoniales. Estos derechos incluían acuerdos prenupciales, el derecho de la mujer divorciada a una parte de la propiedad y mayores derechos de pensión alimenticia. En 1992, el Consejo de Conveniencia aprobó una ley que permitía a las mujeres que estaban divorciadas "injusta e injustamente" cobrar a su ex marido el pago por los servicios que había prestado durante el curso del matrimonio.[33]
En 1999, Irán contaba con 140 editoras, suficientes para realizar una exposición de libros y revistas publicados por mujeres. [38] En 2005, el 65 por ciento de los estudiantes universitarios de Irán y el 43 por ciento de sus trabajadores asalariados eran mujeres. [39] A principios de 2007, casi el 70 por ciento de los estudiantes de ciencias e ingeniería de Irán eran mujeres. [40]
El 27,1% de ministras en el gobierno colocaron a Irán entre los primeros 23 países a principios de la década de 2000, [41] el 2,8–4,9% de parlamentarias en los últimos 15 años lo colocaron entre los menos 25 países. [42] En 2009, Fatemeh Bodaghi se convirtió en vicepresidenta de Asuntos Jurídicos y asesora principal del presidente Mahmoud Ahmedinejad . [43] Maryam Mojtahidzadeh, que dirige el Ministerio de la Mujer, también fue seleccionada como asesora del presidente. [44]
Al menos un observador ( Robert D. Kaplan ) ha comentado la actitud menos tradicional de muchas mujeres en Irán en comparación con otros países de Oriente Medio. “En Irán, si apuntas con una cámara a una mujer… ella sonreiría”, en contraste con otros lugares más conservadores donde a las mujeres puede importarles esto. [45]
También hay mujeres en la policía iraní que se ocupan de los delitos cometidos por mujeres y niños. [46] [47] Según la opinión del Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei , dar oportunidades para desarrollar los talentos de las mujeres en la familia y la sociedad es respetar a la mujer. [48]
El 14 de mayo de 2019, la Asamblea Consultiva Islámica de Irán aprobó una enmienda a su ley de nacionalidad , en la que las mujeres casadas con hombres con nacionalidad extranjera deben solicitar la concesión de la nacionalidad a sus hijos menores de 18 años, mientras que a los hijos y cónyuges de hombres iraníes se les concede la nacionalidad automáticamente. Sin embargo, el Consejo de Guardianes debe aprobar la enmienda. [49] El 2 de octubre de 2019, el Consejo de Guardianes acordó convertir el proyecto de ley en ley, [50] teniendo en cuenta las verificaciones de antecedentes de los padres extranjeros. [51]
En agosto de 2019, la FFIRI levantó la prohibición de entrada de mujeres iraníes a los estadios de fútbol por primera vez en 40 años. [52] El 8 de septiembre de 2019, Sahar Khodayari se inmoló tras ser detenida por intentar entrar en un estadio. Tras ese incidente, la FIFA aseguró que las mujeres iraníes pueden asistir a los estadios a partir de octubre de 2019. [53] El 10 de octubre de 2019, más de 3.500 mujeres asistieron al Estadio Azadi para un partido de clasificación para la Copa del Mundo contra Camboya. [54]
La organización de derechos humanos Amnistía Internacional ha informado de que ha recibido denuncias de varios casos de violación de mujeres y hombres detenidos en las cárceles de Irán. El 17 de enero de 2020, Raha Bahreini, reportera especial de Amnistía Internacional sobre Irán, reveló un caso de agresión sexual a una mujer iraní que había sido detenida en Teherán durante las protestas que estallaron tras el derribo de un avión de pasajeros ucraniano. [55]
Las mujeres en Irán obtuvieron el derecho al voto en 1963. [56] Fueron admitidas por primera vez en las universidades iraníes en 1937. [57] Desde entonces, varias mujeres han ocupado puestos de alto rango en el gobierno o el parlamento. Antes y después de la revolución de 1979 , varias mujeres fueron nombradas ministras o embajadoras. Farrokhroo Parsa fue la primera mujer en ser nombrada Ministra de Educación en 1968 y Mahnaz Afkhami fue nombrada Ministra de Asuntos de la Mujer en 1976.
Algunos, como Tahereh Saffarzadeh , Masumeh Ebtekar , Azam Taleghani , Fatemeh Haghighatjou , Elaheh Koulaei , Fatemeh Javadi , Marzieh Dabbaq y Zahra Rahnavard llegaron después de la revolución. Otras mujeres iraníes, como Goli Ameri y Farah Karimi , ocupan cargos en países occidentales.
Actualmente hay 17 mujeres en el Parlamento, de un total de 290 parlamentarios. [58] Esta cifra representa un aumento respecto de las nueve que había en las elecciones anteriores.
En la actualidad, existen varias organizaciones políticas integradas exclusivamente por mujeres activas en Irán, entre ellas:
La importancia de la educación para las mujeres iraníes se caracteriza por el papel principal que desempeña la educación, que puede proporcionarles directa o indirectamente, ayudándolas a adquirir conciencia y habilidades para llenar el vacío de la desigualdad de género. También puede ser útil para comprender las razones de su injusticia y cómo las mujeres pueden mejorar su posición social marginal. [67]
La educación desempeñó un papel importante en la sociedad iraní, especialmente cuando la nación inició un período de modernización bajo la autoridad de Reza Shah Pahlavi a principios del siglo XX, cuando el número de escuelas para mujeres comenzó a crecer. La educación formal para mujeres en Irán comenzó en 1907 con el establecimiento de la primera escuela primaria para niñas. [68] A mediados de siglo, las reformas legales que otorgaron a las mujeres el derecho a votar y aumentaron la edad mínima para contraer matrimonio ofrecieron más oportunidades para que las mujeres cursaran estudios fuera del hogar. [68] Después de períodos de restricciones impuestas, el logro educativo de las mujeres continuó su ascenso a través de la islamización de la educación después de la Revolución iraní de 1979, alcanzando su punto máximo en los años posteriores a cambios radicales como la corrección de contradicciones [67] que han marcado su sistema educativo, como el plan de estudios y la composición de las aulas. [69] En 1989, las mujeres dominaban los exámenes de ingreso a la universidad. [70]
La participación de las mujeres en la educación no ha disminuido pese a los esfuerzos por imponer restricciones en una esfera educativa cada vez más dominada por ellas. Los cambios en la educación de las mujeres se han dividido en un mayor uso y dominio de las oportunidades disponibles para ellas y la imposición de requisitos estrictos que rigen su papel en la educación, incluidas clases segregadas por género, vestimenta islámica y la canalización de las mujeres hacia carreras "femeninas" que les impiden seguir ciertas carreras. [69]
El analfabetismo entre las mujeres ha ido disminuyendo desde 1970, cuando era del 54 por ciento, hasta el año 2000, cuando era del 17,30 por ciento. [71] La educación femenina iraní pasó de una tasa de alfabetización del 46 por ciento al 83 por ciento. [71] Irán ocupó el décimo lugar en términos de alfabetización femenina en la década de 1970, y todavía mantiene esta posición. [72]
Según una encuesta mundial de la UNESCO , en el nivel primario de matriculación, Irán tiene la proporción de mujeres a hombres más alta del mundo entre las naciones soberanas, con una proporción de niñas a niños de 1,22: 1,00. [73] Según datos de la UNESCO de 2012, Irán tiene más estudiantes mujeres en campos de ingeniería que cualquier otro país del mundo. [66]
La primera universidad a la que pudieron asistir las niñas iraníes fue la Universidad de Teherán en 1932. Cuando las universidades reabrieron en 1982, el Gobierno hizo una revolución estructural de los cursos, eliminando aquellos considerados innecesarios, como música y asesoramiento, y limitando el acceso de las mujeres a otras materias. Sin embargo, la asistencia de las niñas a la escuela solo se produjo después de la revolución islámica en 1979. En 2005, hubo un 62% de inscripciones universitarias. Además, el primer examen tuvo lugar después de la Revolución Cultural en 1984, el 42% de las mujeres aceptaron a las examinadoras y el 32% de los solicitantes masculinos y el 68% fueron aceptados en el programa. Además, había un 8% de posibilidades de que las niñas fueran aceptadas, y un 12,2% para los hombres en 1984. Entre 1984 y 2003, la demanda de educación superior para mujeres fue mayor que para hombres, y el porcentaje de inscripciones aumentó. En 2001, el "Informe nacional sobre la condición de la mujer en la República Islámica del Irán" incluyó cuestiones educativas para las mujeres, como cuestiones curriculares, puestos de gestión y cuotas académicas; en 2002-2003, las mujeres tuvieron acceso regular a todos los cursos, excepto ingeniería. [67] En 2002, el porcentaje de estudiantes mujeres en comparación con los estudiantes hombres en la educación superior aumentó del 37,4% al 100,5% y en el mismo año casi la mayoría de las mujeres en las academias (del 26,8% al 49%) fueron contratadas como profesoras asistentes. [67]
Además, la educación superior de las mujeres tiene como ventaja la disminución del subdesarrollo, el atraso y la compensación. Otros factores que motivan a las mujeres a obtener una educación superior son la justicia y la igualdad en la sociedad, el aumento del conocimiento de las niñas, la participación en la cultura social y la política y el cambio de las actitudes tradicionales. Debido a la educación superior, las mujeres participaron en la toma de decisiones debido a sus conocimientos. Por último, el objetivo general de que las niñas obtengan una educación superior es el estatus social, y antes de la revolución islámica, la educación superior estaba destinada básicamente a las mujeres ricas y a las mujeres de las familias reales. Por otro lado, la educación era el único factor para mejorar el estatus social de las mujeres porque querían avanzar y participar en la economía y la política después de la revolución islámica y las manifestaciones contra el sha. Otro factor que motiva la educación de las niñas es el aumento de la edad para contraer matrimonio. Por lo tanto, la educación de las mujeres tiene una mayor demanda, por lo que pueden participar en la inversión privada y pública para encontrar empleos. A medida que las mujeres progresan en la educación superior, se involucran más en el mercado laboral, según Kelli. Sin embargo, el porcentaje de mujeres en el mercado laboral es muy bajo y las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales priorizan a los hombres. Aunque se han producido cambios en los ámbitos económico, social, cultural y político, todavía existen estereotipos de género. Además, el número de mujeres con estudios ha aumentado, pero sigue habiendo un problema de desempleo femenino en el mercado laboral. Por último, en lo que respecta a la educación y el empleo, no existe una relación entre la educación de las niñas y el empleo, y el 50% de las estudiantes graduadas tienen trabajos que no están relacionados con sus estudios.
Desde la década de 1970, Irán ha experimentado importantes cambios económicos y sociales. La tasa de participación de las mujeres en la fuerza laboral pasó del 9,1 por ciento en 1996 al 14 por ciento en 2004 y al 31,9 por ciento en 2009. [74] [75] Esto supone un aumento del 22,8 por ciento en 13 años. Las mujeres representan más de la mitad de la población iraní, pero sólo constituyen un pequeño porcentaje de la fuerza laboral. Las estadísticas oficiales publicadas por la Oficina del Censo sugieren que la participación de las mujeres en la fuerza laboral sigue siendo bastante baja. [72] A pesar de esto, mientras que las mujeres representan casi el 30 por ciento de la fuerza laboral iraní, y el porcentaje de todas las mujeres iraníes que están económicamente activas ha más que duplicado del 6,1 por ciento en 1986 al 13,7 por ciento en 2000. [76] [77] En 2004, había 18 millones de personas empleadas en Irán, las mujeres representaban sólo el 12,9 por ciento (o aproximadamente 2.160.000) de la población empleada. Los hombres, por otro lado, representaban el 64 por ciento, o aproximadamente 11.520.000. [78] Los datos de la OIT, sin embargo, sugieren que el desempleo femenino ha sido consistentemente más alto que el de los hombres en los últimos años (Olmsted). Las mujeres se concentran en los trabajos típicamente femeninos de enseñanza y cuidado. El 82,7 por ciento de las funcionarias públicas trabajan en la enseñanza y la educación, seguidos de las profesiones administrativas, financieras, de oficina, de salud y médicas. [74] Sin embargo, según la Organización Internacional del Trabajo, las tres áreas principales de empleo femenino son la agricultura, la manufactura y la educación. Un factor en el aumento del empleo femenino es el aumento de sus tasas de alfabetización. El analfabetismo entre las mujeres ha disminuido desde 1970, cuando era del 54 por ciento, hasta el año 2000, cuando era del 17,30 por ciento. [71] La educación femenina iraní pasó de una tasa de alfabetización del 46 por ciento al 83 por ciento. [71] Irán ocupó el décimo lugar en términos de alfabetización femenina en la década de 1970, y todavía mantiene esta posición hoy. [72] La tasa de participación de la fuerza laboral femenina y la tasa de alfabetización han ido en aumento. Sin embargo, la tasa de desempleo de las mujeres en comparación con la de los hombres sigue siendo considerablemente más alta. Tomemos, por ejemplo, que en 1996, la tasa de desempleo de las mujeres era del 13,4 por ciento, mientras que, para los hombres, la tasa de desempleo era del 8,4 por ciento. [71] La tasa de desempleo, tanto de hombres como de mujeres, ha aumentado desde 1996, aunque la brecha de género en el desempleo aún persiste. En 2008, por ejemplo, el desempleo masculino era del 9,1 por ciento y el femenino del 16,7 por ciento [79].
Los estudios sobre la participación femenina en la fuerza laboral varían. Un factor que influye en esto es la diferencia entre las mediciones. El censo iraní proporciona una medición de la participación en la fuerza laboral, y la encuesta de la fuerza laboral proporciona otra. [72] El censo iraní, por ejemplo, utilizó diferentes edades para la edad límite, 10 para el censo de 1976, y utilizó 6 para el censo de 1986 (Olmsted), mientras que la Organización Internacional del Trabajo utiliza 15. [72] El Banco Mundial y la Organización Internacional del Trabajo tienen diferentes datos sobre el empleo femenino reciente; la OIT informa una tasa de empleo del 17,1 por ciento, que es considerablemente más alta que la del Banco Mundial. [72] En general, parece haber una tendencia ascendente común en el empleo a lo largo del tiempo.
Las mujeres en Irán habían estado restringidas anteriormente a la esfera privada, que incluye el cuidado del hogar y de los niños, se les ha restringido la movilidad y necesitaban el permiso de sus maridos para obtener un trabajo. [80] Los empleadores describen a las mujeres como menos confiables en la fuerza laboral en comparación con los hombres. [81] Sin embargo, la Revolución Islámica tuvo cierta influencia en cambiar esta percepción. [82] Las feministas seculares y la élite no estaban contentas con la revolución, mientras que otras feministas como Roksana Bahramitash argumentan que la revolución llevó a las mujeres a la esfera pública. [82] La Revolución de 1979 había ganado un amplio apoyo de las mujeres que estaban ansiosas por ganar derechos para sí mismas. La responsabilidad y la obligación de una mujer estaban en el hogar, que era la base subyacente de la República Islámica. [74] Olmsted agrega a esto al afirmar que las mujeres tienen esta "doble carga". [72] Además, los hombres tenían el derecho de impedir que sus esposas ingresaran a la fuerza laboral. Ali Akbar Mahdi está de acuerdo con Parvin Ghorayshi en que a través de la domesticación de las mujeres y el confinamiento a la esfera privada, ellas estaban siendo explotadas en actividades no salariales. [83] En el punto de vista de Karimi, después de la revolución, aunque se había aceptado en el papel que las mujeres tenían el mismo derecho al empleo, ella creía que esto no se mostraba en la práctica. [84] Comparando la era pre-revolucionaria y la post-revolución, entre 1976 y 1986, la participación de la fuerza laboral de las mujeres había disminuido enormemente del 12,9 por ciento al 8,2 por ciento. [72] Además, durante la década de 1990, las mujeres estaban siendo compensadas por su trabajo doméstico debido a la ley del salario doméstico que permitía a las mujeres exigir una compensación a sus maridos por su trabajo doméstico en caso de divorcio. [82]
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En 1979, Estados Unidos impuso un boicot económico a Irán, que ha afectado a muchos de sus sectores económicos. [84] En particular, el boicot afectó a la industria de las alfombras. Como resultado, el boicot influyó en la participación de las mujeres en la fuerza laboral. [72] El tejido es una ocupación común para las mujeres, ya que se puede hacer dentro del hogar familiar. [84] Si el mercado es volátil, los comerciantes pueden simplemente quitar o agregar telares a la casa de la trabajadora en respuesta a la demanda. Por lo tanto, las mujeres que tienen hijos que cuidar pueden estar dentro de la casa mientras atienden su trabajo. [84] El tejido de alfombras era muy común entre las mujeres de las áreas rurales. Por lo tanto, el tejido de alfombras era un método valioso para aumentar la participación económica de las mujeres en los vecindarios rurales. [85] En 1996, más del 91 por ciento de las empleadas industriales estaban en la industria textil, que consistía principalmente en el tejido de alfombras. [84] No obstante, todo esto cambió debido a las sanciones. Antes de la Revolución Islámica, las empresas iraníes se fusionaron con empresas de los Estados Unidos donde los iraníes producían alfombras para el mercado de los Estados Unidos. Sin embargo, debido a que los Estados Unidos infligieron sanciones a Irán, las importaciones iraníes fueron prohibidas del país. La demanda de alfombras iraníes todavía era alta. En respuesta, los estadounidenses compraron alfombras con diseños iraníes de otros países que producían las mismas alfombras, como China y la India. [84] De 1994 a 2005, la exportación de alfombras había disminuido drásticamente. En 1994, Irán vendió alfombras por un valor de más de 2 millones de dólares, pero en 2005 bajó a menos de 500 dólares en exportaciones de alfombras. En otras palabras, la participación total de las alfombras en las exportaciones no petroleras había disminuido del 44,2 por ciento al 4,2 por ciento; una disminución drástica. [72] Olmsted coincide con Moghadam en que esto afectaría drásticamente a las mujeres en el mercado laboral, ya que la mayoría de los tejedores de alfombras estaban compuestos por mujeres con un nivel educativo menor. [72] [80]
Un estudio realizado en Irán reveló una importante brecha de ingresos por género en todos los grupos étnicos y de ingresos. Las mujeres, independientemente de su origen étnico (persa o no persa), ganan menos que los hombres. Sin embargo, la brecha de ingresos por género se ve exacerbada en el caso de las mujeres de grupos étnicos no persas. Esto significa que las mujeres no persas enfrentan una desigualdad de ingresos más severa que sus contrapartes persas. Además, la brecha es más amplia entre los hogares más pobres y más estrecha entre los de clase media. El estudio subraya la necesidad de políticas específicas que aborden la intersección de género y etnicidad, en particular para los grupos marginados como las mujeres no persas; porque, en términos de experimentar la desigualdad de ingresos en la sociedad, las "mujeres no persas" están en una posición peor en comparación con las "mujeres persas", los "hombres no persas" y los "hombres persas", y, en consecuencia, necesitan más apoyo y atención. [86]
Según el informe Global Entrepreneurship Monitor de 2012 , la tasa de emprendimiento en Irán para mujeres de entre 18 y 64 años fluctuó entre el 4 y el 6 por ciento entre 2008 y 2012, mientras que su participación económica general representa solo el 13 por ciento de toda la economía. [87] [88]
Las prostitutas iraníes a veces van a países vecinos para trabajar. A partir de la década de 1990, Dubái se hizo famoso en los Emiratos Árabes Unidos como un lugar para el comercio sexual de mujeres iraníes, pero fue a partir de finales de la década de 2000 que otros países vecinos de Irán, incluidos Turquía , Georgia y el Kurdistán iraquí , tuvieron un gran número de prostitutas iraníes. Después de esto, las mujeres iraníes rápidamente se volvieron más populares en toda la región para la prostitución. Los ingresos de las prostitutas iraníes en los países vecinos se consideran altos pero riesgosos. [89]
Se desconoce el número exacto de prostitutas que trabajan en Irán, pero en 2017 se estimó que había 228.700 prostitutas en Irán y que el número estaba aumentando. [90]
Las prostitutas iraníes utilizan mucho las botas de cuero para encontrar placer y tener un mayor control sobre los hombres. Los hombres iraníes han aceptado las botas como un símbolo del poder de las mujeres. Un informe de 2020 mostró que un gran número de hombres donaban una gran parte de sus ingresos a las chicas iraníes que usaban botas. [91] [92] [93]
Otro informe de 2021 afirma que la prostitución en Irán se ha vuelto más común a través de Internet y algunos sitios web enumeran a millones de mujeres de todo Irán. [94] [95]
El movimiento por los derechos de las mujeres en Irán es particularmente complejo en el marco de la historia política del país. Las mujeres han ido ampliando constantemente los límites de las normas sociales y han ido ganando cada vez más derechos políticos y económicos. Las mujeres participaron activamente en todos los niveles de la revolución. A los pocos meses de la formación de la República Islámica por Ruhollah Khomeini , muchos derechos importantes fueron derogados [96] , pero a mediados de los años 1980 fueron reemplazados por leyes mucho más protectoras [97] .
Tras la revolución constitucional (1905-1906), la caída de la dinastía Qajar y la ascensión al trono de la dinastía Pahlavi, las mujeres iraníes decidieron experimentar con el feminismo estatal. El nuevo soberano decidió que seguiría los mismos principios que el presidente turco Atatürk, eliminando por la fuerza la obligación de llevar el velo y abriendo el acceso a las universidades para las mujeres. [98]
Durante el reinado de Reza Shah Pahlavi, el movimiento feminista cobró fuerza, aunque nunca logró su objetivo principal, el sufragio universal. [98]
Durante el reinado del hijo de Reza Shah Pahlavi, Mohammad Shah, las mujeres iraníes lograron acceder al recién nacido Partido Comunista Tudeh y algunas de estas activistas fundaron aleaciones paralelas que todavía luchan por el derecho al voto que lograron obtener en 1962. [98]
Tras un breve intento del primer ministro Mossadegh de derrocarlo, recuperó su puesto como líder y decidió revisar algunos artículos del derecho de familia: en 1967 el divorcio se convirtió en un procedimiento legal que debía llevarse a cabo únicamente en los tribunales y la edad mínima para contraer matrimonio pasó a ser de 18 años. [98]
En 1978/1978 el régimen fue derrocado por el pueblo y las mujeres desempeñaron un papel importante en el logro de la Revolución. [98]
Después de esto, la ley de familia ya modificada fue modificada nuevamente restableciendo la edad mínima para contraer matrimonio en 13 años. [98]
Bajo la presidencia de Mohamed Jatamí (1997-2005) los movimientos feministas están en auge. El presidente fue elegido gracias a su apoyo. [98]
En 2003, Shirin Ebadi , la primera jueza iraní de la era Pahlavi, ganó el Premio Nobel de la Paz por sus esfuerzos en la promoción de los derechos humanos. [99]
En 2005, el presidente Jatamí fue reemplazado por el conservador Mahmud Ahmadinejad. [98]
En 2009, antes de las elecciones de primavera, numerosas organizaciones, como por ejemplo Madraseh-ye Feminist, decidieron unirse para presentar un frente unido a los cuatro candidatos para pedir una mejora en las condiciones de las mujeres. [98]
El mismo año en que se fundó el Movimiento Verde, cuyo principal elemento original e importante es el liderazgo feminista, comenzó como una revuelta pro democracia liderada principalmente por mujeres que formaban parte de la clase media urbana. [100]
El presidente fue reelegido y esto significó que las condiciones de las mujeres iban a ser ignoradas. El día del resultado de las elecciones las mujeres protestaron y una de ellas en particular se convirtió en el símbolo del movimiento por los derechos de las mujeres; esta mujer fue Neda Agha-Soltan. [98]
Durante las últimas décadas, las mujeres iraníes han tenido una presencia significativa en el movimiento científico , el movimiento artístico , la nueva ola literaria y la nueva ola del cine iraní . Según el Ministerio de Investigación de Irán, alrededor del 6 por ciento de los profesores titulares, el 8 por ciento de los profesores asociados y el 14 por ciento de los profesores asistentes eran mujeres en el año académico 1998-99. Sin embargo, las mujeres representaron el 56 por ciento de todos los estudiantes de ciencias naturales, incluido uno de cada cinco estudiantes de doctorado. [101] En total, el 49,8 por ciento de los estudiantes universitarios en Irán son mujeres. [102]
Con la elección del presidente Mahmoud Ahmadinejad en 2005 , los medios occidentales dijeron que los derechos de las mujeres habían disminuido. [103] [104] [105] Después de la reelección de Ahmadinejad en 2009, se nombró a la primera ministra. [106]
En 2022 el Movimiento Verde se volvió plenamente político y alcanzó una posición frontal creando una nueva simbología capaz de ayudar a comprender definiciones importantes. [100]
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Las modelos iraníes suelen recibir un salario alto en Teherán , la capital del país, y la moda en Teherán suele ser pionera en la moda femenina iraní .
Irán tiene una industria avanzada de cuero para prendas de vestir de mujer, incluidas botas y blusas. [107]
Los antiguos persas solían llevar botas de cuero con tacones altos. Tanto las mujeres como los hombres persas llevaban variedades de botas "altas". En la era moderna, las botas se convirtieron en un calzado principal y común entre las mujeres iraníes, y esto influyó en la industria de la moda iraní. En un informe de la década de 2000, se informó que la venta de botas de mujer en Irán era diez veces mayor que la de botas de hombre. [108] Una de las principales características de la moda femenina iraní es el uso de botas de tacón alto. [108]
Después de la Revolución Islámica , la política heredada del hijab Kashf-e cambió. En lugar de ser obligadas a quitarse el velo, las mujeres ahora estaban sujetas a la prohibición revertida de quitarse el velo, y el velo ahora se impuso a todas las mujeres. [109] Las mujeres no conservadoras, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, se encontró con protestas y manifestaciones de mujeres liberales e izquierdistas, [109] y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres en el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo de 1979 , en protesta contra el velo obligatorio. [110] Las protestas dieron como resultado la retractación temporal del velo obligatorio. [109]
Sin embargo, cuando la izquierda y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control solitario, el velo se impuso a todas las mujeres. [109] Esto comenzó con la "islamización de las oficinas" en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a las oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. [111] En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios, y dos lemas de la revolución fueron: "Usen velo, o les daremos un puñetazo en la cabeza" y "Muerte a las que no llevan velo". [112] En julio de 1981, se introdujo un edicto de velo obligatorio en público, que fue seguido en 1983 por una Ley de Castigo Islámico, introduciendo un castigo de 74 latigazos a las mujeres sin velo. [110] : 67 La ley fue aplicada por miembros de los Comités de la Revolución Islámica que patrullaban las calles, y más tarde por las Patrullas de Orientación , también llamadas Policía de la Moralidad.
Desde que el hijab se impuso legalmente a todas las mujeres iraníes en 1984, [113] la moda femenina iraní posrevolucionaria ha visto a las mujeres iraníes intentar trabajar dentro de los estrechos confines del código de modestia islámico, con el atuendo típico evolucionando gradualmente del chador negro estándar a un rousari (pañuelo simple para la cabeza) combinado con otros elementos coloridos de la ropa. [114] [115] En 2010, 531 mujeres jóvenes (de 15 a 29 años) de diferentes ciudades en nueve provincias de Irán participaron en un estudio cuyos resultados mostraron que el 77 por ciento prefiere una cobertura más estricta, el 19 por ciento una cobertura más suelta y solo el 4 por ciento no cree en el velo en absoluto. [116] Una tendencia hacia la vestimenta occidental correlacionó con el 66 por ciento del último incumplimiento del código de vestimenta. [116] En Teherán, la policía ya no arrestará a ninguna mujer que viole el código de modestia, sino que será multada o recibirá clases por parte de la policía. [117]
En los años transcurridos desde la revolución, se han producido muchos cambios en la sociedad iraní, a los que a menudo se hace referencia como la "brecha generacional". Esta brecha es enorme y afecta a cuestiones como el estilo de vida, las relaciones familiares, la política y la religión. [118] Para muchas de las mujeres jóvenes, un tema que está ganando popularidad es el del velo. Después de la revolución de 1979, el hiyab se convirtió en obligatorio, así como en un requisito de modestia; ropa holgada, así como un rusari (pañuelo para la cabeza) que cubre todo el cabello. [119] También ha habido un aumento de baddhi-jab, o chicas que llevan los requisitos legales pero no al pie de la letra, y a menudo tienen la mayor parte de su cabello al descubierto. Muchas mujeres iraníes jóvenes urbanas afirmaron que se están volviendo menos tradicionales. Muchas ven su estilo de vestir como una elección personal, incluida la elección de usar velo. Los problemas y las protestas contra el velo se convirtieron en un símbolo de resistencia contra el régimen islámico.
En 2015, Masih Alinejad lanzó My Stealthy Freedom , que alentaba a las mujeres iraníes a publicar fotografías sin su hijab. Después de diciembre, más de 35 manifestantes fueron arrestadas solo en Teherán. [120] La reacción del gobierno ha sido severa; la policía ha declarado que cualquier mujer que participe en manifestaciones contra el hijab obligatorio podría enfrentar hasta 10 años de prisión. La situación se había vuelto más tensa en abril después de que se compartiera un video que mostraba a una mujer siendo abofeteada por una miembro femenina de Gast-e-Ersade (la policía de la moral) por usar un pañuelo suelto en la cabeza. Este incidente también atrajo la atención internacional sobre los problemas que enfrentaban las mujeres iraníes.
La Gasht-E-Ershaad (también conocida como la Patrulla de Orientación ) es una parte de la policía religiosa islámica iraní , que se encarga de hacer cumplir las leyes del código de vestimenta y el velo de Irán. Tienen la autoridad de castigar e incluso arrestar a las mujeres que no se ajustan a las "pruebas de modestia" en la vestimenta. [121] Las mujeres que son arrestadas por manifestarse contra el hijab obligatorio afirman que se las mantiene en régimen de aislamiento y se las somete a torturas y palizas. [122] Las protestas contra el hijab obligatorio continuaron y la respuesta se hizo más grande. En diciembre de 2017 y enero de 2018, varias mujeres se quitaron el velo para protestar. Estas mujeres se hicieron conocidas como "las Chicas de la Calle Revolución". Una de "las Chicas de la Calle Revolución", [123] Vida Movahedi , fue arrestada por delitos contra la moral pública, alentar la corrupción y la prostitución, y fue condenada a un año de prisión. El castigo se da no solo a quienes protestan, sino también a quienes las defienden; Nasrin Sotoudeh , [124] abogada iraní de derechos humanos que defendió a mujeres que estaban siendo procesadas por protestar contra el hijab obligatorio, fue sentenciada a 38 años de prisión y 148 latigazos. Fue juzgada por los cargos de reunión y colusión contra la seguridad nacional, propaganda contra el Estado, pertenencia a varios grupos de derechos humanos, fomento de la corrupción y la prostitución, comparecencia ante el poder judicial sin hijab islámico, perturbación de la paz y el orden públicos y publicación de falsedades con la intención de perturbar la opinión pública. Las protestas han seguido ocurriendo; el 13 de mayo de 2019, hubo una gran protesta pacífica de estudiantes tanto hombres como mujeres en el campus de la Universidad de Teherán, pero fueron agredidos por otros manifestantes que gritaban "Los estudiantes pueden morir, pero no toleraremos la indignidad". [125] Esta protesta se creó para unir a los iraníes con el fin de mostrar su frustración con el gobierno y un esfuerzo por recibir el cambio que se ha buscado durante mucho tiempo. La protesta se volvió violenta cuando los oficiales iraníes se involucraron. [126]
En junio de 2018, la abogada iraní de derechos humanos Nasrin Sotoudeh , que representaba a mujeres detenidas por quitarse el velo, fue detenida y condenada a 38 años de prisión y 148 latigazos por delitos relacionados con la seguridad nacional. Es una de las siete abogadas de derechos humanos detenidas en Irán en 2018. [127]
El 16 de septiembre de 2022, una mujer iraní de 22 años llamada Mahsa Amini fue arrestada por presuntamente llevar el hiyab de forma indebida y luego murió después de que, según testigos presenciales, la policía de moral religiosa la golpeara brutalmente . La muerte de Amini recibió atención mundial y se convirtió en un símbolo de la violencia contra las mujeres en la República Islámica de Irán , lo que desencadenó una serie de protestas contra el hiyab obligatorio en todo el mundo. [128] Al menos 481 manifestantes, incluidos 64 menores, han muerto ( Iran Human Rights ) hasta el 9 de enero de 2023. [129] Las protestas han sido "nacionales, se han extendido por todas las clases sociales, universidades, calles [y] escuelas", y se han calificado como el "mayor desafío" al gobierno de Irán desde la Revolución Islámica de 1979. [130] Las protestas pronto dieron forma al movimiento " Mujeres, Vida, Libertad ", con manifestantes notables como Nika Shakarami , Sarina Esmailzadeh , Hadis Najafi , Khodanur Lojei y Kian Pirfalak siendo los rostros conocidos del movimiento.
En los últimos dos siglos, las mujeres han desempeñado un papel destacado en la literatura persa, sin embargo, en su mayoría se mantuvo predominantemente centrada en los hombres. El trabajo literario de las mujeres fue reprimido durante muchos años e incluso se les negó. [131] Poetas iraníes contemporáneas como Simin Behbahani , Forough Farrokhzad , Parvin Etesami y Mina Assadi han ayudado a la inclusión de la literatura femenina en Irán. Simin Behbahani ha escrito apasionados poemas de amor, así como poesía narrativa enriquecida por un afecto maternal por todos los seres humanos. [132] Ha sido una defensora de los derechos individuales independientemente del género, la clase o la religión de cualquier persona. [133] Además, Behbani no compite en su literatura, sino que escribe y empodera tanto a hombres como a mujeres. Behbahani es presidenta de la Asociación de Escritores Iraníes y fue nominada al Premio Nobel de Literatura en 1997.
Entre los autores contemporáneos se incluyen Simin Daneshvar , Mahshid Amirshahi , Shahrnush Pârsipur, Moniru Ravânipur y Zoya Pirzad , por nombrar algunos. La obra de Daneshvar abarca la literatura iraní prerrevolucionaria y posrevolucionaria. Su primera colección de cuentos, Âtash-e khâmush (Fuego apagado), se publicó en 1948. Fue la primera colección de cuentos publicada por una mujer en Irán. En 1969, publicó Savushun (Los dolientes de Siyâvash ), una novela que reflejaba la experiencia iraní de la modernidad durante el siglo XX. Fue la primera novela publicada por una mujer en Irán. Daneshvar fue la primera presidenta de la Asociación de Escritores Iraníes. Shahrnush Pârsipur se hizo popular en la década de 1980 tras la publicación de sus cuentos. Su novela de 1990, Zanân bedûn-e Mardân (Mujeres sin hombres), abordó cuestiones de sexualidad e identidad. Muchas personas criticaron su obra por ser demasiado franca y porque desafiaba muchos puntos de vista tradicionales como la opresión sexual, la virginidad y la sexualidad. [134] Como resultado, finalmente fue prohibida por la República Islámica. La obra de Moniru Ravânipur incluye una colección de cuentos, Kanizu (La esclava) y su novela Ahl-e gharq (La gente de Gharq). Ravânipur es conocida por su enfoque en los rituales, costumbres y tradiciones de la vida costera. [135]
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Tal vez Qamar ol-Molouk Vaziri fue la primera maestra de música persa que introdujo un nuevo estilo de música y fue elogiada por otros maestros de la música persa de la época. [ cita requerida ] Varios años después, Mahmoud Karimi formó a alumnas —Arfa Atrai, Soosan Matloobi, Fatemeh Vaezi, Masoomeh Mehr-Ali y Soosan Aslani— que más tarde se convirtieron en maestras de la música tradicional persa. Soodabeh Salem y Sima Bina desarrollaron la música infantil iraní y la música folclórica iraní respectivamente.
Las innovaciones que han realizado las mujeres iraníes no se limitan a la música persa. Por ejemplo, Lily Afshar está trabajando en una combinación de música clásica persa y occidental.
Googoosh es una de las cantantes iraníes más famosas. Su legado se remonta a la época prerrevolucionaria en Irán, donde su fama en Irán alcanzó cotas equivalentes a las de Elvis Presley o Barbra Streisand . Se convirtió en un icono cuando, tras la Revolución iraní de 1979 , vivió sin que nadie se enterara de ella durante más de 20 años. En 2000, salió de Irán con una gira internacional.
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Las mujeres iraníes han desempeñado un papel importante en la obtención del reconocimiento internacional del arte iraní y, en particular, del cine iraní.
Desde el surgimiento de la nueva ola de cine persa, Irán ha producido un número récord de graduados de las escuelas de cine; cada año, más de 20 nuevos directores, muchos de ellos mujeres, hacen sus primeras películas. En las últimas dos décadas, el porcentaje de directores de cine iraníes que son mujeres ha superado el porcentaje de directoras de cine en la mayoría de los países occidentales. [137] El éxito de la directora pionera Rakhshan Bani-Etemad sugiere que muchas directoras en Irán estaban trabajando duro en sus películas mucho antes de que la directora Samira Makhmalbaf apareciera en los titulares. Figuras internacionalmente reconocidas del cine femenino persa son Tahmineh Milani , Rakhshan Bani-Etemad , Zahra Dowlatabadi , Niki Karimi , Samira Makhmalbaf , Mahin Oskouei, Pari Saberi , Hana Makhmalbaf , Pouran Rakhshandeh, Shirin Neshat, Sepideh Farsi, Maryam Keshavarz , Yassamin Maleknasr y Sara. Rastegar.
La guionista y directora iraní Rakhshan Bani-Etemad es probablemente la cineasta iraní más conocida y, sin duda, la más prolífica. Se ha consolidado como la mujer más veterana del cine iraní con documentales y películas sobre patología social. Una de las directoras de cine más conocidas del país en la actualidad es Samira Makhmalbaf , que dirigió su primera película, The Apple , cuando tenía tan solo 17 años. Samira Makhmalbaf ganó el Premio del Jurado de Cannes en 2000 por Blackboards , una película sobre las dificultades de dos maestras itinerantes en Kurdistán .
En la literatura persa se pueden encontrar referencias a mujeres desde tiempos preislámicos. [138]
Muchas de las creadoras de poesía y prosa clásicas también fueron mujeres. Entre ellas, se pueden mencionar a Qatran Tabrizi , Rabia Balkhi , Táhirih , Simin Behbahani , Simin Daneshvar , Parvin E'tesami , Forough Farrokhzad , Mahsati y Mina Assadi , por nombrar a nueve de ellas.
ejercidas por la madre del rey persa fueron establecidas por el propio monarca.
Las jóvenes persas, famosas por su belleza, estaban entre los objetos más selectos.
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