El Movimiento Litúrgico fue un movimiento académico de los siglos XIX y XX que pretendía reformar el culto . Comenzó en la Iglesia católica y se extendió a muchas otras iglesias cristianas, incluidas la Comunión Anglicana , la Iglesia Luterana y algunas otras iglesias protestantes . [1]
Casi al mismo tiempo, en Alemania, el abad Ildefons Herwegen de Maria Laach convocó una conferencia litúrgica para laicos en la Semana Santa de 1914. A partir de entonces, Herwegen promovió la investigación que dio como resultado una serie de publicaciones para el clero y los laicos durante y después de la Primera Guerra Mundial . Uno de los eruditos alemanes más destacados fue Odo Casel. Habiendo comenzado estudiando la Edad Media, Casel examinó los orígenes de la liturgia cristiana en actos de culto paganos, entendiendo la liturgia como un acto humano universal profundo además de religioso. En su Ecclesia Orans ( La iglesia que ora ) (1918), Casel estudió e interpretó los misterios paganos de la antigua Grecia y Roma, discutiendo similitudes y diferencias entre ellos y los misterios cristianos. Sus conclusiones fueron estudiadas en varios lugares, especialmente en Klosterneuburg (Austria), donde el canónigo agustino Pius Parsch aplicó los principios en su iglesia de Santa Gertrudis, de la que se hizo cargo en 1919. Junto con los laicos, elaboró la relevancia de la Biblia para la liturgia. Experimentos similares se llevaron a cabo en Leipzig durante la Segunda Guerra Mundial. [2]
El movimiento litúrgico influyó en el diseño de iglesias en Francia, Bélgica, Alemania, Suiza y el Reino Unido, donde se introdujo en la década de 1950. El New Churches Research Group se fundó en 1957 en el Reino Unido para promover "un idioma moderno apropiado a las ideas del Movimiento Litúrgico". [3] El NCRG era un grupo de arquitectos y artesanos de iglesias católicas y anglicanas que promovían la reforma litúrgica de las iglesias a través de publicaciones como The Tablet y Architects' Journal . El grupo fue cofundado por Peter Hammond , Robert Maguire y Keith Murray (un diseñador eclesiástico), e incluía a los arquitectos Peter Gilbey, John Newton (Burles, Newton & Partners), Patrick Nuttgens , George Pace , Patrick Reyntiens (artista de vidrieras), Austin Winkley , Lance Wright, así como el sacerdote católico y teólogo Charles Davis . [4]
El Concilio Vaticano II vio la aceptación de muchas de las ideas del movimiento, lo que resultó en un replanteamiento radical del diseño, expresando "noble simplicidad en lugar de exhibición suntuosa". [5] Los puntos de inflexión fueron la publicación de Liturgia y arquitectura de Peter Hammond , una crítica del diseño de la iglesia inglesa moderna, y la publicación del diseño de Frederick Gibberd para la finalización de la Catedral Metropolitana de Liverpool. [6]
Un ejemplo de reordenación es la iglesia de San José en Retford , que fue diseñada por Ernest Bower Norris en un estilo románico moderno, incorporando elementos Art Decó . Se inauguró en 1959 y en 1968 fue reordenada por Gerard Goalen para cumplir con las recomendaciones del Vaticano II. Durante la reordenación, Goalen encargó un gran Cristo Rey para el muro del presbiterio a Steven Sykes . [7]
La Iglesia católica se convirtió en un importante mecenas de la arquitectura y el arte modernos durante los años 1950 y 1960 en el Reino Unido. [8] Un grupo de arquitectos modernistas, entre ellos Gillespie, Kidd & Coia , Gerard Goalen , Francis Pollen , Desmond Williams y Austin Winkley, utilizaron métodos de diseño y construcción contemporáneos para ofrecer la "noble simplicidad" instruida por el Vaticano II, para expresar literalmente los valores del Movimiento Litúrgico en los edificios. [9] Desmond Williams señaló que su iglesia de Santa María Dunstable era "circular, con el objetivo de acercar al altar a la mayor cantidad posible de fieles, y resultó muy popular para atraer a los fieles". [10] La iglesia de San Pablo de Bow Common (1960) de Maguire & Murray no solo ha sido catalogada como de Grado II* [11], sino que también fue votada como la mejor iglesia del siglo XX en el Reino Unido por los jueces del concurso de las Mejores Iglesias Modernas del Reino Unido (2013). [12]
Los arquitectos de este movimiento también colaboraron con notables artistas de cerámica y vidrio como Dom Charles Norris , Patrick Reyntiens y Steven Sykes .
Algunas de las iglesias construidas durante este período están ahora catalogadas por Historic England en reconocimiento a su destacada arquitectura y arte modernista . Entre ellas se encuentran Our Lady of Fatima, Harlow, de Goalen (catalogada de grado II, 1958), [13] St Mary Dunstable (catalogada de grado II, 1964), [14] la Church of St Margaret of Scotland, Twickenham, de Winkley (catalogada de grado II, 1969). [15]
La arquitectura de estas iglesias fue criticada por el arquitecto Robert Maguire , que afirmó: "La iglesia en forma de T de Nuestra Señora de Fátima en Harlow, diseñada por Gerard Goalen, resplandeciente con sus vidrieras de la Abadía de Buckfast. Mi única crítica seria a esta iglesia -y es seria- es que el Pueblo Santo de Dios está dividido, como toda la Galia, en tres partes ". [16]
En Estados Unidos, se ha producido un retorno a los diseños más tradicionales de las iglesias católicas como resultado de la nueva insistencia del Papa Benedicto XVI en las distinciones clericales. Esto ha incluido la revisión de la arquitectura anterior al Movimiento Litúrgico en las nuevas construcciones y la renovación de iglesias modernistas siguiendo líneas tradicionalistas. [17] La planta cruciforme tradicional, que estuvo en gran medida ausente de los diseños litúrgicos desde el Vaticano II debido a su efecto fracturante sobre la asamblea, se ha incorporado a los edificios eclesiásticos recientes. [18]
La Iglesia Evangélica Luterana en América , la mayor organización luterana de los Estados Unidos, también ha recuperado una mayor apreciación de la liturgia y sus orígenes antiguos. Su clero y sus congregaciones han adoptado muchos símbolos litúrgicos tradicionales, como la señal de la cruz, el incienso y la casulla completa, que se han vuelto más comunes que en años anteriores. Si bien las congregaciones individuales ejercen cierta libertad en el estilo, el estilo general de los aspectos del culto litúrgico (incluidas las vestimentas, los adornos del altar y un retorno general a muchas prácticas formales) se ha acercado más a los estilos de las tradiciones católica romana y anglicana. [19]
En el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra había realizado cambios ceremoniales y rituales bastante radicales, la mayoría de ellos incorporando el resurgimiento de la práctica cristiana medieval. [20]
El Misal inglés , publicado por primera vez en 1912, fue una fusión del rito eucarístico del libro de oraciones de 1662 y las oraciones latinas del Misal romano, incluidas las rúbricas que indicaban la postura y los actos manuales. Fue un reconocimiento de prácticas que se habían difundido durante muchos años. Los cambios fueron objeto de controversia, oposición, hostilidad y acciones legales. [21]
El esfuerzo de revisión que produjo el fallido libro de oraciones propuesto en 1928 se basó en modelos medievales, debiendo poco a las investigaciones o prácticas de los eruditos continentales. [22] En los Estados Unidos, William Palmer Ladd , que había visitado varios de los centros europeos de erudición y reforma católica, introdujo muchas de las ideas del movimiento en la Berkeley Divinity School en New Haven. Ladd escribió una serie de columnas de revistas (publicadas como un libro después de su muerte titulado Prayer Book Interleaves ) que introdujeron gran parte de la nueva agenda a la Iglesia Episcopal. Si bien esta versión estadounidense del movimiento tenía amplias raíces en la iglesia, en Inglaterra fue una nueva generación de eruditos y clérigos asociados con el renacimiento católico quienes lideraron la siguiente fase de discusión. Con la publicación en 1935 de Liturgia y sociedad de Gabriel Hebert , comenzó un debate en Inglaterra sobre la relación entre el culto y el mundo, así como sobre la importancia de la celebración y participación eucarísticas. Hebert, un padre de Kelham , interpretó la liturgia sobre la base de principios sociales más amplios, rechazando, por ejemplo, la idea del ayuno eucarístico por considerarlo impráctico. Sus miembros deseaban una comunión más frecuente, no sólo la asistencia a la misa; querían relacionar la eucaristía con el mundo de la vida ordinaria. Gracias a su influencia, se restableció el ofertorio , aunque no sin una prolongada controversia. [22] [23] [24]
Horton M. Davies, profesor de la Universidad de Princeton, afirma: “Lo fascinante del movimiento (litúrgico) es que ha permitido a las iglesias protestantes recuperar en parte la herencia litúrgica católica, mientras que los católicos parecen haberse apropiado de la valoración protestante de la predicación, del culto compartido en la lengua vernácula y de la importancia de los laicos como pueblo de Dios”. [25]
del quinto volumen de su Historia del culto y la teología en Inglaterra , Horton Davies se refiere al siglo XX como el "siglo ecuménico". En ningún otro lugar es esto más evidente que en las actitudes hacia el culto cristiano. Como dijo Davies: "Lo fascinante del movimiento (litúrgico) es que ha permitido a las iglesias protestantes recuperar en parte la herencia litúrgica católica, mientras que los católicos parecen haberse apropiado de la valoración protestante de la predicación, del culto compartido en la lengua vernácula y de la importancia de los laicos como pueblo de Dios".
