El movimiento Ético (también movimiento de Cultura Ética , Humanismo Ético y Cultura Ética ) es un movimiento ético , educativo y religioso establecido en 1877 por el académico Felix Adler (1851-1933). [2] En un esfuerzo por desarrollar códigos de conducta humanistas , el movimiento ético surgió de las tradiciones morales de las sociedades seculares de Europa y de la sociedad secular de los Estados Unidos del siglo XIX. En la práctica, el movimiento ético se organizó como dos tipos de organización: (i) un movimiento humanista secular y (ii) un movimiento predominantemente moral con un enfoque religioso.
En Estados Unidos, los movimientos éticos se convirtieron en organizaciones para el avance de la educación (por ejemplo, la Asociación Humanista Estadounidense y la Unión Ética Estadounidense ), mientras que en el Reino Unido, los movimientos éticos se convirtieron en la Sociedad Ética de South Place y la Unión Ética Británica, organizaciones que conscientemente trascendió el modelo congregacional de organización como la Sociedad Ética de Conway Hall , los Humanistas del Reino Unido y la Asamblea Dominical .
A nivel internacional, Cultura Ética y organizaciones humanistas laicas se organizaron conjuntamente; la Unión Ética Estadounidense y la Unión Ética Británica fueron las fundadoras de Humanists International , cuyo nombre original, "Unión Ética y Humanista Internacional", reflejaba la unidad filosófica del movimiento de Cultura Ética. La premisa de la Cultura Ética es que honrar y vivir de acuerdo con un código de ética es necesario para vivir una vida significativa y hacer del mundo un lugar mejor para todas las personas. [3] [4]
El movimiento ético fue una consecuencia de la pérdida general de fe entre los intelectuales de la época victoriana . Un precursor de las doctrinas del movimiento ético se puede encontrar en la Sociedad Ética de South Place , fundada en 1793 como la Capilla de South Place en Finsbury Square , en las afueras de la ciudad de Londres . [5]
A principios del siglo XIX, la capilla pasó a ser conocida como "un lugar de reunión radical". [6] En ese momento, era una capilla unitaria ; Al igual que los cuáqueros , el movimiento unitario apoyó la igualdad femenina . [7] Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox (que se convirtió en ministro de la congregación en 1817), [8] prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler , una de las primeras mujeres en hacer campaña a favor del feminismo en reuniones públicas en Inglaterra. , que habló en 1829 sobre los "Derechos de la mujer". En décadas posteriores, la capilla se alejó del unitarismo y cambió su nombre primero a Sociedad Religiosa de South Place. Nuevamente cambió su nombre a South Place Ethical Society (un nombre que mantuvo formalmente, pero era más conocido como Conway Hall desde 1929); su nombre actual es Conway Hall Ethical Society .
La Comunidad de la Nueva Vida fue establecida en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson . [9] Los miembros de la beca incluyeron a los poetas Edward Carpenter y John Davidson , el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt , [10] el sexólogo Havelock Ellis , la feminista Edith Lees (que luego se casó con Ellis), la novelista Olive Schreiner [11] y Edward R. Pease .
Su objetivo era "El cultivo de un carácter perfecto en todos y cada uno". Querían transformar la sociedad dando un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Davidson fue uno de los principales defensores de una filosofía estructurada sobre religión , ética y reforma social . [12]
En una reunión celebrada el 16 de noviembre de 1883, Maurice Adams redactó un resumen de los objetivos de la sociedad:
Nosotros, reconociendo los males y agravios que deben acosar a los hombres mientras nuestra vida social se base en el egoísmo, la rivalidad y la ignorancia, y deseando sobre todas las cosas suplantarla por una vida basada en el altruismo, el amor y la sabiduría, nos unimos, por el propósito de realizar la vida superior entre nosotros, y de inducir y capacitar a otros para que hagan lo mismo. Y ahora nos formamos en una Sociedad, que se llamará Gremio [Comunidad] de la Nueva Vida, para llevar a cabo este propósito. [13]
Aunque la Comunidad fue una organización de corta duración, engendró la Sociedad Fabiana , que se separó en 1884 de la Comunidad de la Nueva Vida. [14] [15]
En su juventud, Felix Adler estaba siendo formado para ser rabino como su padre, Samuel Adler , el rabino del templo judío reformista Emanu-El en Nueva York. Como parte de su educación, se matriculó en la Universidad de Heidelberg , donde fue influenciado por la filosofía neokantiana . Se sintió especialmente atraído por las ideas kantianas de que no se podía probar la existencia o no de deidades o la inmortalidad y que la moralidad podía establecerse independientemente de la teología. [dieciséis]
Durante este tiempo también estuvo expuesto a los problemas morales causados por la explotación de las mujeres y el trabajo. Estas experiencias sentaron las bases intelectuales del movimiento ético. A su regreso de Alemania, en 1873, compartió su visión ética con la congregación de su padre en forma de sermón. Debido a la reacción negativa que provocó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación. [17] En cambio, aceptó una cátedra en la Universidad de Cornell y en 1876 pronunció un sermón de seguimiento que condujo a la fundación en 1877 de la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York , que fue la primera de su tipo. [16] En 1886, habían surgido sociedades similares en Filadelfia, Chicago y St. Louis. [17]
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:
En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología por una moral pura. Su objetivo era "desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas , los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales". [17] Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en el credo , creyendo que era la fuente del fanatismo sectario . Por lo tanto, intentó proporcionar una comunidad universal sin rituales ni ceremonias, para aquellos que de otro modo estarían divididos por credos. Por las mismas razones, el movimiento también adoptó una posición neutral sobre las creencias religiosas, no defendiendo ni el ateísmo ni el teísmo , el agnosticismo ni el deísmo . [17]
El énfasis adleriano en "la acción, no el credo" se tradujo en varios proyectos de servicio público. Un año después de su fundación, la sociedad neoyorquina inauguró una guardería, un servicio de enfermería de distrito y una empresa de construcción de viviendas. Posteriormente abrieron la Escuela de Cultura Ética , entonces llamada "Escuela del Trabajador", una escuela dominical y una casa de verano para niños, y otras sociedades éticas pronto siguieron su ejemplo con proyectos similares. A diferencia de los esfuerzos filantrópicos de las instituciones religiosas establecidas de la época, las sociedades éticas no intentaron hacer proselitismo a aquellos a quienes ayudaban. De hecho, rara vez intentaron convertir a nadie. Los nuevos miembros tenían que ser patrocinados por los miembros existentes, y a las mujeres no se les permitía unirse en absoluto hasta 1893. También se resistieron a la formalización, aunque lentamente adoptaron ciertas prácticas tradicionales, como reuniones dominicales y ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en un estilo humanista moderno. contexto. En 1893, las cuatro sociedades existentes se unificaron bajo la organización paraguas, la Unión Ética Americana ( AEU ). [17]
Después de cierto éxito inicial, el movimiento se estancó hasta después de la Segunda Guerra Mundial . En 1946 se hicieron esfuerzos para revitalizar y se crearon sociedades en Nueva Jersey y Washington DC, junto con la inauguración del Campamento por la Ciudadanía . En 1968 había treinta sociedades con un total de miembros nacionales de más de 5.500. Sin embargo, el movimiento resucitado se diferenciaba de su predecesor en algunos aspectos. Los grupos más nuevos se estaban creando en localidades suburbanas y, a menudo, para ofrecer escuelas dominicales alternativas para niños, con actividades para adultos como una idea de último momento.
También hubo un mayor enfoque en la organización y la burocracia, junto con un giro hacia adentro que enfatizaba las necesidades de los miembros del grupo sobre las cuestiones sociales más generales que originalmente habían preocupado a Adler. El resultado fue una transformación de las sociedades éticas estadounidenses en algo mucho más parecido a pequeñas congregaciones cristianas en las que la preocupación más apremiante del ministro es atender a su rebaño. [17]
En el siglo XXI, el movimiento intentó revitalizarse a través de las redes sociales y la participación con otras organizaciones humanistas, con un éxito desigual. En 2014, había menos de 10.000 miembros oficiales del movimiento Ético. [18]
En 1885, el movimiento de Cultura Ética Estadounidense, que ya llevaba diez años de existencia, ayudó a estimular una actividad social similar en Gran Bretaña, cuando el sociólogo estadounidense John Graham Brooks distribuyó folletos del líder de la sociedad ética de Chicago , William Salter , a un grupo de filósofos británicos, entre ellos Bernard Bosanquet , John Henry Muirhead y John Stuart MacKenzie.
Uno de los colegas de Felix Adler, Stanton Coit , los visitó en Londres para discutir los "objetivos y principios" de sus homólogos estadounidenses. En 1886 se fundó la primera sociedad ética británica. Coit asumió el liderazgo de South Place durante algunos años. Las sociedades éticas florecieron en Gran Bretaña. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 había más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. Parte de este rápido crecimiento se debió a Coit, quien dejó su papel como líder de South Place en 1892 después de que se le negara el poder y la autoridad por el que competía.
Como estaba firmemente arraigado en la ética británica, Coit permaneció en Londres y formó la Sociedad Ética del Oeste de Londres, que estaba casi por completo bajo su control. Coit trabajó rápidamente para dar forma a la sociedad del oeste de Londres no solo en torno a la cultura ética sino también a los símbolos de la práctica religiosa, cambiando el nombre de la sociedad en 1914 a Iglesia Ética; Hizo esto porque suscribió una teoría personal de usar "términos teológicos en un sentido humanista" para hacer que el movimiento ético fuera atractivo para personas irreligiosas con fuertes apegos culturales a la religión, como los cristianos culturales . [19] Coit transformó sus reuniones en "servicios" y su espacio en algo parecido a una iglesia. En una serie de libros, Coit también comenzó a defender la transformación de la Iglesia Anglicana en una Iglesia Ética, al tiempo que defendía la virtud del ritual ético. Sintió que la Iglesia Anglicana estaba en una posición única para aprovechar el impulso moral natural que surgía de la sociedad misma, siempre y cuando la Iglesia reemplazara la teología con la ciencia, abandonara las creencias sobrenaturales y ampliara su Biblia para incluir una selección transcultural de literatura ética. y reinterpretó sus credos y liturgia a la luz de la ética y la psicología modernas . Su intento de reformar la Iglesia Anglicana fracasó y diez años después de su muerte en 1944, el edificio de la Iglesia Ética fue vendido a la Iglesia Católica Romana . [17]
Durante la vida de Stanton Coit, la Iglesia Ética nunca se afilió oficialmente a la Unión de Sociedades Éticas, ni tampoco South Place. En 1920 la Unión de Sociedades Éticas cambió su nombre por el de Unión Ética. [20] Harold Blackham , que había asumido el liderazgo de la Iglesia Ética de Londres, buscó conscientemente eliminar las trampas eclesiásticas del movimiento Ético y abogó por un credo simple de humanismo que no era similar a una religión. Promovió la fusión de la Unión Ética con la Asociación de Prensa Racionalista y la Sociedad Ética de South Place y, en 1957, se creó un Consejo Humanista para explorar la fusión. Aunque las cuestiones sobre el estatus de la organización benéfica impidieron una fusión total, la Unión Ética bajo Blackham cambió su nombre en 1967 para convertirse en Asociación Humanista Británica , estableciendo el humanismo como la principal fuerza organizadora de la moral no religiosa y la defensa secularista en Gran Bretaña. La BHA fue el organismo sucesor legal de la Unión de Sociedades Éticas. [21]
Entre 1886 y 1927, se fundaron setenta y cuatro sociedades éticas en Gran Bretaña, aunque este rápido crecimiento no duró mucho. Las cifras disminuyeron constantemente a lo largo de la década de 1920 y principios de la de 1930, hasta que en 1934 sólo quedaban diez sociedades. En 1954, sólo había cuatro. La situación llegó a ser tal que, en 1971, el sociólogo Colin Campbell incluso sugirió que se podría decir "que cuando la Sociedad Ética de South Place discutió cambiar su nombre por el de Sociedad Humanista de South Place en 1969, el movimiento ético inglés dejó de existir". [17]
Las organizaciones generadas por el movimiento ético del siglo XIX vivirían más tarde como el movimiento humanista británico. La Sociedad Ética de South Place finalmente cambió su nombre Sociedad Ética de Conway Hall, en honor a Moncure D. Conway , y normalmente se la conoce simplemente como "Conway Hall". En 2017, la Asociación Humanista Británica volvió a cambiar de nombre, pasando a ser Humanists UK . Ambas organizaciones forman parte de Humanists International , que había sido fundada por Harold Blackham en 1952 como Unión Internacional Humanista y Ética.
Si bien los Culturistas Éticos generalmente comparten creencias comunes sobre lo que constituye el comportamiento ético y el bien , se anima a los individuos a desarrollar su propia comprensión personal de estas ideas. Esto no significa que los culturistas éticos aprueben el relativismo moral , que relegaría la ética a meras preferencias o convenciones sociales. Se considera que los principios éticos están relacionados con verdades profundas sobre la forma en que funciona el mundo y, por lo tanto, no son arbitrarios. Sin embargo, se reconoce que las complejidades hacen que la comprensión de los matices éticos esté sujeta a un diálogo , exploración y aprendizaje continuos.
Si bien el fundador de la Cultura Ética, Felix Adler, era un trascendentalista , los Culturistas Éticos pueden tener una variedad de interpretaciones sobre los orígenes teóricos de la ética. La clave para la fundación de la Cultura Ética fue la observación de que con demasiada frecuencia las disputas sobre doctrinas religiosas o filosóficas han distraído a las personas de vivir éticamente y hacer el bien. En consecuencia, "la acción antes que el credo " ha sido durante mucho tiempo el lema del movimiento. [4] [22]
Funcionalmente, las Sociedades Éticas están organizadas de manera similar a las iglesias o sinagogas y están encabezadas por "líderes" como clérigos . Sus fundadores habían sospechado que éste sería un modelo exitoso para difundir la moralidad secular. Como resultado, una Sociedad Ética normalmente celebraría reuniones los domingos por la mañana, ofrecería instrucción moral a niños y adolescentes y realizaría obras caritativas y acción social. Pueden ofrecer una variedad de programas educativos y de otro tipo. Realizan bodas , ceremonias de compromiso , nombramientos de bebés y servicios conmemorativos .
Los miembros individuales de la Sociedad Ética pueden creer o no en una deidad o considerar la Cultura Ética como su religión. Felix Adler dijo: "La cultura ética es religiosa para quienes tienen una mentalidad religiosa y meramente ética para quienes no tienen esa mentalidad". El movimiento se considera a sí mismo una religión en el sentido de que
La religión es ese conjunto de creencias y/o instituciones, comportamientos y emociones que vinculan a los seres humanos con algo más allá de su yo individual y fomentan en sus seguidores un sentido de humildad y gratitud que, a su vez, marca el tono de la propia visión del mundo y requiere ciertas disposiciones conductuales relativas a aquello que trasciende los intereses personales. [23]
La declaración de identidad ética de Ethical Culture 2003 establece:
Una de las principales creencias de la religión ética es que si nos relacionamos con los demás de una manera que les saque lo mejor de ellos, al mismo tiempo sacaremos lo mejor de nosotros mismos. Por "lo mejor" de cada persona nos referimos a sus talentos y habilidades únicos que afirman y nutren la vida. Usamos el término "espíritu" para referirnos a la personalidad única de una persona y al amor, la esperanza y la empatía que existen en los seres humanos. Cuando actuamos para obtener lo mejor de los demás, fomentamos la creciente ventaja de su desarrollo ético, su valor quizás aún inexplorado pero inagotable.
Desde alrededor de 1950, el movimiento de Cultura Ética se ha identificado cada vez más como parte del movimiento humanista moderno . En concreto, en 1952, la American Ethical Union , organización coordinadora nacional de las sociedades de Cultura Ética de Estados Unidos , se convirtió en una de las organizaciones miembros fundadoras de la International Humanist and Ethical Union .
En el Reino Unido, las sociedades éticas rechazaron conscientemente el "modelo de la iglesia" a mediados del siglo XX, sin dejar de ofrecer servicios como bodas, funerales y nombramientos de forma secular.
Si bien Ethical Culture no considera que las opiniones de su fundador sean necesariamente la última palabra, Adler identificó ideas centrales que siguen siendo importantes dentro de Ethical Culture. Estas ideas incluyen:
Muchas Sociedades Éticas exhiben en un lugar destacado un cartel que dice "El lugar donde la gente se reúne para buscar lo más elevado es Tierra Santa". [24]
La mayor concentración de Sociedades Éticas se encuentra en el área metropolitana de Nueva York , incluidas Sociedades en Nueva York, Manhattan , el Bronx, [25] Sociedad de Cultura Ética de Brooklyn , [26] Brooklyn , Queens, Westchester y el condado de Nassau; y Nueva Jersey , como los condados de Bergen y Essex, Nueva Jersey. [27] [28]
Existen Sociedades Éticas en varias ciudades y condados de EE. UU., incluidos Austin, Texas ; Baltimore ; Colina de la Capilla ; Asheville, Carolina del Norte ; Chicago ; San Jose, California ; Filadelfia ; San Louis ; San Pedro, Misuri ; Washington DC ; Lewisburg, Pensilvania y Viena, Virginia .
Las Sociedades Éticas también existen fuera de los EE. UU.: Conway Hall en Londres es el hogar de la Sociedad Ética de South Place , que fue fundada en 1787. [29]
Las sociedades éticas suelen estar dirigidas por "líderes". Los líderes están capacitados y certificados (el equivalente a la ordenación) por la American Ethical Union. Las sociedades involucran a sus líderes, de manera muy similar a como las congregaciones protestantes "llaman" a un ministro. No todas las sociedades Éticas tienen un Líder profesional. (En el uso típico, el movimiento ético utiliza mayúsculas para distinguir a los líderes profesionales certificados de otros líderes). [30] Una junta de ejecutivos maneja los asuntos del día a día, y los comités de miembros se centran en actividades e implicaciones específicas de la sociedad.
Las sociedades éticas suelen celebrar reuniones semanales los domingos, siendo el evento principal de cada reunión la "Plataforma", que implica un discurso de media hora por parte del líder de la Sociedad Ética, un miembro de la sociedad o invitados. La escuela dominical para menores también se lleva a cabo en la mayoría de las sociedades éticas al mismo tiempo que la Plataforma.
La Unión Ética Estadounidense celebra una Asamblea anual de la AEU que reúne a sociedades éticas de todo Estados Unidos.
El estatus fiscal de las Sociedades Éticas como organizaciones religiosas ha sido confirmado en casos judiciales en Washington, DC (1957) y en Austin, Texas (2003). En desafío a una denegación de estatus de exención de impuestos, el Tribunal de Apelaciones del Estado de Texas decidió que "la prueba de la Contraloría era inconstitucionalmente insuficientemente inclusiva y que la Ethical Society debería haber calificado para las exenciones de impuestos solicitadas... Porque la prueba de la Contraloría no incluye la totalidad gama de sistemas de creencias que pueden, en nuestra sociedad diversa y pluralista, merecer la protección de la Primera Enmienda ..." [31]
El primer ministro británico, Ramsay MacDonald , fue un firme partidario del movimiento ético británico, ya que había sido cristiano antes en su vida. Era miembro de la Iglesia Ética y de la Unión de Sociedades Éticas (ahora Humanistas del Reino Unido ), y asistía habitualmente a la Sociedad Ética de South Place . Durante su tiempo involucrado con el movimiento Ético, presidió la reunión anual de Ethical Union en múltiples ocasiones y escribió para la revista Ethical World de Stanton Coit . [32] [33] [34] [35]
La crítica y montañista británica Leslie Stephen fue una destacada defensora de la cultura ética en el Reino Unido, ocupó múltiples mandatos como presidenta de la Sociedad Ética del Oeste de Londres y participó en la creación de la Unión de Sociedades Éticas. [36] [37]
Albert Einstein fue un partidario de la cultura ética. En el septuagésimo quinto aniversario de la Sociedad para la Cultura Ética de Nueva York, en 1951, señaló que la idea de Cultura Ética encarnaba su concepción personal de lo que es más valioso y duradero en el idealismo religioso. La humanidad necesita esa creencia para sobrevivir, argumentó Einstein. Observó: "Sin 'cultura ética' no hay salvación para la humanidad". [38]
La Primera Dama Eleanor Roosevelt asistía habitualmente a la Sociedad de Cultura Ética de Nueva York en un momento en que el humanismo comenzaba a tomar forma en su forma moderna, y fue allí donde desarrolló amistades con los principales humanistas y culturistas éticos de su época. . Colaboró con Al Black, líder de la Sociedad Ética, en la creación de su Campamento de Ciudadanía a nivel nacional. Mantuvo su participación en el movimiento cuando figuras de ambos lados del Atlántico comenzaron a abogar por la organización bajo la bandera del humanismo secular . Respaldó la portada de la primera edición de Humanismo como siguiente paso (1954) de Lloyd y Mary Morain, diciendo simplemente que era "un libro importante".
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Edward William Bennett (1901-1906). "Cultura Ética, Sociedad para". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
