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Montagnard ( /ˌmɒn.tənˈjɑːrd/ ) es un término general para los diversos pueblos indígenas de las tierras altas centrales de Vietnam . El término francés Montagnard ( [mɔ̃.ta.ɲaʁ] ⓘ ) significa habitante de las montañas y es un vestigio delperíodo colonial francésen Vietnam. Envietnamita, se les conoce con el términongười Thượng(literalmente, 'montañeses'), aunque este término también puede aplicarse a otrosgrupos étnicos minoritarios en Vietnam. En el Vietnam moderno, ambos términos son arcaicos y los grupos étnicos indígenas se conocen comođồng bào(literalmente, 'compatriotas') ongười dân tộc thiểu số(literalmente, 'pueblos minoritarios'). Anteriormente se les conocía peyorativamente comomọi. [1]A veces, el términoDegartambién se utiliza para el grupo. La mayoría de los que viven en Estados Unidos se refieren a sí mismos como montañeses,[2]mientras que los que viven en Vietnam se refieren a sí mismos por su grupo étnico individual. [ cita necesaria ]
Los Montagnards están más cubiertos de estudios en idioma inglés por su participación en la Guerra de Vietnam , donde fueron reclutados en gran medida por el Ejército de la República de Vietnam (ARVN) y sus aliados estadounidenses y australianos. Los montañeses tendían a ser cristianos en una proporción mayor que la de los vietnamitas , y algunos montañeses consideraban que los norvietnamitas proponían un estado fuertemente centralizado que no valoraría las prioridades o prácticas religiosas locales de Montagnard Degar.
A continuación se muestra una lista de grupos étnicos oficialmente reconocidos en Vietnam que son indígenas de las Tierras Altas Centrales y áreas cercanas, con una población total de aproximadamente 2,25 millones. Hablan lenguas austroasiáticas de las ramas katuica y banárica , así como lenguas chamicas (que pertenecen a la familia de lenguas austronesias ). Las estadísticas de población proceden del censo de población de Vietnam de 2009. [ cita necesaria ]
Listados por provincia , de norte a sur y de oeste a este:
En 1962, se estimaba que la población del pueblo Montagnard en las Tierras Altas Centrales ascendía a un millón. [3] Hoy en día, la población es de aproximadamente cuatro millones, de los cuales alrededor de un millón son montañeses. Las aproximadamente 30 tribus Montagnard de las Tierras Altas Centrales comprenden más de seis grupos étnicos diferentes que hablan lenguas extraídas principalmente de las familias lingüísticas malayo-polinesia , tai y austroasiática . Las principales tribus, en orden de población, son los jarai , los rade , los bahnar , los koho , los mnong y los stieng .
Las tribus Montagnard fueron los habitantes originales de las Tierras Altas Centrales desde la época a.C. Las antiguas crónicas chinas como el Libro de Jin registraron que el oeste de Linyi ( Champa ) estaba habitado por numerosas tribus que fueron descritas como "salvajes". Según los analistas de la dinastía Jin , en el siglo IV d.C. el rey de Lâm Ấp, Fan Wen , fue a someter e incorporó las tribus de Daqijie, Xiaoqijie, Ship, Xulang, Qudu, Ganlu y Fudan en las Tierras Altas Centrales al territorio de Champa. . [4]
El Antiguo Libro de Tang señala que la gente de Champa tiene "piel negra, ojos profundos en la órbita, baja estatura, nariz ancha y cabello rizado". [5]
Rodeadas por todos lados de estados indianizados y sinizados, las tribus montañeses han conservado sus culturas distintas que se remontan a la era prehistórica , gracias a las altas montañas. La región de Montagnard era conocida por los vietnamitas como Rung Moi (Bosque de los Salvajes). [6]
Los Montagnards tienen una historia de tensiones con la mayoría vietnamita desde el siglo XIX. Si bien la mayoría vietnamita o kinh tienen una lengua y una cultura comunes y han desarrollado y mantenido las instituciones sociales dominantes de Vietnam, los montañeses no comparten esa herencia. Los montañeses conservan sus costumbres tribales y su propiedad ancestral de la tierra. A diferencia de los budistas vietnamitas, que son patriarcales, los montañeses practican principalmente la matrilinealidad tradicional , como los jarai y los rade, donde la jefatura de casa pasa de la madre a la hija mayor, y las mujeres se hacen cargo del liderazgo en las comunidades tribales. Ha habido conflictos entre los dos grupos por muchas cuestiones, incluida la propiedad de la tierra, la preservación del idioma y la cultura, el acceso a la educación y los recursos, y la representación política.
Los vietnamitas derrotaron a los Chams en 1471 y ocuparon la antigua Champa . Como se anticipó, los gobernantes vietnamitas establecieron numerosas colonias militares, đôn điên, para los colonos Kinh. Sin embargo, no se aventuraron profundamente en las Tierras Altas a diferencia de los Chams, y no hubo intentos de colonizar las Tierras Altas. Pero en 1802, el emperador de Vietnam, Gia Long , planeó pacificar a las tribus Montagnard. Varias tribus y jefaturas aceptaron el estatus de tributarios bajo un señor nominal vietnamita. [6] Los comerciantes privilegiados vietnamitas conocidos como các lái eran muy activos en el comercio de productos básicos de las tierras altas en el que participaban comerciantes occidentales. Bajo el emperador Tu Duc , en 1863 se diseñó un programa de Son Phòng (defensa de las montañas) para prevenir la revuelta tribal Hre, así como para recaudar impuestos de las tribus montagnard amigas. El programa de Son Phong fue desmantelado por los franceses en 1898, ya que se había vuelto obsoleto y corrupto. [7]
Los contactos entre los montañeses y los occidentales comenzaron en el siglo XVI con los misioneros portugueses, seguidos por los comerciantes holandeses y los misioneros franceses. Los jesuitas europeos como Christoforo Borri informaron sobre tribus conocidas como kemois (bárbaros) que habitaban las zonas montañosas de Cochinchina pero que aún no estaban sometidas al rey. [8] Un misionero francés, Père Gagelin, hizo el primer contacto directo con las tribus en 1830. En 1841, el obispo de la diócesis de Quy Nhon , Mons. Cuénot escribió una breve descripción de las tribus Cham, Rhade y Jarai. En 1848, el sacerdote vietnamita, el padre Dô, fue enviado a las tierras altas y trató de estudiar la lengua y la cultura Bahnar de los montañeses. En las décadas siguientes se produjeron contactos importantes, con una corriente de extranjeros, en su mayoría católicos vietnamitas, que llegaron a Kon Tum para escapar de la violencia de miembros del movimiento extremista neoconfuciano Văn Thân . [8]
Francia conquistó Vietnam en 1862 y conquistó Tonkín y Annam en 1884 . En aquella época, las tierras montañesas permanecían prácticamente inexploradas. El gobierno francés comenzó a buscar pruebas de respaldo para su reclamo sobre las tierras Montagnard investigando los anales vietnamitas y afirmó la soberanía histórica vietnamita sobre las jefaturas jarai de p'tau apui y p'tau ia en 1889. [9] Los jarai resistieron y Derrotaron a los franceses en 1894, pero luego fueron sometidos cuando los franceses regresaron en 1897 con más soldados. [10] En las siguientes dos décadas, el gobierno francés hizo grandes esfuerzos para asegurar las tierras altas y la confianza de los pueblos indígenas. A pesar de eso, las tribus Montagnard se defendieron ferozmente. Cuatro oficiales militares franceses de alto rango fueron asesinados por los guerreros montañeses armados con arcos y palos entre 1901 y 1914. [9]
Kontum se convirtió en un asentamiento importante para los católicos franco-vietnamitas en 1885. El gobierno directo sobre las Tierras Altas comenzó en 1898. La región fue administrada desde un centro francés en Kontum, y la recaudación de impuestos entre los montañeses comenzó de forma regular. [11] Las actividades misioneras lograron convertir a las tribus Bahnar al catolicismo, pero encontraron dificultades con otras tribus como los Sedang , los Jarai y los Mnong , que se negaron a aceptar el dominio colonial francés y la invasión industrial de las tierras de sus aldeas. [12] La resistencia de los sedang y mnong duraría hasta 1914. [13] Dicho esto, había más rivalidad que cooperación entre la Iglesia católica y la administración colonial francesa. El enclave misionero en Kontum a menudo actuó con hostilidad hacia los funcionarios del gobierno francés para preservar sus privilegios y los de los conversos asociados, mientras que el gobierno francés acusó a los misioneros católicos de desplazamiento de aldeas no cristianas, posesión de esclavos, asesinatos y despojo de tierras. Las disputas entre misioneros y funcionarios coloniales alcanzaron su punto máximo en la década de 1930, cuando funcionarios del estado francés intentaron abiertamente convertir a los montañeses al budismo . [14] Se propusieron varios planes para colonizar las tierras altas. Algunos creían que los montañeses debían cristianizarse pero también debía respetarse y preservarse su cultura original. Otros socialdarwinistas llegaron incluso a proponer que la colonización debería hacerse con un gran número de colonos vietnamitas, principalmente católicos, que eventualmente superarían en número a las tribus indígenas y realizarían las tareas de "civilizarlas". [15] Henri Maitre en su libro Les Jungles Moï argumentó que los montañeses negros desaparecerían rápidamente según las teorías darwinistas sociales de que razas más avanzadas como los vietnamitas y los franceses reemplazarían gradualmente a los montañeses en sus propias tierras ancestrales. [dieciséis]
L. Nouet, un funcionario civil francés, observó el estilo de agricultura de tala y quema de los Montagnard y lo consideró una fuente de pobreza, y escribió que "los Moi siempre tienen hambre". Escribió que se preguntaba si un decreto francés de 1875 que prohibía las prácticas agrícolas del rây (cultivo migratorio) entre los montañeses se aplicaba estrictamente, de modo que los montañeses podrían morir de hambre y extinguirse. Nouet creía que una migración vietnamita hacia las Tierras Altas Centrales establecería un escenario social darwinista de "supervivencia del más fuerte" que sería bueno para ambos grupos. [17]
Los misioneros franceses convirtieron a algunos montañeses a la Iglesia católica en el siglo XIX, pero los misioneros estadounidenses convirtieron más al protestantismo en las décadas de 1920 y 1930. Del aproximadamente un millón de montañeses, cerca de la mitad son protestantes y alrededor de 200.000 son católicos romanos. Esto hizo que el Partido Comunista de Vietnam sospechara de los Montagnard, particularmente durante la Guerra de Vietnam, ya que se pensaba que estarían más inclinados a ayudar a las fuerzas estadounidenses fuertemente cristianas.
La colonización de las Tierras Altas Centrales se estancó en la década de 1930 debido a una combinación de muchos factores, incluidas las prolongadas resistencias indígenas de los Mnong lideradas por N'Trang Lung y los levantamientos del caucho; la Gran Depresión de 1929; la disminución de la demanda mundial de caucho y café; y las políticas mitigantes aplicadas por Leopold Sabatier , administrador de la provincia de Đắk Lắk de 1914 a 1926. Sabatier, un admirador de la cultura Rhade , estaba disgustado por los abusos y la asimilación forzada impuesta por los misioneros a los nativos montañeses. Sabatier se opuso abiertamente a una mayor expansión de las empresas industriales francesas y a la migración vietnamita hacia las Tierras Altas Centrales, que creía que era la principal amenaza para la sociedad tradicional montañesa. [18] Como resultado, en 1940 sólo 5.000 franceses y 35.000 vietnamitas vivían en la región, en su mayoría contratistas de caucho y colonos católicos, en comparación con 750.000 indígenas montañeses.
En 1929, el precio del caucho cayó y aumentaron las tensiones. Hubo algunos ataques de miembros de la tribu Montagnard contra plantaciones de caucho y camiones de transporte. Si bien se trataba de acontecimientos bastante menores, la administración respondió con ataques aéreos contra aldeas insurgentes. Los franceses también comenzaron a construir nuevas carreteras para facilitar el seguimiento de la zona. El erudito neomarxista Geoffrey Gunn sugiere que un creciente movimiento cristiano-milenarista indígena entre los montañeses antes de la revuelta montagnard ocho años después fue el resultado de la violenta reacción exagerada francesa durante la crisis económica de 1929. [19]
En junio de 1937, aldeas montañesas de muchas tribus diferentes lideradas por Sam Bram, un destacado jefe jarai en las cercanías de Cheo Reo, comenzaron a formar un movimiento religioso cristiano esotérico. El jefe anunció que su hija había dado a luz a una pitón que se creía que era la encarnación del Dios Pitón llamado Dam Klan. Sam Bram distribuyó agua mágica (jarai: la Iun) a sus seguidores y predicó sobre cómo la expulsión de los blancos y vietnamitas de las tierras altas cumpliría la profecía bíblica . [20] La nueva fe se extendió rápidamente a Kontum, Quảng Nam , Quảng Ngãi y a Rhade, reclutas de la guarnición francesa de Buôn Ma Thuột . [15] Los seguidores de Sam Bram atacaron entonces a las patrullas francesas en las tierras altas. El movimiento fue rápidamente reprimido por el ejército francés, aunque los grupos de Dieu Python en el norte de las tierras altas continuaron resistiendo la pacificación francesa hasta 1940, cuando la resistencia tribal finalmente se unió a los comunistas vietnamitas activos en la región. [9]
Al final de la revuelta de 1938, Sam Bram fue condenado a diez años de prisión por "brujería con fines de fraude mediante abuso de influencia". Otras 14 personas involucradas en el movimiento fueron condenadas a entre 8 y 20 años de cárcel por "brujería, reuniones secretas y conspiración contra la seguridad del Estado". [21]
El atractivo del movimiento Dieu Python en varias tribus distintas convenció a los funcionarios coloniales franceses, entre otros, de un incipiente nacionalismo en las tierras altas. Los franceses comenzaron a tratar a la gente del Pays Moïs como una etnia digna de un estatus separado, e intentaron suprimir las rivalidades étnicas dentro de los Montagnard. La posición de poder francesa también les permitió decidir qué aspectos de la cultura montagnard debían preservarse y cuáles cambiarse; estaban felices de celebrar tradiciones inofensivas como el sacrificio ritual de búfalos, pero continuaron desalentando la agricultura migratoria o los restos del movimiento Dieu Python. Leopold Sabatier, que había sido expulsado por sus rivales en la década de 1920, quedó rehabilitado ante los ojos franceses como un visionario que había comprendido a los locales. El resultado fue que la administración francesa se presentó ante los montañeses como una figura paterna amistosa aunque severa que los protegía del pueblo Kinh, justificando que la administración francesa preservaba la autonomía de los montañeses. El ejército francés también buscó estar preparado para utilizar las Tierras Altas en caso de que se produjera una guerra con Japón y tuvieran que retirarse tierra adentro. [22] [23]
En abril de 1946, se celebró en Pleiku un Congreso de las Minorías Nacionales del Sur bajo los auspicios del Viet Minh . Ho Chi Minh , en su carta dirigida al Congreso, reconoció la naturaleza multinacional de su propuesto Estado vietnamita, que sería un país de mayoría Kinh y de minorías "nacionales" por igual. Cuando estalló la lucha entre los franceses y el Viet Minh, los montañeses se dividieron. Posteriormente, la historiografía comunista vietnamita glorificaría la resistencia de las poblaciones montañeses, incluidas las tribus Katu , H're , Bahnar y Cor que ayudaron al Viet Minh. Aún así, Kontum era un bastión francés, y los franceses reconquistaron rápidamente las Tierras Altas Centrales de 1945 a 1946. [24] Si bien los franceses tenían el control de las Tierras Altas Centrales y establecieron la región autónoma Montagnard, su control se limitó fuera de las principales ciudades a medida que pasaba el tiempo. siguió. Los reclutas montañeses de las fuerzas francesas a veces desertaban disgustados por el mal trato de los oficiales franceses, que utilizaban sus servicios para realizar trabajos forzados. [25]
En 1950, el gobierno francés estableció las Tierras Altas Centrales como Pays Montagnard du Sud (PMS) bajo la autoridad del emperador vietnamita Bảo Đại , a quien los franceses habían instalado como jefe de estado nominal en 1949 como alternativa a la República Democrática de Vietnam de Ho Chi Minh. . A mediados de la década de 1950, los alguna vez aislados Montagnard comenzaron a experimentar más contacto con forasteros después de que el gobierno vietnamita lanzó esfuerzos para obtener un mejor control de las Tierras Altas Centrales y, después de la Conferencia de Ginebra de 1954 , nuevas minorías étnicas de Vietnam del Norte se trasladaron a la zona. Como resultado de estos cambios, las comunidades montagnard sintieron la necesidad de fortalecer algunas de sus propias estructuras sociales y desarrollar una identidad compartida más formal. Cuando los franceses se retiraron de Vietnam y reconocieron la soberanía vietnamita, la independencia política de los montañeses disminuyó drásticamente.
El nuevo presidente de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem, se opuso a la autonomía montagnard. Después de introducir la Ley 21 (Dụ số 21, promulgada el 11 de marzo de 1955), Diem abolió la Región Autónoma Montagnard. Los montañeses, los chinos, los jemeres y los cham fueron declarados minorías étnicas. Al implementar la ley disfrazada de Programa de Desarrollo y Reforma Agraria, Diem confiscó todas las tierras tradicionales de los indígenas montañeses y las distribuyó entre los colonos Kinh de Vietnam del Norte. Más de un millón de inmigrantes Kinh, en su mayoría católicos, fueron bienvenidos para establecerse en las Tierras Altas Centrales. Los montañeses fueron expulsados de sus tierras ancestrales o reubicados a la fuerza en aldeas estratégicas confinadas . [26]
Diem continuó esta Ley de Desarrollo obligando a los montañeses a aprender vietnamita, prohibiendo las lenguas montañeses en las escuelas públicas, obligándolos a vestirse como Vietnam y obligándolos a abandonar su cultura. Creía que estas políticas superarían la "superstición", la "ignorancia y el atraso" de los aldeanos indígenas. [27] El principal asesor estadounidense, Wolf Ladejinsky , quien fue el arquitecto de las políticas de Diem, aplaudió el programa de desarrollo de Vietnam del Sur por haber transformado progresivamente la naturaleza. [28]
Mientras tanto, en Vietnam del Norte , Ho Chi Minh estableció la Región Autónoma Étnica en 1956 de conformidad con el Proyecto de Ley no. 268/SL del 7 de enero de 1956, insinuando que el gobierno de Vietnam del Norte reconoció los derechos indígenas y el reconocimiento de tierras, aunque esto no duró mucho. Unos 6.000 comunistas de Rhade fueron al norte y fueron entrenados por los norvietnamitas. Asesores estadounidenses, como Price Gittinger de la División Agrícola de la Misión de Operación de Estados Unidos (USOM), y Gerald Hickey, alarmaron a Diem porque su Ley de Desarrollo llevaría a las tribus Montagnard a buscar el apoyo de los comunistas, perjudicando aún más los esfuerzos por contener el comunismo en Vietnam del Sur.
Wesley R. Fishel , asesor ejecutivo en jefe del Grupo Asesor sobre Vietnam de la Universidad Estatal de Michigan (MSUG), en una carta dirigida a la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington DC en 1956, expresó que: "Esta solicitud puede parecer sorprendente, pero el hecho es que Viet Nam - Nam tiene un problema indio propio, parecido en ciertos aspectos al nuestro. [29]
En 1958, los montañeses lanzaron un movimiento conocido como BAJARAKA (el nombre se compone de las primeras letras de tribus prominentes; similar al posterior Misurasata nicaragüense ) para unir a las tribus contra los vietnamitas. Había una fuerza política y (ocasionalmente) militar relacionada y bien organizada dentro de las comunidades montañeses conocidas por el acrónimo francés FULRO o Frente Unido para la Liberación de las Razas Oprimidas . Los objetivos de FULRO eran la autonomía y los derechos civiles de las tribus montagnard. Los BAJARAKA organizaron una protesta masiva en agosto de 1958, pero fueron reprimidos por las fuerzas del orden del presidente de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem , quienes implícitamente perpetuaron las políticas opresivas de asimilación de las comunidades indígenas desfavorecidas de Vietnam del Sur, como los Chams, los Montagnards y los los jemeres krom. Diem calificó a la protesta de "simpatizantes procomunistas".
El 31 de julio de 1958, los BAJARAKA enviaron a dos representantes, Y-Ju e Y Nam, a la embajada de Estados Unidos en Saigón, donde intentaron comunicarse con el Secretario General de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales e informarles sobre la desigual Ley de Desarrollo del Diem. régimen, que describieron como racista y neocolonial. [30]
En la primera reunión del NLF (Viet Cong) en 1960 se publicó una declaración sobre los Montagnards. En ella se pedía el establecimiento de regiones autónomas en zonas minoritarias y la abolición de la actual política de malos tratos y malos tratos de la "camarilla US-Diêm". asimilación forzada de las nacionalidades minoritarias." Tanto el NLF como Hanoi reclutaron activamente a los Montagnards en sus fuerzas a partir de 1960, y la propaganda por radio en lenguas indígenas comenzó ya en 1955. Algunos líderes de los Montagnards fueron invitados a visitar las regiones autónomas no Kinh de Vietnam del Norte , junto con promesas de autonomía. eso se concedería a los montañeses cuando se liberara el sur. En 1961, los miembros montagnard del Vietcong, liderados por Y Bih Aleo, un ex líder BAJARAKA, formaron el Movimiento de Autonomía Montagnard del NLF. [31]
A medida que la guerra de Vietnam comenzó a vislumbrarse en el horizonte, tanto los formuladores de políticas de Vietnam del Sur como los estadounidenses buscaron comenzar a entrenar tropas de grupos minoritarios de la población vietnamita. La Misión de Estados Unidos en Saigón patrocinó el entrenamiento de los Montagnard en guerra no convencional por parte de las Fuerzas Especiales estadounidenses . [32] Estos Montagnard recién entrenados fueron vistos como un aliado potencial en el área de las Tierras Altas Centrales para detener la actividad del Viet Cong en la región y un medio para prevenir una mayor propagación de la simpatía por el Viet Cong. [33] Más tarde, su participación se volvería mucho más importante a medida que creciera la ruta de Ho Chi Minh , la línea de suministro norvietnamita para las fuerzas del Viet Cong en el sur. El ejército estadounidense, en particular las Fuerzas Especiales, desarrolló campamentos base en la zona y reclutó a los Montagnard. Los Montagnard eran valiosos aliados por su determinación, habilidades de rastreo y conocimiento de la región; Aproximadamente 40.000 combatieron junto a los soldados estadounidenses y se convirtieron en una parte importante del esfuerzo militar estadounidense en las Tierras Altas y el I Cuerpo, la región más septentrional de Vietnam del Sur. [34]
Las tierras altas centrales se vieron muy afectadas por los bombardeos aéreos y herbicidas estadounidenses durante los ataques contra el transporte de material norvietnamita en la ruta Ho Chi Minh. [35]
Los montañeses también cooperaron con los australianos además de con los estadounidenses; El Equipo de Entrenamiento del Ejército Australiano de Vietnam (AATTV) obtuvo el apoyo de muchos montañeses al pasar períodos prolongados en diferentes aldeas de la región, abrazando su cultura y obteniendo más de mil reclutas para el ARVN en 1964. [36]
En 1967, el Viet Cong mató a 252 montañeses en la aldea de Đắk Sơn, hogar de 2.000 montañeses, conocida como la masacre de Đắk Sơn , en venganza por el apoyo y la lealtad de los montañeses a Vietnam del Sur . [37]
Un artículo del New York Times de 1973 informó que las disputas por tierras entre los montañeses y los vietnamitas eran mortales y recordaban "la situación de los indios americanos". [38] En octubre de 1974, con guías de FULRO, los montañeses organizaron una rebelión armada tras casos de asesinatos y arrestos masivos realizados por el gobierno de Vietnam del Sur. [39]
En 1975, miles de montañeses huyeron a Camboya después de la caída de Saigón en manos del ejército norvietnamita, temiendo que el nuevo gobierno tomara represalias contra ellos por haber ayudado al ejército estadounidense. El ejército estadounidense reasentó a algunos Montagnard en Estados Unidos, principalmente en Carolina del Norte , pero estos evacuados fueron menos de 2.000. Además, el gobierno vietnamita ha desplazado constantemente a miles de aldeanos de las tierras altas centrales de Vietnam para utilizar la tierra fértil para plantaciones de café.
Oscar Salemink esboza la conclusión sobre el arrastre de los pueblos indígenas a la guerra de Vietnam por parte de Estados Unidos:
La suposición de que los montañeses eran primitivos subrayó su inherente vulnerabilidad e inocencia con respecto a la modernidad, implicando que fueron víctimas del contexto de la guerra moderna. Esta victimización discursiva de los montañeses (por parte de los vietnamitas, no de los franceses o los estadounidenses – ¡a pesar de los bombardeos indiscriminados, la defoliación y el reasentamiento!) impulsó a los estadounidenses a proteger a los desvalidos en este antagonismo centenario y, por lo tanto, proporcionó un argumento adicional para los estadounidenses. intervención, similar a la forma en que los franceses antes que ellos se habían presentado como nación protectora de las minorías en el contexto indochino. Esta negación de la coetáneaidad interpretó a los montañeses como necesitados de protección estadounidense, a pesar de la reputación estadounidense de racismo y discriminación contra los nativos americanos y afroamericanos (que en el contexto estadounidense sólo encontraron "refugio" en las "reservas indias" y los "guetos negros", respectivamente). Al mismo tiempo, este discurso negaba la agencia a los montañeses: eran víctimas de la historia, sólo podían reaccionar ante los acontecimientos externos sin ser capaces de cambiar ellos mismos. Se pasó convenientemente por alto el simple hecho de que muchos montañeses habían decidido seguir al Viêt Minh en el pasado y al Viêt Công en la década de 1960, siendo las revueltas de los montañeses el máximo estímulo para establecer el NLF; o que muchos simplemente no siguieron a los estadounidenses y, por tanto, tomaron una decisión clara. En esta narrativa, los estadounidenses no sólo podían actuar y pensar en sí mismos como héroes protectores –buenos en un entorno cultural esencialmente corrupto– sino que también podían enfatizar su benevolencia esencial, en un contexto que parecía cuestionar constantemente la legitimidad de sus acciones. [40]
A pesar de las promesas anteriores, a los líderes comunistas vietnamitas no les importaron los montañeses después de la guerra. Se reanudó la colonización vietnamita de las Tierras Altas. Las tierras de Montanard fueron confiscadas y entregadas a empresas de café y aluminio. El ala anticomunista de FULRO decidió continuar su insurgencia contra el ahora unificado Vietnam. [41] Las purgas del Ejército Popular de Vietnam en 1976 y 1979 revelaron que había algunos montañeses en sus altos cargos. [42] FULRO continuó la lucha contra el gobierno vietnamita unido, la insurgencia duró hasta mediados de la década de 1980.
Debido a la campaña antirreligiosa del gobierno comunista vietnamita en la década de 1970, muchas religiones animistas tradicionales montañesas fueron condenadas como supersticiosas y excluidas, ya que el gobierno vietnamita reconoció oficialmente seis religiones. Debido a esto, la conversión evangélica entre las tribus montañesas durante este período se produjo en masa. Sin embargo, la mayoría de sus iglesias son locales no confesionales y no están registradas en la Iglesia Evangélica de Vietnam (ECVN-S), reconocida por el estado. Lo más importante es que los protestantes de minorías étnicas indígenas prefieren que la Biblia (NVI) se traduzca a sus lenguas indígenas, iglesias dirigidas por indígenas, pastores indígenas, sermones y reuniones según costumbres indígenas dentro de tabernáculos. Sin embargo, estos deseos se encontraron con sospechas y hostilidades por parte de las autoridades vietnamitas, que consideraban el protestantismo indígena aconfesional una continuación de FULRO . En comparación, las iglesias dirigidas por la etnia Kinh en las Tierras Altas que pertenecían a la Iglesia Evangélica de Vietnam reciben plenos derechos legales y protección de las autoridades. La descripción popular pero simplista de los medios de comunicación de la represión vietnamita de la Iglesia Dega como una "confrontación comunista-cristiana" es objetada por académicos como Oscar Salemink, quien describe un patrón similar de evangelización de los pueblos indígenas en todo el mundo, especialmente en el Sur Global , independientemente de sean cuales sean los regímenes políticos, pero en Vietnam la retórica de las reivindicaciones anticomunistas lo achaca a la ideología comunista. [43] El profesor Seb Rumsby de la Universidad de Londres sostiene además que el chauvinismo Kinh junto con la narrativa de los medios occidentales empuja accidentalmente a los cristianos indígenas marginados a tomar partido acríticamente por la política conservadora cristiana de derecha , que es la fuente última del neocolonialismo . [44]
El fin definitivo de la insurgencia del FULRO contra Vietnam se produjo en 1992, con la rendición de 407 combatientes del FULRO a las fuerzas de paz de las Naciones Unidas en Camboya. Fueron entrevistados por el periodista estadounidense Nate Thayer . Según el profesor Frank Proschan de la Universidad de Texas , Nate Thayer construyó con éxito una impresión mito que circula en los medios internacionales sobre el "valiente y leal pueblo montañés que había estado luchando durante décadas contra los comunistas vietnamitas", cautivando la nostalgia colonial del ex personal de las Fuerzas Especiales de EE. UU. por un pasado imaginado.
Se estima que más de 200.000 montañeses murieron y el 85% de sus aldeas fueron destruidas o abandonadas durante las Guerras de Indochina . [35]
La mayoría de los montañeses perdieron sus tierras debido al legado del ex presidente de Vietnam del Sur, Ngô Đình Diệm . Los pueblos indígenas de las tierras altas centrales tienen un profundo conocimiento de la ecología local y antes tenían una vida ligada al bosque, ahora estrangulada en aldeas empobrecidas y separadas. [45] La migración incontrolada de los Kinh desde las tierras bajas, la deforestación , las plantaciones, los bombardeos estadounidenses, la defoliación y las guerras prolongadas habían talado muchos bosques naturales, empujando a muchas especies raras a la extinción. El porcentaje de superficie de cobertura forestal en la región había disminuido significativamente del 55% en 1960 al 17% en 1980. [46]
Después del Đổi Mới de Vietnam en 1986, debido a las demandas capitalistas globales cada vez mayores de café y metales valiosos, [47] oleadas más grandes de migración vietnamita llegaron a las Tierras Altas Centrales y abrumaron a los montañeses indígenas. La población vietnamita de la región pasó de 500.000 en 1975 a 4 millones en la actualidad, superando en número a los grupos étnicos nativos tres a uno. Fueron llamados di dân tự do (migración espontánea) y las autoridades vietnamitas les dieron tentativamente tolerancia. [43] Los pueblos originales de las Tierras Altas Centrales experimentaron la ruina durante y después de la Guerra de Vietnam; en el peor de los casos, fueron expulsados de sus tierras y se convirtieron en refugiados. [48]
La política gubernamental de sedentarización también dejó a los pueblos indígenas al margen de la sociedad. Un antropólogo vietnamita ha descrito un patrón típico de este proceso de empobrecimiento: los colonos Kinh aprovecharon la oportunidad de explotar leyes imperfectas y el sistema judicial para legitimar fraudulentamente la propiedad de sus activos que alguna vez pertenecieron a los pueblos indígenas. Como resultado de estar alienados de los medios de producción (tierras), los pueblos indígenas de las Tierras Altas Centrales se convirtieron en la población más pobre de Vietnam, muchos se mudaron a las ciudades y trabajaron para propietarios de plantaciones vietnamitas o para instalaciones de inversión extranjera, fenómeno que Salemink denominó como proletarización de los pueblos indígenas bajo una economía capitalista de libre mercado "de orientación socialista". [43]
En febrero de 2001, miles de montañeses participaron en protestas masivas exigiendo la devolución de sus tierras ancestrales y la libertad religiosa. Otras protestas similares tuvieron lugar en 2002, 2004 y 2008. Las protestas incluyeron marchas y sentadas. Los funcionarios gubernamentales cercanos reaccionaron con la intervención militar y detenciones policiales. Muchos montañeses, como los jarai, fueron juzgados y encarcelados durante años por su participación en las protestas. Algunos Montagnards que residen en los Estados Unidos también viajaron a Washington, DC para protestar y crear conciencia sobre los Montagnards en Vietnam. [49] Presionado por las manifestaciones indígenas, en julio de 2004, el primer ministro vietnamita, Phan Văn Khải , aprobó el proyecto de ley 134, que se comprometía a asignar a cada hogar indígena de bajos ingresos una parcela de 0,37 acres de tierra agrícola o al menos 2.150 pies cuadrados (200 metros cuadrados) de vivienda. tierra, también limitó o suspendió la migración incontrolada de vietnamitas hacia las Tierras Altas Centrales. [50]
Más de 1.000 refugiados montañeses han entrado en Ratanakiri y Mondulkiri , Camboya , desde 2001, planteando cuestiones sobre las obligaciones del derecho internacional de Camboya hacia los refugiados y su derecho a controlar su frontera. [51] El gobierno tiene una política de deportar a los refugiados de Degar a Vietnam , considerándolos inmigrantes ilegales en el país, y ha amenazado con procesar a los residentes de Ratanakiri que los ayuden. [51] [52] [53] Las organizaciones de derechos humanos han descrito esta política como una violación de la obligación de no devolución del derecho internacional de Camboya (no devolver a los refugiados por la fuerza a un país en el que serán perjudicados). [51] [54] Aunque el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados ha participado en el procesamiento de solicitudes de asilo, [51] [54] los refugiados a menudo son devueltos a la fuerza antes de que puedan solicitar asilo. [52] Muchos refugiados se han escondido en los bosques de Ratanakiri para evitar la deportación. [51] [55] [56]
En 2003, el grupo obtuvo la admisión en la Organización de Naciones y Pueblos No Representados como "Degar-Montagnards", pero esta membresía se suspendió en 2016. [57]
Fuera del sudeste asiático, la comunidad de montañeses más grande del mundo se encuentra en Greensboro, Carolina del Norte , EE. UU. [2] Greensboro es también el hogar de varias organizaciones comunitarias y de cabildeo, como la Montagnard Foundation, Inc.
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