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Montagnard ( /ˌmɒn.tənˈjɑːrd/ ) es un término genérico para los diversos pueblos indígenas de las Tierras Altas Centrales de Vietnam . El término francés Montagnard ( [ mɔ̃.ta.ɲaʁ ] ) significa habitante de las montañas y es un vestigio delperíodo colonial francésen Vietnam. Envietnamita, se los conoce con el términongười Thượng(lit.'montañeses'), aunque este término también se puede aplicar a otrosgrupos étnicos minoritarios en Vietnam. En el Vietnam moderno, ambos términos son arcaicos, y los grupos étnicos indígenas se denominanđồng bào(lit.'compatriotas') ongười dân tộc thiểu số(lit.'pueblo minoritario'). Antes se los denominaba peyorativamente mọi.[1]A veces también se utiliza el términodegarpara el grupo. La mayoría de los que viven en los Estados Unidos se refieren a sí mismos como montañeses,[2]mientras que los que viven en Vietnam se refieren a sí mismos por su grupo étnico individual.[ cita requerida ]
Los montañeses son los más mencionados en los estudios en lengua inglesa por su participación en la guerra de Vietnam , donde fueron reclutados en gran medida por el Ejército de la República de Vietnam (ARVN) y sus aliados estadounidenses y australianos. Los montañeses tendían a ser cristianos en una proporción mayor que los viets , y algunos montañeses consideraban que los norvietnamitas proponían un estado fuertemente centralizado que no valoraría las prioridades locales ni las prácticas religiosas de los montañeses.
A continuación se muestra una lista de los grupos étnicos oficialmente reconocidos en Vietnam que son indígenas de las Tierras Altas Centrales y áreas cercanas, con una población total de aproximadamente 2,25 millones. Hablan lenguas austroasiáticas de las ramas katuic y bahnárica , así como lenguas chamic (que pertenecen a la familia de lenguas austronesias ). Las estadísticas de población proceden del censo de población de Vietnam de 2009. [ cita requerida ]
Ordenados por provincia , de norte a sur y de oeste a este:
En 1962, se estimó que la población del pueblo montañés en las Tierras Altas Centrales ascendía a un millón de personas. [3] Hoy en día, la población es de aproximadamente cuatro millones, de los cuales alrededor de un millón son montañeses. Las aproximadamente 30 tribus montañesas de las Tierras Altas Centrales comprenden más de diecinueve grupos étnicos diferentes que hablan lenguas extraídas principalmente de las familias lingüísticas malayo-polinesia , tai y austroasiática . Las principales tribus, en orden de población, son los jarai , los rade , los bahnar , los koho , los mnong y los stieng .
Según una encuesta genética realizada en 2019 por Macholdt et al., dos de los grupos montañeses más grandes, los jarai y los rade , son genéticamente distintos de los principales grupos étnicos vietnamitas. Según los análisis mitocondriales de individuos jarai y rade, sus antepasados paternos eran un pueblo de piel oscura y pelo lanudo relacionado con los pueblos andamaneses , y su ascendencia materna descendía principalmente de un grupo de polinesios que llegaron mucho más tarde. Este estudio subraya la diversidad genética dentro de la población nativa de las Tierras Altas Centrales, al tiempo que consolida aún más la migración fuera de África de los pueblos antiguos y refuta cualquier desafío al origen africano de los humanos modernos. [4]
Las crónicas chinas antiguas, como el Libro de Jin, registran que el oeste de Linyi ( Champa ) estaba habitado por numerosas tribus que fueron descritas como "salvajes". Según los analistas de la dinastía Jin , en el siglo IV d. C. el rey de Lâm Ấp, Fan Wen , fue a someter e incorporar a las tribus de Daqijie, Xiaoqijie, Ship, Xulang, Qudu, Ganlu y Fudan en las Tierras Altas Centrales al territorio de Champa. [5]
El Antiguo Libro de Tang señala que la gente de Champa tiene "piel negra, ojos profundos en las órbitas, baja estatura, nariz ancha y cabello encrespado". [6]
Rodeadas por todos lados de estados indianizados y sinizados, las tribus montañesas han conservado sus culturas distintivas que se remontan a la era prehistórica , gracias a las altas montañas. La región montañesa era conocida por los vietnamitas como Rung Moi (Bosque de los Salvajes). [7]
Los montañeses tienen una historia de tensiones con la mayoría vietnamita desde el siglo XIX. Mientras que la mayoría vietnamita o kinh tiene un idioma y una cultura comunes y ha desarrollado y mantenido las instituciones sociales dominantes de Vietnam, los montañeses no comparten esa herencia. Los montañeses conservan sus costumbres tribales y la propiedad ancestral de la tierra. A diferencia de los vietnamitas budistas que son patriarcales, los montañeses practican principalmente la matrilinealidad tradicional , como los jarai y los rade, donde la cabeza de la casa se transmite de la madre a la hija mayor, y las mujeres se hacen cargo del liderazgo en las comunidades tribales. Ha habido conflictos entre los dos grupos sobre muchas cuestiones, incluida la propiedad de la tierra, la preservación del idioma y la cultura, el acceso a la educación y los recursos, y la representación política.
Los vietnamitas derrotaron a los chams en 1471 y ocuparon la antigua Champa . Como se esperaba, los gobernantes vietnamitas establecieron numerosas colonias militares, đôn điên, para los colonos kinh. Sin embargo, no se aventuraron profundamente en las Tierras Altas a diferencia de los chams, y no hubo intentos de colonizar las Tierras Altas. Pero en 1802, el emperador de Vietnam, Gia Long , planeó pacificar a las tribus montañeras. Varias tribus y cacicazgos aceptaron el estatus tributario bajo el señorío nominal vietnamita. [7] Los comerciantes privilegiados vietnamitas conocidos como các lái fueron prominentemente activos en el comercio de productos básicos de las tierras altas que involucraba a comerciantes occidentales. Bajo el emperador Tu Duc , en 1863 se diseñó un programa Son Phòng (defensa de la montaña) para prevenir la revuelta tribal hre, así como para recaudar impuestos de las tribus montañeras amigas. El programa Son Phong fue desmantelado por los franceses en 1898, ya que se había vuelto obsoleto y corrupto. [8]
Los contactos entre los montañeses y los occidentales comenzaron en el siglo XVI con los misioneros portugueses, seguidos por los comerciantes holandeses y los misioneros franceses. Los jesuitas europeos como Christoforo Borri informaron sobre tribus conocidas como kemois (bárbaros) que habitaban en las áreas montañosas de Cochinchina que aún no estaban sujetas al rey. [9] Un misionero francés, Père Gagelin, hizo el primer contacto directo con las tribus en 1830. En 1841, el obispo de la diócesis de Quy Nhon , Mons. Cuénot, escribió una breve descripción de las tribus Cham, Rhade y Jarai. En 1848, el sacerdote vietnamita Padre Dô fue enviado a investigar las tierras altas y trató de estudiar la lengua y la cultura Bahnar de los montañeses. Los contactos importantes se produjeron en las décadas siguientes, con una corriente de forasteros, en su mayoría católicos vietnamitas, que llegaron a Kon Tum para escapar de la violencia de los miembros del movimiento extremista neoconfuciano Văn Thân . [9]
Francia conquistó Vietnam en 1862 y conquistó Tonkín y Annam en 1884. En ese momento, las tierras de los Montagnard permanecieron en gran parte inexploradas. El gobierno francés comenzó a buscar evidencia de respaldo para su reclamo sobre las tierras de los Montagnard investigando los anales vietnamitas y afirmó la soberanía histórica vietnamita sobre los cacicazgos jarai de P'tau Apui y P'tau Ia en 1889. [10] Los jarai resistieron y derrotaron a los franceses en 1894, pero luego fueron sometidos cuando los franceses regresaron en 1897 con más soldados. [11] En las siguientes dos décadas, el gobierno francés hizo grandes esfuerzos para asegurar las tierras altas y la confianza de los pueblos indígenas. A pesar de eso, las tribus Montagnard contraatacaron ferozmente. De 1901 a 1914, cuatro oficiales militares franceses de alto rango fueron asesinados por los guerreros Montagnard armados con arcos y palos. [10]
Kontum se convirtió en un importante asentamiento para los católicos franco-vietnamitas en 1885. El gobierno directo sobre las Tierras Altas comenzó en 1898. La región fue administrada desde un centro francés en Kontum, y la recaudación de impuestos entre los Montagnards comenzó de manera regular. [12] Las actividades misioneras lograron convertir a las tribus Bahnar al catolicismo, pero encontraron dificultades con otras tribus como los Sedang , los Jarai y los Mnong que se negaron a aceptar el gobierno colonial francés y la invasión industrial de sus tierras aldeanas. [13] La resistencia de los Sedang y los Mnong duraría hasta 1914. [14] Dicho esto, hubo más rivalidad que cooperación entre la Iglesia Católica y la administración colonial francesa. El enclave misionero en Kontum a menudo actuó con hostilidad hacia los funcionarios del gobierno francés para preservar sus privilegios y los de los conversos asociados, mientras que el gobierno francés acusó a los misioneros católicos de desplazamiento de aldeas no cristianas, posesión de esclavos, asesinatos y despojo de tierras. Las disputas entre misioneros y funcionarios coloniales alcanzaron su punto máximo en la década de 1930 cuando los funcionarios estatales franceses intentaron abiertamente convertir a los montañeses al budismo . [15] Se propusieron varios planes para colonizar las tierras altas. Algunos creían que los montañeses debían ser cristianizados, pero también se debía respetar y preservar su cultura original. Otros darwinistas sociales llegaron al extremo de proponer que la colonización se hiciera con un gran número de colonos vietnamitas, principalmente católicos, que eventualmente superarían en número a las tribus indígenas y realizarían las tareas de "civilizarlas". [16] Henri Maitre en su libro Les Jungles Moï argumentó que los montañeses negros desaparecerían rápidamente según las teorías darwinistas sociales , según las cuales razas más avanzadas como los vietnamitas y los franceses reemplazarían gradualmente a los montañeses en sus propias tierras ancestrales. [17]
L. Nouet, un funcionario civil francés, observó el estilo de agricultura de roza y quema de los montañeses y lo consideró una fuente de pobreza, escribiendo que "los Moi siempre tienen hambre". Escribió que se preguntaba si un decreto francés de 1875 que prohibía las prácticas agrícolas del rây (cultivo migratorio) en los montañeses se aplicaba estrictamente, los montañeses podrían morir de hambre y extinguirse. Nouet creía que una migración vietnamita a las Tierras Altas Centrales crearía un escenario darwinista social de "supervivencia del más apto" que sería bueno para ambos grupos. [18]
Los misioneros franceses convirtieron a algunos montañeses a la Iglesia católica en el siglo XIX, pero los misioneros estadounidenses convirtieron a más montañeses al protestantismo en los años 1920 y 1930. Del millón de montañeses que hay, cerca de la mitad son protestantes y unos 200.000 son católicos romanos. Esto hizo que el Partido Comunista de Vietnam sospechara de los montañeses, en particular durante la guerra de Vietnam, ya que se pensaba que estarían más inclinados a ayudar a las fuerzas estadounidenses, culturalmente muy cristianas.
El Partido Comunista Indochino comenzó a preocuparse por la autonomía de los montañeses ya en el Primer Congreso Nacional del Partido, celebrado en Macao en 1935. Las resoluciones de la reunión declararon que todos los grupos étnicos tenían derecho "a elegir entre adherirse a la Unión de Repúblicas Soviéticas Indochinas o proclamarse un estado separado. El gobierno soviético de los obreros, campesinos y soldados de Indochina no interferirá ni creará obstáculos de ninguna manera..." [19]
La colonización de las Tierras Altas Centrales se estancó en la década de 1930 debido a una combinación de muchos factores, incluidas las prolongadas resistencias indígenas de los Mnong lideradas por N'Trang Lung y los levantamientos del caucho; la Gran Depresión de 1929; la disminución de la demanda mundial de caucho y café; y las políticas de mitigación aplicadas por Leopold Sabatier , administrador de la provincia de Đắk Lắk de 1914 a 1926. Sabatier, un admirador de la cultura Rhade , estaba disgustado por los abusos y la asimilación forzada impuesta por los misioneros a los montañeses nativos. Sabatier se opuso abiertamente a una mayor expansión de las empresas industriales francesas y la migración vietnamita a las Tierras Altas Centrales, que creía que eran la principal amenaza para la sociedad montañera tradicional. [20] Como resultado, en 1940 sólo 5.000 franceses y 35.000 vietnamitas vivían en la región, en su mayoría contratistas de caucho y colonos católicos, en comparación con 750.000 montañeses indígenas.
En 1929, el precio del caucho cayó y las tensiones aumentaron. Hubo algunos ataques de miembros de la tribu Montagnard contra plantaciones de caucho y camiones de transporte. Si bien estos fueron eventos bastante menores, la administración respondió con ataques aéreos contra aldeas insurgentes. Los franceses también comenzaron a construir nuevas carreteras para facilitar el control de la zona. El erudito neomarxista Geoffrey Gunn sugiere que un creciente movimiento cristiano-milenarista indígena entre los Montagnard antes de la revuelta Montagnard ocho años después fue resultado de la violenta reacción exagerada de los franceses durante la crisis económica de 1929. [21]
En junio de 1937, aldeas montañesas de muchas tribus diferentes lideradas por Sam Bram, un destacado jefe jarai en las cercanías de Cheo Reo, comenzaron a formar un movimiento religioso cristiano esotérico. El jefe anunció que su hija había dado a luz a una pitón que se creía que era una encarnación del Dios Pitón llamado Dam Klan. Sam Bram distribuyó agua mágica (jarai: la Iun) a sus seguidores y predicó sobre cómo la expulsión de los blancos y los vietnamitas de las tierras altas cumpliría una profecía bíblica . [22] La nueva fe se extendió rápidamente a Kontum, Quảng Nam , Quảng Ngãi y a los reclutas rhade de la guarnición francesa de Buôn Ma Thuột . [16] Los seguidores de Sam Bram luego atacaron a las patrullas francesas en las tierras altas. El movimiento fue rápidamente reprimido por el ejército francés, aunque los grupos Dieu Python en el norte de las tierras altas continuaron resistiendo la pacificación francesa hasta 1940, cuando la resistencia tribal finalmente se unió con los comunistas vietnamitas activos en la región. [10]
Al final de la revuelta de 1938, Sam Bram fue condenado a diez años de prisión por “brujería con el objetivo de cometer fraude mediante abuso de influencia”. Otras 14 personas que se implicaron en el movimiento fueron condenadas a penas de entre 8 y 20 años de cárcel por “brujería, reuniones secretas y conspiración contra la seguridad del Estado”. [23]
El atractivo del movimiento Dieu Python para varias tribus distintas convenció a los funcionarios coloniales franceses, entre otros, de un nacionalismo incipiente en toda la sierra. Los franceses comenzaron a tratar a la gente del Pays Moïs como una etnia y digna de un estatus separado, e intentaron suprimir las rivalidades étnicas dentro de los montañeses. La posición de poder francesa también les permitió decidir qué aspectos de la cultura montañesa debían preservarse y cuáles cambiar; estaban felices de celebrar tradiciones inofensivas como el sacrificio ritual del búfalo, pero continuaron desalentando la agricultura migratoria o los restos del movimiento Dieu Python. Leopold Sabatier, que había sido expulsado por sus rivales en la década de 1920, fue rehabilitado a los ojos franceses como un visionario que había entendido a los lugareños. El resultado fue que la administración francesa se presentó a los montañeses como una figura paterna amistosa, aunque severa, que los protegía del pueblo kinh, justificando la administración francesa como preservadora de la autonomía montañesa. Los militares franceses también buscaban estar preparados para utilizar las Tierras Altas en caso de que se desatara una guerra con Japón y necesitaran retirarse hacia el interior. [24] [25]
En abril de 1946, se celebró un Congreso de las Minorías Nacionales del Sur en Pleiku bajo los auspicios del Viet Minh . Ho Chi Minh , en su carta dirigida al Congreso, reconoció la naturaleza multinacional de su propuesto estado vietnamita que sería un país de la mayoría Kinh y minorías "nacionales" por igual. Cuando estalló la lucha entre los franceses y el Viet Minh, los montañeses se dividieron. La historiografía comunista vietnamita posterior glorificaría la resistencia de las poblaciones montañesas, incluidas las tribus Katu , H're , Bahnar y Cor que ayudaron al Viet Minh. Aun así, Kontum era un bastión francés, y los franceses reconquistaron rápidamente las Tierras Altas Centrales entre 1945 y 1946. [26] Si bien los franceses tenían el control de las Tierras Altas Centrales y establecieron la región autónoma montañesa, su control se limitó fuera de las principales ciudades a medida que pasaba el tiempo. Los reclutas montañeses que se unían a las fuerzas francesas a veces desertaban disgustados por el mal trato que recibían de los oficiales franceses, que utilizaban sus servicios para realizar trabajos forzados. [27]
En 1950, el gobierno francés estableció las Tierras Altas Centrales como el País Montañés del Sur (PMS) bajo la autoridad del emperador vietnamita Bảo Đại , a quien los franceses habían instalado como jefe de estado nominal en 1949 como una alternativa a la República Democrática de Vietnam de Ho Chi Minh . Mientras que los colonos franceses estaban llevando a cabo la estrategia de divide y vencerás para explotar a los montañeses y otras tribus contra el Vietminh comunista, el Vietminh a su vez empleó la misma estrategia y tácticas que los franceses al aliarse con líderes tribales alienados y tribus insatisfechas contra los franceses. En 1953 parece claro que el Vietminh había superado los esfuerzos franceses y gran parte de las tribus de las montañas estaban bajo el control del Vietminh. [28]
Ese mismo año, el Vietminh celebró otro congreso al que asistieron 140 jefes tribales de 20 etnias diferentes de todo el país, en el que anunciaron el establecimiento de regiones étnicas autónomas para las "minorías nacionales". En 1956, Vietnam del Norte había creado tres regiones étnicas autónomas. [29]
A mediados de la década de 1950, los montañeses, que antes estaban aislados, comenzaron a experimentar un mayor contacto con extranjeros después de que el gobierno vietnamita emprendiera iniciativas para obtener un mejor control de las Tierras Altas Centrales y, tras la Conferencia de Ginebra de 1954 , nuevas minorías étnicas de Vietnam del Norte se mudaran a la zona. Como resultado de estos cambios, las comunidades montañeras sintieron la necesidad de fortalecer algunas de sus propias estructuras sociales y desarrollar una identidad compartida más formal. Cuando los franceses se retiraron de Vietnam y reconocieron la soberanía vietnamita, la independencia política de los montañeses se vio drásticamente disminuida.
El nuevo presidente de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem, se opuso a la autonomía montañera. Tras introducir la Ley 21 (Dụ số 21, promulgada el 11 de marzo de 1955), Diem abolió la Región Autónoma Montañera. Los montañeros, los chinos, los jemeres y los cham fueron declarados minorías étnicas. Al implementar la Ley disfrazada de Programa de Desarrollo y Reforma Agraria, Diem confiscó todas las tierras indígenas tradicionales montañeras y las distribuyó entre los colonos kinh de Vietnam del Norte. Más de un millón de inmigrantes kinh, en su mayoría católicos, fueron bienvenidos para establecerse en las Tierras Altas Centrales. Los montañeros fueron expulsados de sus tierras ancestrales o reubicados a la fuerza en aldeas estratégicas confinadas . [30]
Diem continuó con esta Ley de Desarrollo obligando a los montañeses a aprender vietnamita, prohibiendo las lenguas montañesas en las escuelas públicas, obligando a los montañeses a vestirse como vietnamitas y obligándolos a abandonar su cultura. Creía que estas políticas superarían la "superstición", la "ignorancia y el atraso" de los aldeanos indígenas. [31] El asesor principal estadounidense Wolf Ladejinsky , que fue el arquitecto de las políticas de Diem, aplaudió el programa de desarrollo de Vietnam del Sur por haber transformado progresivamente la naturaleza salvaje. [32]
Mientras tanto, en Vietnam del Norte , Ho Chi Minh estableció la Región Autónoma Étnica en 1956 de acuerdo con el Proyecto de Ley No. 268/SL del 7 de enero de 1956, dando a entender que el gobierno norvietnamita reconocía los derechos indígenas y el reconocimiento de la tierra, aunque esto no duró mucho. Unos 6.000 comunistas de Rhade fueron al norte y fueron entrenados por los norvietnamitas. Los asesores estadounidenses, como Price Gittinger de la División Agrícola de la Misión de Operaciones de los Estados Unidos (USOM), y Gerald Hickey, alarmaron a Diem de que su Ley de Desarrollo llevaría a las tribus montañeras a buscar el apoyo de los comunistas, perjudicando aún más los esfuerzos para contener el comunismo en Vietnam del Sur.
Wesley R. Fishel , asesor ejecutivo principal del Grupo Asesor sobre Vietnam de la Universidad Estatal de Michigan (MSUG), en una carta a la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington DC en 1956, expresó que: "Esta solicitud puede parecer sorprendente, pero el hecho es que Vietnam tiene un problema indígena propio, similar en ciertos aspectos al nuestro". [33]
Mientras tanto, los norvietnamitas enviaban cuadros comunistas montañeses entrenados a las Tierras Altas Centrales a través de la ruta de Ho Chi Minh , donde desempeñarían papeles cruciales, como reclutar a miembros de tribus montañeses para las guerrillas del Vietcong y difundir obras marxistas y propaganda en lenguas indígenas en las aldeas. La CIA estimó que en 1961 aproximadamente la mitad de la población montañesa de las Tierras Altas Centrales eran simpatizantes del FLN, si no partidarios directos. [34]
En 1958, los montañeses lanzaron un movimiento conocido como BAJARAKA (el nombre está formado por las primeras letras de tribus prominentes; similar al posterior Misurasata nicaragüense ) para unir a las tribus contra los vietnamitas. Había una fuerza política y (ocasionalmente) militar relacionada y bien organizada dentro de las comunidades montañeras conocida por el acrónimo francés, FULRO, o Frente Unido para la Liberación de las Razas Oprimidas . Los objetivos de FULRO eran la autonomía y los derechos civiles para las tribus montañeras. El BAJARAKA organizó una protesta masiva en agosto de 1958, pero fue reprimida por las fuerzas de seguridad del presidente de Vietnam del Sur, Ngo Dinh Diem , que implícitamente perpetuaron las políticas de asimilación opresivas en las comunidades indígenas desfavorecidas en Vietnam del Sur como los chams, los montañeses y los jemeres krom. Diem etiquetó la protesta como "simpatizantes procomunistas".
El 31 de julio de 1958, BAJARAKA envió dos representantes, Y-Ju y Y Nam, a la Embajada de Estados Unidos en Saigón, donde intentaron comunicarse con el Secretario General de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales e informarles sobre la desigual Ley de Desarrollo del régimen de Diem, que describieron como racista y neocolonial. [35]
En la primera reunión del NLF (Viet Cong) en 1960 se publicó una declaración sobre los montañeses. En ella se pide el establecimiento de regiones autónomas en las zonas minoritarias y la abolición de la "política actual de la camarilla de EE.UU.-Diêm de malos tratos y asimilación forzada de las nacionalidades minoritarias". Tanto el NLF como Hanoi reclutaron activamente a los montañeses en sus fuerzas a partir de 1960, y la difusión de propaganda por radio en lenguas indígenas comenzó ya en 1955. Algunos líderes montañeses fueron invitados a visitar las regiones autónomas no Kinh de Vietnam del Norte , junto con promesas de autonomía que se concedería a los montañeses cuando se liberara el sur. En 1961, los miembros montañeses del Vietcong, dirigidos por Y Bih Aleo, un antiguo líder de BAJARAKA, formaron el Movimiento de Autonomía Montañero del NLF. [36]
A medida que la Guerra de Vietnam comenzó a vislumbrarse en el horizonte, tanto los legisladores de Vietnam del Sur como los estadounidenses buscaron comenzar a entrenar tropas de grupos minoritarios en la población vietnamita. La Misión de Estados Unidos en Saigón patrocinó el entrenamiento de los Montagnards en guerra no convencional por parte de las Fuerzas Especiales estadounidenses . [37] Estos Montagnard recién entrenados fueron vistos como un aliado potencial en el área de las Tierras Altas Centrales para detener la actividad del Viet Cong en la región y un medio para prevenir una mayor propagación de la simpatía del Viet Cong. [38] Más tarde, su participación se volvería mucho más importante a medida que crecía la ruta de Ho Chi Minh , la línea de suministro norvietnamita para las fuerzas del Viet Cong en el sur. El ejército estadounidense, en particular las Fuerzas Especiales, desarrolló campamentos base en el área y reclutó a los Montagnard. Los Montagnard eran aliados valiosos por su determinación, habilidades en el rastreo y conocimiento de la región; aproximadamente 40.000 lucharon junto a los soldados estadounidenses y se convirtieron en una parte importante del esfuerzo militar estadounidense en las Tierras Altas y el I Cuerpo, la región más septentrional de Vietnam del Sur. [39]
Las tierras altas centrales se vieron gravemente afectadas por los bombardeos aéreos y herbicidas estadounidenses durante los ataques al transporte de material norvietnamita en la ruta Ho Chi Minh. [40]
Los Montagnards también cooperaron con los australianos además de con los estadounidenses; el Equipo de Entrenamiento del Ejército Australiano en Vietnam (AATTV) obtuvo el apoyo de muchos Montagnards al pasar períodos prolongados en diferentes aldeas de la región, adoptando su cultura y ganando más de mil reclutas para el ARVN en 1964. [41]
En 1967, el Viet Cong mató a 252 montañeses en el pueblo de Đắk Sơn, hogar de 2000 montañeses, conocida como la masacre de Đắk Sơn , en venganza por el apoyo y la lealtad de los montañeses a Vietnam del Sur . [42]
Durante el auge de la intervención terrestre estadounidense en Vietnam se desarrolló una relación triangular entre los soldados estadounidenses negros, los soldados blancos, los montañeses y los soldados vietnamitas. El veterano negro Wayne Smith recordó: "Algunos vietnamitas tenían prejuicios... Discriminaban a los montañeses, la gente de las montañas de Vietnam, que eran de tez más oscura... Los vietnamitas los trataban como los blancos del Sur trataban a los afroamericanos". [43]
Un artículo del New York Times de 1973 informó que las disputas territoriales entre los montañeses y los vietnamitas eran mortales y recordaban "la situación de los indios americanos". [44] En octubre de 1974, con guías de FULRO, los montañeses organizaron una rebelión armada tras los casos de asesinatos y arrestos masivos realizados por el gobierno de Vietnam del Sur. [45]
En 1975, miles de montañeses huyeron a Camboya tras la caída de Saigón ante el ejército norvietnamita, temiendo que el nuevo gobierno tomara represalias contra ellos por haber ayudado al ejército estadounidense. El ejército estadounidense reasentó a algunos montañeses en Estados Unidos, principalmente en Carolina del Norte , pero estos evacuados fueron menos de 2.000. Además, el gobierno vietnamita ha desplazado constantemente a miles de aldeanos de las tierras altas centrales de Vietnam para utilizar las tierras fértiles para plantaciones de café.
Oscar Salemink resume la conclusión sobre el involucramiento de los pueblos indígenas en la guerra de Vietnam por parte de Estados Unidos:
La suposición de que los montañeses eran primitivos subrayaba su vulnerabilidad e inocencia inherentes con respecto a la modernidad, lo que implicaba que eran víctimas del contexto de la guerra moderna. Esta victimización discursiva de los montañeses (por parte de los vietnamitas, no de los franceses ni de los estadounidenses, ¡a pesar de los bombardeos, la defoliación y el reasentamiento indiscriminados!) impulsó a los estadounidenses a proteger a los desvalidos en este antagonismo de siglos de antigüedad, y por lo tanto proporcionó un argumento adicional para la intervención estadounidense, similar a la forma en que los franceses antes que ellos se habían presentado como nación protectora de las minorías en el contexto indochino. Esta negación de la coetaneidad interpretó a los montañeses como necesitados de la protección estadounidense, a pesar de la reputación estadounidense de racismo y discriminación contra los nativos americanos y los afroamericanos (que en el contexto estadounidense solo encontraron "refugio" en las "reservas indias" y los "guetos negros", respectivamente). Al mismo tiempo, este discurso negaba la capacidad de acción de los montañeses: eran víctimas de la historia, sólo podían reaccionar a los acontecimientos externos, pero no eran capaces de cambiar por sí mismos. Se pasó por alto convenientemente el hecho evidente de que muchos montañeses habían decidido seguir al Viêt Minh en el pasado y al Viêt Công en los años 1960 (y las revueltas montañeras fueron el estímulo definitivo para establecer el NLF); o que muchos simplemente no siguieron a los estadounidenses y, por lo tanto, tomaron una decisión clara. En esta narrativa, los estadounidenses no sólo podían actuar y pensar en sí mismos como héroes protectores (buenas personas en un entorno cultural esencialmente corrupto), sino que también podían subrayar su benevolencia esencial en un contexto que parecía cuestionar constantemente la legitimidad de sus acciones. [46]
A pesar de las promesas previas, los líderes comunistas vietnamitas no se preocuparon por los montañeses después de la guerra. La colonización vietnamita de las Tierras Altas se reanudó. Las tierras de los montañeses fueron confiscadas y entregadas a las compañías de café y aluminio. El ala anticomunista de FULRO decidió continuar su insurgencia contra el Vietnam ahora unificado. [47] Las purgas del Ejército Popular de Vietnam en 1976 y 1979 revelaron que había algunos montañeses en sus puestos superiores. [48] FULRO continuó la lucha contra el gobierno vietnamita unificado; la insurgencia duró hasta mediados de la década de 1980.
Debido a la campaña antirreligiosa del gobierno comunista vietnamita en la década de 1970, muchas religiones animistas tradicionales montañesas fueron condenadas por supersticiosas y excluidas, ya que el gobierno vietnamita reconoció oficialmente seis religiones. Debido a esto, la conversión evangélica entre las tribus montañesas durante este período ocurrió en masa. Sin embargo, la mayoría de sus iglesias son locales no confesionales y no están registradas en la Iglesia Evangélica de Vietnam (ECVN-S) reconocida por el estado. Lo más importante es que los protestantes de la minoría étnica indígena prefieren tener la Biblia (NVI) traducida a sus idiomas indígenas, iglesias dirigidas por indígenas, pastores indígenas, sermones y reuniones en costumbres indígenas dentro de tabernáculos. Sin embargo, estos deseos se encontraron con sospechas y hostilidades por parte de las autoridades vietnamitas, que consideraron que el protestantismo indígena no confesional era una continuación de FULRO . En comparación, las iglesias dirigidas por la etnia Kinh en las Tierras Altas pertenecían a la Iglesia Evangélica de Vietnam y reciben todos los derechos legales y protecciones de las autoridades. La representación popular pero simplista de los medios de comunicación de la represión vietnamita de la Iglesia Dega como "confrontación entre comunistas y cristianos" es objetada por académicos como Oscar Salemink, quien describe un patrón similar de evangelización de los pueblos indígenas en todo el mundo, especialmente en el Sur Global , independientemente de los regímenes políticos, pero en Vietnam la retórica de las reivindicaciones anticomunistas culpa a la ideología comunista. [49] El profesor de la Universidad de Londres Seb Rumsby sostiene además que el chovinismo kinh junto con la narrativa de los medios occidentales empuja accidentalmente a los cristianos indígenas marginados a tomar partido acríticamente por la política conservadora cristiana de derecha , que es la fuente última del neocolonialismo . [50]
El fin definitivo de la insurgencia de la FULRO contra Vietnam llegó en 1992, con la rendición de 407 combatientes de la FULRO a las fuerzas de paz de las Naciones Unidas en Camboya. Fueron entrevistados por el periodista estadounidense Nate Thayer . Según el profesor de la Universidad de Texas Frank Proschan, Nate Thayer construyó con éxito un mito de impresión que circulaba por los medios internacionales sobre el "valiente y leal pueblo montañés que había estado luchando durante décadas contra los comunistas vietnamitas", cautivando la nostalgia colonial del antiguo personal de las Fuerzas Especiales de Estados Unidos por un pasado imaginario.
Se estima que más de 200.000 montañeses murieron y el 85% de sus aldeas fueron destruidas o abandonadas durante las Guerras de Indochina . [40]
La mayoría de los montañeses perdieron sus tierras debido al legado del ex presidente de Vietnam del Sur, Ngô Đình Diệm . Los pueblos indígenas de las Tierras Altas Centrales tienen un profundo conocimiento de la ecología local y anteriormente tenían una vida ligada al bosque, ahora estrangulada en aldeas separadas y empobrecidas. [51] La migración incontrolada de los Kinh desde las tierras bajas, la deforestación , las plantaciones, los bombardeos estadounidenses, la defoliación y la guerra prolongada habían talado muchos bosques naturales, empujando a muchas especies raras a la extinción. El porcentaje de área cubierta de bosques en la región había disminuido significativamente del 55% en 1960 al 17% en 1980. [52]
Después de la Guerra de Vietnam de 1986, debido a la creciente demanda mundial de café y metales preciosos por parte del capitalismo, [53] oleadas más grandes de migración vietnamita llegaron a las Tierras Altas Centrales y abrumaron a los indígenas de las tierras altas. La población vietnamita de la región pasó de 500.000 en 1975 a 4 millones en la actualidad, superando en número a los grupos étnicos nativos en una proporción de tres a uno. Se los llamó di dân tự do (migración espontánea) y las autoridades vietnamitas les dieron una tolerancia provisional. [49] Los pueblos originarios de las Tierras Altas Centrales experimentaron la ruina durante y después de la Guerra de Vietnam; en los peores casos, fueron expulsados de su tierra y se convirtieron en refugiados. [54]
La política gubernamental de sedentarización también dejó a los pueblos indígenas apartados de la sociedad. Un antropólogo vietnamita ha descrito un patrón típico de este proceso de empobrecimiento: los colonos Kinh aprovecharon las oportunidades que les brindaba explotar leyes y un sistema judicial imperfectos para legitimar fraudulentamente la propiedad de sus bienes que antes pertenecían a los pueblos indígenas. Como resultado de su alienación de los medios de producción (las tierras), los pueblos indígenas de las Tierras Altas Centrales se convirtieron en la población más pobre de Vietnam; muchos se han mudado a las ciudades y trabajan para los propietarios de plantaciones vietnamitas o para instituciones de inversión extranjera, fenómeno que Salemink denominó proletarización de los pueblos indígenas en una economía capitalista de libre mercado "orientada al socialismo". [49]
En febrero de 2001, miles de montañeses participaron en protestas masivas para exigir la devolución de sus tierras ancestrales y la libertad religiosa. Otras protestas similares tuvieron lugar en 2002, 2004 y 2008. Las protestas incluyeron marchas y sentadas. Los funcionarios del gobierno local reaccionaron con la intervención militar y detenciones policiales. Muchos montañeses, como los jarai, fueron llevados a juicio y encarcelados durante años por su participación en las protestas. Algunos montañeses residentes en Estados Unidos también viajaron a Washington, DC para protestar y crear conciencia sobre los montañeses que se quedaron en Vietnam. [55] Presionado por las manifestaciones indígenas, en julio de 2004 el Primer Ministro vietnamita Phan Văn Khải aprobó el proyecto de ley 134, que prometía asignar a cada hogar indígena de bajos ingresos una parcela de 0,37 acres de tierra agrícola o al menos 2.150 pies cuadrados (200 metros cuadrados) de tierra para vivienda, y también limitó o suspendió la migración descontrolada de vietnamitas hacia las Tierras Altas Centrales. [56]
Más de 1.000 refugiados montañeses han entrado en Ratanakiri y Mondulkiri , Camboya , desde 2001, lo que plantea cuestiones sobre las obligaciones de derecho internacional de Camboya hacia los refugiados y su derecho a controlar su frontera. [57] El gobierno tiene una política de deportar a los refugiados degar a Vietnam , considerándolos inmigrantes ilegales en el país, y ha amenazado con procesar a los residentes de Ratanakiri que los ayuden. [57] [58] [59] Las organizaciones de derechos humanos han descrito esta política como una violación de la obligación de derecho internacional de Camboya de no devolución (no devolver a los refugiados a un país en el que sufrirán daños). [57] [60] Aunque el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados se ha involucrado en el procesamiento de solicitudes de asilo, [57] [60] a menudo los refugiados son devueltos a la fuerza antes de que puedan solicitar asilo. [58] Muchos refugiados se han escondido en los bosques de Ratanakiri para evitar la deportación. [57] [61] [62]
En 2003, el grupo fue admitido en la Organización de Naciones y Pueblos No Representados como "Degar-Montagnards", pero esta membresía fue discontinuada en 2016. [63] Desde 1990, la Fundación Montagnard, Inc. ( vietnamita : Tổ chức Quỹ người Thượng ) ha sido una organización política cuya misión es proteger los derechos de los Montagnard en Vietnam.
Fuera del sudeste asiático, la comunidad más grande de Montagnards del mundo se encuentra en Greensboro, Carolina del Norte , EE. UU. [2] Greensboro también es el hogar de varias organizaciones comunitarias y de cabildeo, como la Montagnard Foundation, Inc.
