El monaquismo budista es una de las primeras formas supervivientes de monaquismo organizado y una de las instituciones fundamentales del budismo . Los monjes y monjas, llamados bhikkhu ( pali , sct. bhikshu ) y bhikkhuni (sct. bhikshuni ), son responsables de la preservación y difusión de las enseñanzas de Buda y de la guía de los laicos budistas. Tres tradiciones supervivientes de disciplina monástica ( Vinaya ) gobiernan la vida monástica moderna en diferentes tradiciones regionales: Theravada (Sri Lanka y el sudeste asiático), Dharmaguptaka (Asia oriental) y Mulasarvastivada (Tíbet y la región del Himalaya). [1]
El budismo se originó como una tradición renunciante, practicada por ascetas que se habían apartado de la vida laica. [2] Según la tradición budista, la orden de monjes y monjas fue fundada por Gautama Buda durante su vida entre los siglos V y IV a. C. cuando aceptó a un grupo de compañeros renunciantes como sus seguidores. [3] El estilo de vida monástico budista surgió del estilo de vida de sectas anteriores de ascetas errantes , algunos de los cuales el Buda había estudiado. [2] Este estilo de vida no era necesariamente aislacionista o eremítico : la sangha dependía de la comunidad laica para obtener provisiones básicas de comida y ropa y, a cambio, los miembros de la sangha ayudaban a guiar a los seguidores laicos en el camino del Dharma . [3] Individuos o pequeños grupos de monjes –un maestro y sus alumnos, o varios monjes que eran amigos– viajaban juntos, vivían en las afueras de las comunidades locales y practicaban la meditación en los bosques. [2] Se esperaba que los monjes y las monjas vivieran con un mínimo de posesiones, que debían ser proporcionadas voluntariamente por la comunidad laica. Los seguidores laicos también proporcionaban la comida diaria que necesitaban los monjes y les proporcionaban refugio cuando los necesitaban. [2] Según los sutras, durante la época de Buda, los ciudadanos ricos donaban retiros y jardines para que monjes y monjas se quedaran allí durante la temporada de lluvias (aunque todavía no hay evidencia arqueológica que respalde esta afirmación; solo existe evidencia de tales recintos monásticos en una fecha mucho más tardía). [3] [2] De esta tradición surgieron dos tipos de arreglos de vida para los monjes, como se detalla en la sección Mahavagga de los textos Vinaya y Varsavastu:
Uno de los Arama más famosos es el de Anathapindika , conocido como Anathapindikassa arame , construido en la arboleda del Príncipe Jeta. Tenía edificios por valor de 1,8 millones de piezas de oro construidos en una hermosa arboleda, con un regalo total por valor de 5,4 millones de piezas de oro. [5]
Después del parinirvana de Buda, la orden monástica budista se convirtió en un movimiento principalmente cenobítico . La práctica de vivir en comunidad durante la temporada de lluvias vassa , prescrita por el Buda, creció gradualmente hasta abarcar una vida monástica establecida centrada en la vida en una comunidad de practicantes. [6] La mayoría de las reglas disciplinarias modernas seguidas por monjes y monjas —las Pratimokṣa— se relacionan con tal existencia, prescribiendo con gran detalle métodos adecuados para vivir y relacionarse en una comunidad de monjes o monjas.
Los monasterios crecieron considerablemente después de la muerte de Buda. La evidencia textual y arqueológica apunta a la existencia de numerosos monasterios en el área alrededor de Rajagriha y al eventual desarrollo de grandes universidades monásticas en el norte de la India que albergaron a miles de monjes residentes. [3]
Durante la era medieval, el linaje Theravada de bhikkhunis se extinguió. [3] Con el tiempo fueron reemplazadas por tradiciones de mujeres ordenadas como novicias, como la mae ji de Tailandia y Dasa sil matavas de Sri Lanka. [3] La era medieval también vio el declive y el colapso del monaquismo budista organizado dentro de la India . [3]
En el momento de su desaparición en la India, el monaquismo budista se había extendido hasta convertirse en un fenómeno panasiático, con importantes comunidades monásticas en el este y sudeste de Asia, y comunidades sobrevivientes del sur de Asia en las regiones del Himalaya y el Tíbet. [3] Durante el siglo XX, el monaquismo budista se expandió en el extranjero a raíz del interés occidental en la tradición budista y la emigración asiática, lo que resultó en el establecimiento de monasterios budistas en Europa, Australia, África y América del Norte y del Sur. [3]
El budismo no tiene una autoridad central y a lo largo de su historia se han desarrollado muchas variedades diferentes de prácticas y filosofías. [3] Tres tradiciones Vinaya supervivientes gobiernan hoy la vida monástica en diferentes regiones y linajes: los Theravada en el sudeste asiático y Sri Lanka, los Dharmaguptaka en el este de Asia y los Mulasarvastivada en el Tíbet y la región del Himalaya.
Se espera que los monjes y las monjas cumplan diversas funciones en la comunidad budista. En primer lugar, se espera que preserven la doctrina y la disciplina que ahora se conoce como budismo . También se espera que proporcionen un ejemplo vivo para los laicos y sirvan como un "campo de mérito" para los seguidores laicos, brindando a hombres y mujeres laicos la oportunidad de ganar méritos dando obsequios y apoyo a los monjes. A cambio del apoyo de los laicos, se espera que los monjes y monjas vivan una vida austera centrada en el estudio de la doctrina budista, la práctica de la meditación y la observancia del buen carácter moral. En la comunidad budista se ha debatido a menudo el grado relativo de énfasis en la meditación o el estudio. Muchos continuaron manteniendo una relación con sus familias originales. [7]
Según los sutras, aunque inicialmente sus seguidores estaban formados sólo por hombres, el Buda reconoció a las mujeres como seguidoras después de que su madrastra, Mahaprajapati , pidió y recibió permiso para vivir como practicante ordenado. Ananda, discípulo de Buda, insistió firmemente en incluir el orden femenino. Las comunidades monásticas femeninas del linaje bhikkhuni nunca se establecieron en las comunidades Vajrayana del Tíbet y Nepal; Las comunidades Theravada existieron anteriormente, pero desaparecieron entre los siglos XI y XIV. La ordenación en el linaje bhikkhuni continúa existiendo entre las comunidades de Asia oriental y se han realizado intentos de resurgimiento en el sudeste asiático y Sri Lanka . [3]
El apoyo a las bhikkhunis varía sustancialmente entre tradiciones, y mae ji y otras monásticas Theravada no reciben el mismo reconocimiento institucional y apoyo que sus homólogos masculinos totalmente ordenados. [3] Las mujeres en los países Theravada también se han enfrentado a la resistencia oficial y popular al restablecimiento de linajes bhikkhuni completamente ordenados. [3]
La ordenación tradicionalmente es un proceso de dos etapas. [3] [1] Un Bhikkhu o Bhikkhuni primero se ordena como Samanera o Samanerika' (novicio), residiendo en el monasterio y aprendiendo sobre la vida monástica. [3] [1] Luego pueden someterse a upasampada , ordenación superior, que les confiere pleno estatus y obligaciones monásticas. [3]
Los novicios varones pueden ordenar a una edad muy temprana en la tradición Theravada, pero generalmente no antes de los 8 años; las pautas tradicionales establecen que un niño debe tener "la edad suficiente para ahuyentar a los cuervos". [3] [1] En la tradición de Asia oriental, la ordenación formal de samanera no puede ocurrir hasta la edad de diecinueve años, aunque los futuros novicios pueden vivir en la comunidad monástica desde una edad muy temprana. [1] Las mujeres generalmente eligen ordenarse cuando son adultas, ya que no se espera que lo hagan en la niñez. [ cita necesaria ] Las samaneras viven de acuerdo con los Diez Preceptos , pero no son responsables de vivir según el conjunto completo de reglas monásticas. [3]
No existen requisitos para la duración de la ordenación como samanera . [3] En el sudeste asiático, los noviciados pueden durar tan solo unas pocas semanas, y la ordenación temporal por un período de semanas o meses es común. [1]
La ordenación superior ( upasampada ), que confiere el estatus de Bhikkhu o Bhikkhuni pleno, se otorga a los mayores de 20 años. [3] Las mujeres monásticas siguen una progresión similar, pero deben vivir como samaneras durante un período de tiempo más largo, generalmente cinco años. [ cita necesaria ] La ordenación superior debe tener lugar ante un quórum de monjes, siendo cinco el mínimo permitido y diez sugeridos para circunstancias ordinarias. [1]
Aquellos que han recibido una ordenación superior deben seguir una gran cantidad de reglas adicionales, conocidas como Pratimokṣa , que rigen su comportamiento, vestimenta y decoro. [3] El número de reglas varía entre las tradiciones Vinaya: los monjes Theravada observan aproximadamente 258 reglas, los monjes Dharmaguptaka 250 y los monjes Mulasarvastivada 258. [1] Las monjas deben observar reglas adicionales, algunas de las cuales las subordinan formalmente a los monjes masculinos. [1] Las monjas Theravada tienen 311 reglas, las monjas Dharmaguptaka 348 y las monjas Mulasarvastivada 354. [3]
Las tradiciones regionales difieren en cuanto a si la ordenación superior es un cambio permanente de estatus (salvo violaciones de las reglas monásticas) o si los votos de ordenación pueden rescindirse temporal o permanentemente. [3] En Birmania, Taiwán y Hong Kong, a veces hay ordenaciones monásticas de corto plazo disponibles para que los budistas laicos tomen algunos votos durante una semana o un mes. [8] [9] En Tailandia, estos acuerdos actualmente están disponibles sólo para hombres. [10]
Las costumbres con respecto a otros aspectos de la ordenación superior también varían entre países. Si bien la mayoría de los monjes de carrera en la tradición Theravada emprenden la ordenación formal upasampada tan pronto como son elegibles, los monjes en el este de Asia a menudo siguen siendo novicios. [3] Esto puede deberse a una escasez histórica de templos totalmente calificados capaces de proporcionar la ordenación upasampada en las comunidades del este de Asia. [3] Los monjes de Asia oriental también suelen seguir los Preceptos del Bodhisattva , un conjunto de pautas adicionales basadas en el camino del Bodhisattva . [3]
Las primeras diferencias en la interpretación o las prácticas de ordenación y las reglas monásticas, combinadas con diferencias geográficas, pueden haber dado como resultado el desarrollo de varias escuelas budistas tempranas fuera de los linajes de ordenación conocidos como Nikayas . [1]
Las normas disciplinarias para monjes y monjas tienen como objetivo crear una vida sencilla y centrada, en lugar de una vida de privaciones o ascetismo severo. El celibato es de primordial importancia en la disciplina monástica, visto como el factor preeminente en la separación de la vida de un monje de la de un cabeza de familia . Dependiendo de la tradición y el rigor de la observación, los monjes pueden comer sólo una comida al día, proporcionada ya sea por donaciones directas de alimentos de partidarios laicos o de una cocina del monasterio abastecida (y posiblemente dotada de personal) por partidarios laicos.
A diferencia de los monjes cristianos , algunas escuelas de monjes budistas no están obligadas a vivir una vida de obediencia a un superior. Sin embargo, se espera que los monjes ofrezcan respeto a los miembros mayores de la Sangha (en la tradición tailandesa, la antigüedad se basa en el número de retiros de lluvia, vassas , que uno ha sido ordenado). El Buda no nombró un sucesor ni especificó reglas que exigieran obediencia en el código monástico. Se espera que los grupos individuales de monjes tomen decisiones colectivamente a través de reuniones regulares de la comunidad, en las que se deben tomar decisiones sobre violaciones de las reglas monásticas y las disposiciones de la propiedad comunitaria. Se pueden observar relaciones individuales de maestro/estudiante, mayor/menor y preceptor/aprendiz entre grupos de monjes, pero no existen puestos formales, ni autoridad para dar órdenes o mandatos investidos en los monjes mayores. Una abadesa o abad , normalmente un monje de alto rango todavía lo suficientemente joven para estar activo, suele ser responsable de la administración diaria del monasterio y puede nombrar a otras personas para que ayuden con el trabajo. En algunas tradiciones, la abadesa/abad es elegida por votación de los monjes en un monasterio. En otras tradiciones ( Tailandia , por ejemplo), el abad es elegido por la comunidad laica.
Las prácticas monásticas varían significativamente según la ubicación. En parte, esto puede atribuirse a las diferencias en las tradiciones escriturales y doctrinales que se recibieron en diferentes partes del mundo budista. Además, la mayoría de las órdenes monásticas han adoptado concesiones locales a las condiciones sociales, geográficas y climáticas para facilitar la integración de los monjes en las comunidades locales y garantizar que los monjes vivan de manera segura y razonable. En climas fríos, por ejemplo, a los monjes se les permite poseer y usar ropa adicional no especificada en las Escrituras. En áreas donde las rondas de mendicidad son imposibles (debido al tráfico, la geografía o el desfavor de la comunidad laica), los monjes suelen emplear un personal de cocina formado por monjes o seguidores laicos que son responsables de proporcionar comidas a la comunidad. Por ejemplo, en la tradición Theravada los monjes continúan siguiendo la práctica tradicional de pedir limosna siempre que sea posible. [3] En el este de Asia, las opiniones confucianas desalentaron la mendicidad y llevaron a que muchos monasterios cultivaran sus propios alimentos y emplearan monjes como cocineros. [3]
Aunque hubo varias tradiciones vinaya o linajes de ordenación distintos, sólo tres han sobrevivido hasta el día de hoy: Theravāda , Dharmaguptaka y Mūlasarvāstivāda . [1]
El budismo japonés se distingue particularmente por su rechazo del monaquismo célibe. [3] Después de los cambios de la era Meiji en las leyes nacionales, a los monjes y monjas ya no se les podía prohibir casarse y, como resultado, surgió una clase distinta de clérigos casados y administradores de templos. [3] [1]
En el Tíbet , antes de la invasión china a finales de los años 1940 y principios de los años 1950, más de la mitad de la población masculina del país estaba ordenada. Hoy en día, esto ya no es el caso. Si bien en general se adhieren a una tradición mahayana que defiende las virtudes del vegetarianismo, los monjes tibetanos generalmente comen carne como una concesión a las condiciones climáticas que hacen que una dieta basada en plantas sea en gran medida inviable. Los monjes tibetanos siguen el linaje Mūlasarvāstivāda vinaya.
A los lamas que hacen votos de bhikṣu no se les permite casarse. [11] La escuela Nyingma incluye una mezcla de bhikṣus y ngakpas no célibes , y no es inusual que los lamas usen túnicas muy parecidas a la vestimenta monástica a pesar de no ser bhikṣus. [12] [13] La escuela Sakya no permite que los monjes se acerquen a las mujeres después de tener hijos. [14] La escuela Gelug enfatizó la ética Vinaya y la disciplina monástica; Choekyi Gyaltsen se negó a usar ropa de monje después de casarse. [15] Los monjes Kagyu también deben regresar a la vida no monástica para casarse. [16] [17]
En el este de Asia, los monjes viven en un mayor aislamiento de la población laica que el que se observa en la mayoría de los países Theravada . Debido a las condiciones geográficas y climáticas locales, así como a las actitudes locales hacia la mendicidad, los monjes generalmente no hacen rondas de mendicidad en China, Corea , Vietnam y muchas partes de Japón. En cambio, los monasterios reciben donaciones de alimentos a granel (como arroz) y fondos para la compra de alimentos que luego se almacenan y preparan en el monasterio. Muchos monjes y monjas son vegetarianos y, después de Baizhang Huaihai , muchos monjes cultivan alimentos para comer; algunos trabajan o venden. [18] [19] [20] La mayoría come después del mediodía. [21] [22] [23] La gestión de la cocina y las propiedades del monasterio puede ser competencia de un laico especialmente designado o de un monje a quien el abad del monasterio le haya asignado un papel especial. Los monjes cantan muchos mantras en la vida cotidiana. [24] Los monjes y monjas budistas vivían juntos en China en Lingshansi (河南信阳灵山寺), [25] Luming'an (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), [26] Hong'ensi (重庆鸿恩寺). ), [27] Ciyunsi (重庆慈云寺), [28] Sandingsi (西藏山南桑丁寺),
Los monjes en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y las monjas pueden casarse después de recibir su ordenación superior. Se dice que esta idea fue introducida por Saichō , el fundador de la escuela Tendai, que prefería ordenar monjes bajo los votos del Bodhisattva en lugar del tradicional Vinaya. Durante mucho tiempo hubo muchos casos de sacerdotes y sacerdotisas de Jōdo Shinshū que se casaron, influenciados por el fundador de la secta, Shinran , pero no fue predominante hasta que se aprobó una Ley gubernamental Nikujiku Saitai (肉食妻帯) durante la Restauración Meiji que los monjes o sacerdotes de cualquier secta budista son libres de buscar esposas. [29] [30] [31] Esta práctica influyó en Corea y Taiwán. Una monja en Taiwán dio a luz. [32] Algunos monjes coreanos viven con esposas en sus monasterios. [33]
A los monjes de ciertas sectas budistas chinas se les permite casarse, [34] [35] [36] [37] como en los históricos Yunnan , [38] Lingnan y Taiwán. [39]
En Sri Lanka , Tailandia, Camboya , Laos y Myanmar , donde predomina la escuela Theravada , existe una larga tradición de ordenación temporal. Durante las vacaciones escolares, muchos jóvenes suelen ordenarse durante una o dos semanas para ganar méritos para sus seres queridos y adquirir conocimientos sobre las enseñanzas budistas. En la mayoría de los países, esta ordenación temporal ocurre durante el retiro vassa, que los budistas locales consideran un período de esfuerzo espiritual intensificado. Los hombres en Tailandia suelen ordenarse sólo antes de casarse; Los hombres en Laos y Myanmar tradicionalmente podían regresar al monasterio de vez en cuando después de casarse, siempre que obtuvieran el permiso de sus esposas. Los monjes Theravada también son más propensos a participar en prácticas tradicionales de recolección de limosnas, aunque la urbanización de partes del sudeste asiático (particularmente Tailandia) ha presentado un desafío a esta práctica.
