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El chamanismo en Siberia

Un niño buriato en un ritual chamánico
El chamán tuvano Tash-ool Buuevich Kunga consagrando un ovoo .

Una gran minoría de personas en el norte de Asia , particularmente en Siberia , sigue las prácticas religioso-culturales del chamanismo . Algunos investigadores consideran a Siberia como el corazón del chamanismo. [1] [2]

Los habitantes de Siberia están compuestos por una variedad de grupos étnicos, muchos de los cuales siguen practicando prácticas chamánicas en la actualidad. Muchos etnógrafos clásicos registraron las fuentes de la idea del "chamanismo" entre los pueblos siberianos. [3]

Terminología de las lenguas siberianas

Viaje espiritual

Los viajes espirituales de los chamanes siberianos [7] (en los que recreaban sus sueños en los que habían rescatado el alma del cliente) se llevaban a cabo, por ejemplo, en las sesiones de curación de Oroch, Altai y Nganasan.

Canciones, música

Chamán Buryat realizando una libación .

La práctica chamánica muestra una gran diversidad, [3] aunque se limita a Siberia. En algunas culturas, la música o las canciones relacionadas con la práctica chamánica pueden imitar sonidos naturales , a veces con onomatopeyas . [8]

Esto es válido para las prácticas de los noaidi entre los grupos sami. Aunque el pueblo sami vive fuera de Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas comparten características importantes con las de algunas culturas siberianas. [9] Los joiks de los sami se cantaban en ritos chamánicos. [10] Recientemente, los joiks se cantan en dos estilos diferentes: uno de ellos lo cantan solo los jóvenes; el tradicional puede ser el otro, el estilo "murmullo", que se asemeja a los hechizos mágicos. [11] Varias características sorprendentes de los joiks se pueden explicar comparando los ideales musicales , como se observa en los joiks y contrastándolos con los ideales musicales de otras culturas. Algunos joiks intentan imitar sonidos naturales. Esto se puede contrastar con el bel canto , que pretende explotar los órganos del habla humanos al más alto nivel para lograr un sonido casi "sobrehumano". [12]

La intención de imitar sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas: el canto de armónicos y también las canciones chamánicas de algunas culturas pueden ser ejemplos.

La mímesis sonora no se limita a las culturas siberianas y no está necesariamente vinculada a creencias o prácticas chamánicas. Véase, por ejemplo, el canto gutural inuit , un juego jugado por mujeres, un ejemplo de música inuit que emplea el canto de armónicos y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (en su mayoría de animales, por ejemplo, gansos). [16] [17] La ​​imitación de sonidos animales también puede servir a razones prácticas, como atraer a la presa en la caza. [16]

Agrupados por parentesco lingüístico

Lenguas urálicas. Algunos conjeturan que la lengua aislada yukaghir está relacionada con las urálicas [18]
Lenguas turcas , incluidos también los yakutos del norte de Siberia (pero se omiten los dolgans ), las áreas del sur de Siberia y también Asia central.
Rama lingüística esquimal de la familia lingüística esquimal-aleutiana

Urálico

Se ha demostrado que las lenguas urálicas forman una unidad genealógica, una familia lingüística. No todos los hablantes de estas lenguas viven en Siberia o tienen religiones chamánicas. Las poblaciones más numerosas, los húngaros y los finlandeses , viven fuera de Siberia y son en su mayoría cristianos. El pueblo sami había mantenido vivas las prácticas chamánicas durante mucho tiempo. Viven en Europa, pero practicaron el chamanismo hasta el siglo XVIII. [19] La mayoría de los demás (por ejemplo , húngaros , fineses , mari ) solo tienen elementos remanentes del chamanismo. [19] La mayoría vive fuera de Siberia. Algunos de ellos solían vivir en Siberia, pero han migrado a sus ubicaciones actuales desde entonces. La ubicación original de los pueblos proto-urálicos (y su extensión) es objeto de debate. Las consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba en algún lugar entre los ríos Kama y Vyatka en el lado occidental de los montes Urales. [20]

Samoyedo

Entre varios pueblos samoyedos el chamanismo fue una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente entre los grupos que vivieron aislados hasta tiempos recientes ( los nganasanos ). [21] Se distinguieron varios tipos de chamanes entre los nenets , [22] enets , [23] y selkup [24] . (El chamán nganasano usaba tres coronas diferentes, según la situación: una para el mundo superior, otra para el mundo inferior y otra para la ocasión del parto.) [25]

Los nenets , enets y nganasan hablan lenguas samoyedas del norte. Viven en el norte de Siberia (los nenets también viven en partes europeas) y proporcionan ejemplos clásicos. Los selkup son los únicos que hablan lenguas samoyedas del sur en la actualidad. Viven más al sur; el chamanismo también estaba en declive a principios del siglo XX, aunque se podían registrar recuerdos folclóricos incluso en la década de 1960. [24] Algunos pueblos que vivían en las montañas Sayan hablaban otras lenguas samoyedas del sur , pero se ha producido un cambio lingüístico , lo que ha hecho que todas estas lenguas se extingan. [26] [27]

Nenets

Había varios tipos de chamanes, distinguiéndose entre los que contactaban con el mundo superior, los que contactaban con el mundo inferior y los que contactaban con los muertos. [22]

Nganasan

La ubicación aislada del pueblo Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX; [14] las últimas sesiones espiritistas notables de un chamán Nganasan pudieron registrarse en película en la década de 1970. [14] [28]

Una de las ocasiones en las que participaba el chamán era el rito de la tienda limpia , celebrado después de la noche polar , que incluía sacrificios . [21] [29]

Samoyedo Sayan

Algunos pueblos de las montañas Sayan hablaban en el pasado lenguas del samoyedo meridional. La mayoría de ellos sufrieron un cambio lingüístico a principios y mediados del siglo XIX, tomando prestada la lengua de los pueblos túrquicos vecinos. La lengua kamasiana sobrevivió durante más tiempo: en 1914 todavía la hablaban 14 ancianos. A finales del siglo XX, algunos ancianos tenían un conocimiento pasivo o incierto de la lengua, pero ya no era posible recopilar datos científicos fiables. [26] [27] Hoy en día, el kamasiano se considera extinto.

El chamanismo de los pueblos samoyedos de las montañas Sayan sobrevivió durante más tiempo (si consideramos a los Karagas como un pueblo samoyedo, [26] [27] [30] aunque tales enfoques se han refinado: el problema de su origen puede ser más complejo [31] ). Diószegi Vilmos no solo pudo registrar recuerdos folclóricos a fines de la década de 1950, sino que también logró hablar personalmente con chamanes (que ya no practicaban), registrar sus recuerdos personales, canciones y parte de su parafernalia. [32]

No está claro si este chamanismo se ha tomado enteramente de los pueblos turcos vecinos o si tiene algunas características étnicas, tal vez restos de origen samoyedo. Consideraciones comparativas sugieren que

húngaro

A partir de finales del siglo IX, los antepasados ​​del pueblo húngaro migraron desde su patria proto-urálica en Siberia a la cuenca de Panonia , un área que incluye la actual Hungría. Hoy en día, el chamanismo ya no es ampliamente practicado por los húngaros, pero se han conservado elementos del chamanismo en su folclore. Los métodos comparativos revelan que algunos motivos utilizados en cuentos populares, fragmentos de canciones y rimas populares conservan aspectos del antiguo sistema de creencias. En un esfuerzo por demostrar que existían restos chamánicos dentro del folclore húngaro, el etnógrafo Diószegi Vilmos comparó los registros etnográficos de los pueblos húngaros y vecinos, y obras sobre varias tradiciones chamánicas de algunos pueblos siberianos. [47] Mihály Hoppál continuó el trabajo de Diószegi Vilmos [48] comparando las creencias chamánicas de los hablantes de lenguas urálicas [49] con las de varios pueblos siberianos no urálicos. [50] [51]

Aunque el folclore ugrio conserva muchos rastros del chamanismo, el chamanismo en sí era una práctica en extinción entre los pueblos Khanty y Mansi en la década de 1930. El chamanismo todavía es practicado por muchos pueblos indígenas, [52] pero, entre los ugrios modernos, el chamanismo es practicado en gran medida por los Khanty. [53]

Cebo

Chamán Ket, 1914.

La cultura tradicional del pueblo Ket fue investigada por Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen, Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. [54] El chamanismo era una práctica viva en la década de 1930 todavía, pero en la década de 1960 casi no se pudo encontrar ningún chamán auténtico. El chamanismo Ket compartía características con los de los pueblos turcos y mongoles . [55] Además de eso, había varios tipos de chamanes, [56] [57] que se diferenciaban en función (ritos sacros, curación), poder y animal asociado (ciervo, oso). [57] También entre los kets (como en varios otros pueblos siberianos, por ejemplo, los karagas [40] [42] [43] ), hay ejemplos de uso de simbología esquelética, [55] Hoppál lo interpreta como un símbolo del renacimiento chamánico, [44] aunque también puede simbolizar los huesos del colimbo (el animal ayudante del chamán, que une el mundo aéreo y submarino, al igual que el chamán que viajaba tanto al cielo como al inframundo). [45] La superposición en forma de esqueleto representaba el renacimiento chamánico también entre algunas otras culturas siberianas. [46]

Turco

Un médico chamán de Kyzyl , Tuva .

Los pueblos turcos se extienden por grandes territorios y no son todos iguales. En algunos casos, el chamanismo se ha fusionado ampliamente con el islam , en otros con el budismo , pero hay tradiciones que sobreviven entre los tártaros siberianos , [58] los tuvanos y los tofalaros .

Los turcos del Altai pueden estar relacionados con sus vecinos ugrios , samoyedos , kets o mongoles . [59] [60] [61] También puede haber rastros etnográficos de dicho pasado de estos pueblos de habla turca de Altai en la actualidad. Por ejemplo, algunos de ellos tienen ritos de fertilidad fálico-eróticos , y eso puede compararse con ritos similares de los ugrios . [60] [61]

Tungúsico

Chuonnasuan (1927–2000), el último chamán del pueblo Oroqen , fotografía tomada por Richard Noll en julio de 1994 en Manchuria, cerca de la frontera entre China y Rusia. El chamanismo Oroqen está extinto en la actualidad.

Entre los pueblos tungúsicos de Siberia, el chamanismo también está muy extendido.

El cuento del chamán de Nisan , una famosa pieza de folclore que describe la resurrección del hijo de un rico terrateniente por parte de una chamán, es conocido entre varios pueblos tungusicos, incluidos los manchúes , los evenks y los nanai . [62] [63]

Koryak y Chukchi

Lingüísticamente, los koryaks y los chukchis son parientes cercanos de los yupils. El chamanismo koryak es conocido. [64]

Yupik

Un chamán yupik exorcizando a un niño enfermo a los malos espíritus, Nushagak , Alaska , década de 1890

Los grupos yupik abarcan una enorme área que se extiende desde Siberia oriental a través de Alaska y el norte de Canadá (incluida la península de Labrador ) hasta Groenlandia . Se han registrado prácticas y creencias chamánicas en varias partes de esta vasta área que atraviesa fronteras continentales. [65] [66] [67]

Al igual que las propias culturas Yup'ik, las prácticas chamánicas revelan diversidad. Algunos ejemplos de mosaicos de varias culturas: los conceptos del alma de las diversas culturas también eran diversos; algunos grupos creían que el niño pequeño debía ser adoptado por un tutor con nombres heredados de un pariente recientemente fallecido. Entre algunos grupos, esta creencia equivalía a una especie de reencarnación. El chamanismo también podía incluir creencias en el dualismo del alma , según el cual el alma libre del chamán podía volar a los reinos celestiales o subterráneos, contactar con seres mitológicos, negociar con ellos para poner fin a las calamidades o lograr el éxito en la caza. Si se creía que su ira era causada por violaciones de tabúes, el chamán pedía confesiones a los miembros de la comunidad.

En la mayoría de las culturas, el candidato podía rechazar el chamanismo: el llamado podía sentirse a través de visiones, pero, en general, convertirse en chamán era consecuencia de consideraciones conscientes.

Una chamán kizhi o khakas de Altai: su origen exacto no se puede determinar solo a partir de la imagen. Principios del siglo XX. [68]
Chamán celebrando una sesión espiritista junto al fuego. Asentamiento de Kyzyl , región de Tuva , Rusia

Nivkh

El chamanismo era una parte central de las tradiciones religiosas y espirituales de los Nivkhs , que son indígenas de la cuenca del río Amur y la isla adyacente de Sakhalin . [69] [70] [71] Los chamanes ( ch'am ) tradicionalmente diagnosticaban y curaban enfermedades. Los raros chamanes solían usar abrigos elaborados con cinturones a menudo hechos de metal. [72] Se empleaban remedios compuestos de materia vegetal y, a veces, animal para curar enfermedades. Se usaban u ofrecían talismanes a los pacientes para prevenir enfermedades. [72] Los chamanes también funcionaban como un conducto para combatir y alejar a los malos espíritus que causan la muerte. Los servicios de un chamán generalmente se compensaban con bienes, alojamiento y comida. [72] Chiyo Nakamura , un chamán Nivkh de Sakhalin, era responsable de registrar, preservar y donar artefactos relacionados con el chamanismo Nivkh a medida que declinaba. [73] [74]

Demografía

El censo de 2002 de la Federación Rusa informa que hay 123.423 personas (0,23% de la población) de grupos étnicos que se adhieren predominantemente a "creencias tradicionales".

Véase también

Notas

  1. ^ Hoppál 2005:13
  2. ^ Comparar: Winkelman, Michael (2010). Chamanismo: un paradigma biopsicosocial de conciencia y sanación. ABC-CLIO. p. 60. ISBN 9780313381812. Recuperado el 4 de octubre de 2015. Parte de los argumentos de Bahn y otros se basan en un enfoque arbitrario para conceptualizar el chamanismo. Por ejemplo, Bahn caracteriza a Siberia como "el corazón del verdadero chamanismo" (59), recurriendo a la idea de que la palabra debe restringirse a la región cultural de su origen.
  3. ^ desde Hoppál 2005: 15
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Referencias

Enlaces externos