Una mikve o mikve ( hebreo : מִקְוֶה / מקווה , moderno : mīqve , tiberiano : mīqwe , pl. mikva'ot , mikvot , o mikves ( asquenazíes ) , [1] [2] lit., "una colección") es un baño. utilizado para la inmersión ritual en el judaísmo [3] para lograr la pureza ritual .
En el judaísmo ortodoxo , estas normas se respetan estrictamente; en consecuencia, la mikve es fundamental para una comunidad judía ortodoxa. El judaísmo conservador también se adhiere formalmente a estas normas. La existencia de una mikve se considera tan importante que, según la halajá , una comunidad judía está obligada a construir una mikve kosher incluso antes de construir una sinagoga , y debe llegar al extremo de vender rollos de la Torá , o incluso una sinagoga si es necesario, para proporcionar fondos para su construcción. [4] [5]
Formado a partir de la raíz semítica ק-ו-ה ( qwh , "recoger"). [6] En la Biblia hebrea , la palabra se emplea en el sentido de "recolección", incluso en la frase מקוה המים ( miqwêh hammayim , "recolección de agua") en Génesis 1:10, Éxodo 7:19 y Levítico 11:36. [7] Ben Sira es el primer autor en utilizar מקוה como palabra para "estanque" (Eclo 43:20, 48:17) y la Mishná es el primer texto en utilizarla en el sentido de "baño ritual".
Antes del comienzo del siglo I a. C., ni las fuentes escritas ni la arqueología dan ninguna indicación sobre la existencia de instalaciones específicas utilizadas para la limpieza ritual. [8] [9] [10] Las mikvoth aparecen a principios del siglo I a. C., y desde entonces, se pueden encontrar mikvoth antiguas en toda la tierra de Israel , así como en comunidades históricas de la diáspora judía . Hasta ahora se han descubierto cientos de mikvoth del período del Segundo Templo en toda la Tierra de Israel , [11] en lugares como Jerusalén , [12] Hebrón , [13] Masada , [14] y Hannaton . [15]
La ausencia de mikvoth dedicados antes del siglo I a. C. es sorprendente, dado que las leyes de purificación fueron de hecho observadas por muchos judíos en períodos anteriores, como lo indican las narraciones bíblicas [16] y los papiros de Elefantina . [17] Una sugerencia es que los judíos usaban fuentes de agua naturales como manantiales para la inmersión, en lugar de construir mikvoth dedicados. [18] Alternativamente, según muchas autoridades halájicas, la prohibición de usar agua bombeada para un mikveh es rabínica, no bíblica. [19] Antes de la creación de tal decreto rabínico alrededor del 100 a. C., [ dudoso – discutir ] los judíos pueden haber sumergido en cuencas sobre el suelo que fueron construidas como parte de edificios, o fijadas a los techos de los edificios, y llenadas manualmente. [17] Tales estructuras, que datan del período del Primer Templo, han sido descubiertas en la antigua Ashdod y posiblemente en Dan . [17] La razón de tal decreto rabínico puede haber sido distanciar la práctica de la inmersión ritual de la cultura de los baños, que se extendió por la región durante el período helenístico. [17]
Las reglas tradicionales sobre la construcción de una mikve se basan en las especificadas en la literatura rabínica clásica .
Numerosas leyes bíblicas indican que uno debe “bañar su cuerpo en agua” para purificarse de la impureza ritual. [20] El tipo de baño se especifica en Levítico 11:36, que afirma que “un manantial, o una cisterna, un lugar de recolección ( mikveh ) de agua” es una fuente de pureza.
La mikve debe estar empotrada en el suelo o ser parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como las bañeras, los jacuzzis o las bañeras de hidromasaje, nunca pueden funcionar como mikvot. [21]
El agua de la mikve debe haber sido recolectada de manera natural ( bidei shamayim ) y no por la acción humana. Por lo tanto, el agua de la mikve debe fluir naturalmente hacia ella desde la fuente (lluvia o un manantial). [22] Esto significa esencialmente que debe ser suministrada por gravedad o por un gradiente de presión natural, y no puede ser bombeada a mano ni transportada. Como resultado, el agua del grifo no puede usarse como fuente principal de agua para una mikve, aunque puede usarse para llenar el agua hasta un nivel adecuado. [23]
También está prohibido que el agua pase por cualquier recipiente que pueda contener agua en su interior o que sea susceptible de volverse impuro (cualquier cosa hecha de metal); sin embargo, las tuberías abiertas al aire en ambos extremos están bien, siempre que no haya una curvatura significativa). [24]
Aunque no es una práctica comúnmente aceptada, al menos un rabino ortodoxo estadounidense defendía la idea de una mikve casera que utilizara agua del grifo para aquellas mujeres que no tuvieran acceso a una mikve estándar . Como el agua fluye únicamente a través de tuberías que se abren en ambos extremos, la plomería municipal y doméstica se consideraría un recipiente que no es un recipiente. Siempre que las tuberías, las mangueras y los accesorios sean independientes y no se sostengan con la mano, se podrían utilizar para llenar un recipiente de mikve que cumpliera con todos los demás requisitos. [25] El uso de agua del grifo para una mikve de este tipo fue controvertido [26] y fue rechazado por la mayoría de las autoridades rabínicas de la época y posteriormente. [26]
El agua congelada (nieve, hielo y granizo) es excepcional, ya que puede utilizarse para llenar la mikve sin importar cómo se haya transportado. [27]
Las leyes que regulan la mikveh son ligeramente diferentes a las de un manantial. El agua de la mikveh debe estar en reposo, mientras que el agua del manantial puede seguir fluyendo. Por lo tanto, los ríos que fluyen solo pueden usarse para la inmersión cuando la mayor parte de su agua proviene de manantiales, en lugar de lluvia o nieve derretida . Los océanos y los mares siempre pueden usarse (incluso si hay olas). [28]
Una mikve debe contener suficiente agua para cubrir todo el cuerpo de una persona de tamaño promedio; basándose en una mikve con las dimensiones de 3 codos de profundidad, 1 codo de ancho y 1 codo de largo, el volumen necesario de agua se estimó en 40 seah de agua. [29] [30] El volumen exacto al que se refiere un seah es debatido, y la literatura rabínica clásica especifica solo que es suficiente para colocar 144 huevos; [31] la mayoría de los judíos ortodoxos utilizan la estricta regla de Avrohom Yeshaya Karelitz , según la cual un seah son 14,3 litros y, por lo tanto, una mikve debe contener aproximadamente 575 litros . [32] Este volumen de agua puede ser rellenado posteriormente con agua de cualquier fuente, [23] pero si había menos de 40 seahs de agua en la mikve, entonces la adición de 3 o más pintas de agua que fueron en cualquier momento recolectadas intencionalmente en cualquier recipiente o transferidas por un humano, haría que la mikve no fuera apta para su uso, independientemente de si luego se agregó agua de una fuente natural para completar 40 seahs de una fuente natural; una mikve que se volvió no apta para su uso de esta manera necesitaría ser drenada completamente y rellenada desde cero de la manera prescrita. [7]
Para evitar problemas con estas reglas en las grandes ciudades, se emplean varios métodos para establecer una mikve válida. Uno de ellos es hacer fluir agua del grifo a una mikve kosher y, a través de un conducto, a una piscina más grande. Un segundo método es crear una mikve en una piscina profunda, colocar un piso con agujeros sobre él y luego llenar la piscina superior con agua del grifo. De esta manera, se considera como si la persona que se sumerge estuviera realmente "dentro" de la piscina de agua de lluvia. Además, el método hashoko implica el uso de dos piscinas: una llena con al menos 40 seahs de agua natural y otra llena de agua del grifo. Un agujero de al menos 5 cm (2 pulgadas) de ancho en la pared de la piscina llena de agua del grifo la conecta con la piscina llena de agua natural. Cuando estas dos acumulaciones de agua se tocan, la piscina de agua del grifo está bien para usarla para la inmersión ritual.
La mayoría de los mikvoth contemporáneos son construcciones interiores que utilizan agua de lluvia recogida de una cisterna y que pasa a través de un conducto por gravedad hacia una piscina de baño común; la mikveh se puede calentar, teniendo en cuenta ciertas reglas, lo que a menudo da como resultado un ambiente no muy diferente de un spa .
Tradicionalmente, la mikve era utilizada tanto por hombres como por mujeres para recuperar la pureza ritual después de diversos eventos, según las regulaciones establecidas en la Torá y en la literatura rabínica clásica.
Los casos en los que los judíos suelen sumergirse en una mikve hoy en día, para cumplir un requisito de la Torá o la ley rabínica , incluyen:
Otros casos en los que se requeriría la inmersión en una mikve para alcanzar la pureza, pero que generalmente no se han practicado desde la destrucción del Templo (ya que generalmente no se requiere un estado de pureza fuera del Templo), incluyen:
Existen costumbres para sumergirse en una mikve en algunas de las siguientes circunstancias, y las costumbres varían según la comunidad:
La inmersión para hombres es más común en las comunidades jasídicas , y rara vez se realiza en otras, como las comunidades judías alemanas , donde generalmente se realiza sólo antes de las Altas Fiestas .
No debe haber ninguna barrera entre la persona que se sumerge y el agua. La persona no debe llevar ropa, joyas, maquillaje, esmalte de uñas, uñas postizas, pestañas postizas, lentes de contacto o productos de cuidado personal en el cabello o la piel. [50] La persona debe lavarse cuidadosamente el cabello y el cuerpo, eliminando los callos y la piel muerta antes. Algunos se cortan las uñas antes de la inmersión. El cabello de la cabeza y el cuerpo debe peinarse minuciosamente, aunque a veces se hacen excepciones para el cabello peinado con rastas. La boca debe limpiarse a fondo y los aparatos dentales removibles suelen retirarse. La persona debe revisarse cuidadosamente el cuerpo después de la preparación, y a veces un asistente también lo revisará para asegurarse de que se cumplan estos requisitos. [51] Por lo tanto, ducharse o bañarse y revisarse cuidadosamente todo el cuerpo es parte de los requisitos religiosos antes de ingresar al agua de una mikve. [52] Aunque técnicamente los requisitos son los mismos para hombres y mujeres, la práctica común es que los hombres no se esfuercen demasiado en limpiarse antes de la inmersión, ya que la inmersión (con raras excepciones) no es obligatoria según la Halajá.
Según la tradición rabínica, el cabello cuenta como parte del cuerpo y, por lo tanto, se requiere que el agua toque todas las partes del mismo, lo que significa que no se pueden usar trenzas durante la inmersión. Esto ha resultado en un debate entre los diversos grupos étnicos dentro del judaísmo, sobre si es necesario peinarse el cabello antes de la inmersión. La comunidad asquenazí generalmente apoya la opinión de que el cabello debe peinarse recto para que no haya nudos, pero algunos discrepan con esta postura, particularmente cuando se trata de rastas . [ cita requerida ] Una serie de fallos rabínicos argumentan a favor de las rastas, sobre la base de que
En las mikvaot para mujeres, a las visitantes de una mikve se les suele asignar una habitación privada para prepararse para la inmersión. Esta habitación tendrá una ducha o bañera y se les puede proporcionar al visitante artículos de tocador y suministros para limpiar y preparar el cuerpo. Por lo general, se lava y peina el cabello, se cortan las uñas, se eliminan los callos y la piel muerta y se limpian los dientes. Se quitan los lentes de contacto, las joyas, los aparatos médicos no esenciales y los cosméticos. No se deben usar lociones ni acondicionadores. El objetivo de la preparación es eliminar todo aquello que pueda impedir el contacto de todo el cuerpo con las aguas de la mikve.
Después de la preparación, los usuarios suelen hacer una señal al encargado de la mikveh para que sepan que están listos para la inmersión. El usuario se revisará para ver si se ha olvidado algo durante la preparación y el encargado se ofrecerá a revisarlo también. El encargado los conduce a la piscina. El ritual de inmersión varía, pero se dice una bendición y la persona se sumerge por completo en el agua. El encargado observa para asegurarse de que todo el cuerpo esté cubierto por el agua.
Después de la inmersión, el encargado suele cobrar una tarifa. Las tarifas típicas oscilan entre 18 y 36 dólares, [54] pero pueden ser más caras en las mikve'ot de lujo. Algunos sitios de mikveh "de lujo" modernos tienen salas de preparación de lujo y a menudo proporcionan artículos de tocador a los clientes, buscando emular una atmósfera similar a la de un spa. Estas mikveh suelen requerir una tarifa de entrada más alta que otros sitios de mikveh. [55]
El judaísmo ortodoxo se rige en general por las normas y tradiciones clásicas y, en consecuencia, las mujeres judías ortodoxas están obligadas a sumergirse en una mikve entre la nidá y las relaciones sexuales con sus maridos. Esto incluye a las novias antes de su matrimonio y a las mujeres casadas después de su período menstrual o del parto.
De acuerdo con las reglas ortodoxas respecto del pudor , los hombres y las mujeres se sumergen en instalaciones de mikve separadas en diferentes lugares, o bien utilizan la mikve en diferentes momentos designados.
En una serie de responsa en 2006, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador reafirmó el requisito de que las mujeres conservadoras utilicen una mikve mensualmente después del final del período de niddah después de la menstruación , al tiempo que adoptó ciertas indulgencias, incluida la reducción de la duración del período de nidda. Las tres responsa adoptadas permiten una variedad de enfoques, desde una opinión que reafirma el ritual tradicional hasta una opinión que declara que el concepto de pureza ritual no se aplica fuera del Templo de Jerusalén , proponiendo una nueva base teológica para el ritual, adaptando una nueva terminología, incluido el cambio de nombre de las observancias relacionadas con la menstruación de taharat hamishpacha pureza familiar a kedushat hamishpaha [santidad familiar] para reflejar la opinión de que el concepto de pureza ritual ya no se considera aplicable, y adoptando ciertas indulgencias, incluida la reducción de la duración del período de niddah. [56] [57] [58] [59]
La Guía para la práctica religiosa judía de Isaac Klein , una guía completa que se utiliza con frecuencia en el judaísmo conservador, también aborda las opiniones conservadoras sobre otros usos de la mikve, pero como es anterior a las opiniones de 2006, describe un enfoque más parecido al ortodoxo y no aborda las indulgencias y opiniones que esas opiniones reflejaban. El reciente libro de la rabina Miriam Berkowitz, Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikveh (Jerusalén: Schechter Institute, 2007), ofrece un análisis exhaustivo de los problemas contemporáneos y los nuevos usos de la mikve, junto con las razones tradicionales para la observancia, detalles de cómo prepararse y qué esperar, y cómo se desarrollaron las leyes. El judaísmo conservador fomenta, pero no exige, la inmersión antes de las festividades judías (incluido Yom Kippur), ni la inmersión de utensilios comprados a no judíos. En todo el mundo liberal se están desarrollando nuevos usos para la curación (después de una violación, incesto, divorcio, etc.) o la celebración (cumpleaños importantes, aniversarios, ordenación o lectura de la Torá por primera vez).
Al igual que en el judaísmo ortodoxo, a los conversos al judaísmo a través del movimiento conservador se les exige sumergirse en una mikve. Dos judíos deben presenciar el evento, al menos uno de los cuales debe ver realmente la inmersión. La inmersión en una mikve ha sido descrita como una experiencia muy emotiva y que cambia la vida, similar a una graduación. [60]
El judaísmo reformista y reconstruccionista no respeta los requisitos halájicos de la mikve como lo hacen el judaísmo conservador y ortodoxo, pero algunos rabinos reformistas y reconstruccionistas recomiendan una ceremonia de mikve. Sin embargo, hay tendencias crecientes hacia el uso de la mikve para las conversiones, la preparación de bodas e incluso antes de las festividades. [61] En el siglo XXI, la mikve está experimentando un renacimiento entre los judíos progresistas que ven la inmersión como una forma de marcar las transiciones en sus vidas. En 2001, la Conferencia Central de Rabinos Americanos comenzó a recomendar una ceremonia de mikve para los conversos. [62]
Las mikvoth "abiertas" invitan a los judíos a considerar la inmersión por razones que no necesariamente exige la ley judía; pueden sumergirse después de un divorcio o un tratamiento médico, para encontrar el cierre después de un aborto o para celebrar una transición de vida, entre otras razones. [50] Los judíos progresistas también pueden usar la mikve para la conversión. [63]
El rabino Aryeh Kaplan relaciona las leyes de impureza con la narración del comienzo del Génesis . Según el Génesis, al comer del fruto, Adán y Eva trajeron la muerte al mundo. Kaplan señala que la mayoría de las leyes de impureza se relacionan con alguna forma de muerte (o en el caso de Niddah, la pérdida de una vida potencial). Quien entra en contacto con una de las formas de muerte debe sumergirse en agua que, según se describe en el Génesis, fluye del Jardín del Edén (la fuente de la vida) para purificarse de este contacto con la muerte (y, por extensión, del pecado). [64]
Según el rabino Abraham Isaac Kook , al sumergirnos en la mikve, “nos vemos obligados a reconocer nuestro alejamiento existencial del universo físico. ¿Cuánto tiempo podemos sobrevivir bajo el agua? La experiencia de sumergirnos nos hace comprender que nuestra existencia en este mundo es transitoria y que debemos esforzarnos por alcanzar objetivos más duraderos”. [65]
Existe la costumbre de leer el séptimo capítulo del tratado Mikvaot de la Mishná después de un funeral . Este tratado cubre las leyes de la mikve, y el séptimo capítulo comienza con un análisis de las sustancias que pueden usarse como fuentes válidas de agua para una mikve: nieve, granizo, escarcha, hielo, sal y barro vertible . Esto alude a la creencia en la resurrección , ya que el "agua viva" en un estado congelado sin vida (como el hielo ) aún puede volver a convertirse en agua viva (después de derretirse ).
La palabra mikveh utiliza las mismas letras de la raíz hebrea que la palabra "esperanza", y esto ha servido como base para la comparación homilética de los dos conceptos tanto en la literatura bíblica como en la rabínica. Por ejemplo, en el Libro de Jeremías , la palabra mikveh se utiliza en el sentido de "esperanza", pero al mismo tiempo también se asocia con "agua viva":
Oh Hashem, esperanza [mikveh] de Israel, todos los que te abandonan serán avergonzados... porque han abandonado a Hashem, fuente de agua viva [66]
¿Hay acaso entre los ídolos de las naciones algo que haga llover? ¿O pueden los cielos dar lluvias? ¿No eres tú, Jehová nuestro Dios? ¿No esperamos en ti? Porque tú has hecho todas estas cosas. [67]
En la Mishná , a raíz de un debate sobre Yom Kippur , Rabí Akiva compara la inmersión en la mikve con la relación entre Dios e Israel. Akiva se refiere a la descripción de Dios en el Libro de Jeremías como la "Mikve de Israel", y sugiere que "así como una mikve purifica a los contaminados, así también el Santo, bendito sea, purifica a Israel". [68]
El Centro de Acción Religiosa de Israel del Movimiento Reformista demandó al estado en nombre de los movimientos Reformista y Conservador/Masorti para permitir que los miembros usen mikvoth financiados con fondos públicos. El caso, que tardó diez años en resolverse, resultó en la sentencia del Tribunal Supremo de Israel que establece que los baños rituales públicos deben aceptar a todos los posibles conversos al judaísmo, incluidos los conversos al judaísmo reformista y conservador. En su sentencia de 2016, el juez del Tribunal Supremo Elyakim Rubinstein dijo que prohibir a ciertos conversos equivale a discriminación. Hasta esta sentencia, los funcionarios ortodoxos prohibían a los conversos no ortodoxos usar cualquier mikveh, ya que sus tradiciones técnicamente no se ajustan a la ley judía y, por lo tanto, las personas a las que convierten no son técnicamente judías. Rubinstein señaló: "Una vez que estableció mikveh públicas y las puso al servicio del público, incluido el proceso de conversión, el Estado no puede sino ser imparcial al permitir su uso". También dijo. “El Estado de Israel es libre de supervisar el uso de sus mikve, siempre que lo haga de manera igualitaria”. [69]
En 2013, el Centro Israelí para la Justicia de las Mujeres y Kolech , una organización comprometida con el feminismo judío ortodoxo , solicitaron a la Corte Suprema que prohibiera a los asistentes hacer preguntas intrusivas a las mujeres en las mikvot financiadas y operadas por el estado. En respuesta, el Gran Rabinato dijo que prohibiría interrogar a las mujeres sobre su estado civil antes de la inmersión. La queja había acusado a la práctica de representar una discriminación inaceptable. [70] En 2015, sin embargo, el Centro de Defensa ITIM presentó una queja ante la Corte Suprema de Israel en nombre de 13 mujeres ortodoxas contra el Gran Rabinato y el Consejo Religioso de Jerusalén, insistiendo en que se permita a las mujeres usar la mikve "según sus costumbres personales y sin supervisión, o con su propio asistente si lo desean". La queja acusaba al Gran Rabinato de ignorar las directivas aprobadas en 2013 que permiten a las mujeres usar las instalaciones de la mikve sin que los asistentes les hagan preguntas intrusivas. [71] En junio de 2016, el Gran Rabinato acordó permitir que las mujeres utilicen una mikve sin un asistente. [72]
Algunas personas transgénero han adoptado la práctica de la inmersión en la mikve para marcar una transición de género. Sin embargo, muchas autoridades ortodoxas que controlan las mikvoth solo permiten inmersiones que se ajusten a la ley judía. Por lo tanto, otras organizaciones judías se esfuerzan por crear mikvoth que permitan diferentes usos, como marcar cualquier transición importante en la vida. Mayyim Hayyim, una organización de Newton, Massachusetts, colaboró con Keshet, una de las organizaciones judías LGBT de Boston, para crear activamente un espacio de mikve que fuera accesible para las personas transgénero, incluida la capacitación de guías de mikveh sobre cuestiones de género. [73]
Existe cierta controversia dentro de la comunidad judía transgénero sobre el uso de la mikve para marcar las transiciones de género. Algunas se sienten incómodas en un espacio que tradicionalmente está tan marcado por el género y que requiere desnudez total. Otras aún consideran que la mikve es un lugar al que acuden las mujeres casadas después de sus períodos menstruales y, por lo tanto, una mujer transgénero estaría exenta de estos requisitos ya que no menstrúa. [73]
Aunque la purificación del agua se menciona en el Antiguo Testamento, en relación con los rituales y el Templo judío en Jerusalén, con el lavado, la aspersión y la inmersión en agua, no oímos hablar de lugares o instalaciones específicos que la gente frecuentaba constantemente con el propósito de limpiar ritualmente su carne. El término mikveh se usaba en un sentido muy general en la Biblia hebrea para referirse a un cuerpo de agua de extensión indeterminada (cf. Gn. 1:10; Ex. 7:19), o más específicamente a las aguas recogidas de un manantial o dentro de una cisterna (Lev. 11:36) o aguas designadas para un gran depósito situado en Jerusalén (Isa. 22:11). Ninguno de estos lugares se menciona como utilizado para la purificación ritual de ningún modo. Por lo tanto, el concepto de la mikveh como cueva excavada o pileta de purificación construida junto a la vivienda o el lugar de trabajo es, sin duda, posterior.
.... tanto las mikva'ot como los nuevos recipientes.... "judaísmo doméstico"... comportamiento específico llevado a cabo a través de objetos materiales. .... los objetos específicos son nuevos , apareciendo por primera vez en los primeros años del siglo pasado a. C., pero no antes.
"Arqueológicamente, es muy difícil decir quién es judío en el siglo III o II a.C.", explicó el director de la excavación, Uzi Leibner, a The Times of Israel , porque los indicadores posteriores como las mikvaot (baños rituales judíos) y ciertos objetos rituales no estaban presentes en ese momento.
{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link).{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link).{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Si todo el proceso de baño no se realiza en la mikve, la costumbre común es tomar otra ducha rápida y peinarse el cabello antes de la tevila.
{{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)