Los aspectos filosóficos del debate sobre el aborto son argumentos lógicos que pueden presentarse a favor o en contra del aborto . Los argumentos filosóficos en el debate sobre el aborto son deontológicos o se basan en derechos . La opinión de que todo o casi todo el aborto debería ser ilegal generalmente se basa en las afirmaciones de que (1) la existencia y el derecho moral a la vida de los seres humanos (organismos humanos) comienza en el momento de la concepción- fertilización o cerca de ella ; que (2) el aborto inducido es la muerte deliberada e injusta del embrión en violación de su derecho a la vida ; y que (3) la ley debería prohibir las violaciones injustas del derecho a la vida. La opinión de que el aborto debería ser legal en la mayoría o en todas las circunstancias generalmente se basa en las afirmaciones de que (1) las mujeres tienen derecho a controlar lo que sucede en y hacia sus propios cuerpos; que (2) el aborto es un ejercicio justo de este derecho; y que (3) la ley no debería criminalizar el ejercicio justo del derecho a controlar el propio cuerpo y sus funciones de soporte vital.
Aunque es probable que ambas partes consideren primordiales las consideraciones basadas en los derechos, algunos argumentos populares apelan a consideraciones consecuencialistas o utilitaristas . Por ejemplo, los grupos antiaborto a veces citan supuestos riesgos médicos y psicológicos del aborto, como la existencia de un síndrome postaborto o la hipótesis aborto-cáncer de mama . Por otro lado, los grupos defensores del derecho al aborto dicen que penalizar el aborto conducirá a la muerte de muchas mujeres a través de " abortos clandestinos ", que los niños no deseados tienen un impacto social negativo o, por el contrario, citan el aborto legalizado y el efecto del crimen , y que Los derechos reproductivos son necesarios para lograr la participación plena e igualitaria de las mujeres en la sociedad y la fuerza laboral. Los argumentos consecuencialistas de ambos lados tienden a ser vigorosamente discutidos, aunque no se discuten ampliamente en la literatura filosófica.
La literatura filosófica contemporánea contiene dos tipos de argumentos sobre la moralidad del aborto. Una familia de argumentos se relaciona con el estatus moral del embrión: si el embrión tiene o no derecho a la vida; en otras palabras, si el embrión es una persona en un sentido moral. Una respuesta afirmativa respaldaría la afirmación (1) del argumento central contra el aborto, mientras que una respuesta negativa respaldaría la afirmación (1) del argumento central del derecho al aborto. Otra familia de argumentos se relaciona con los derechos corporales: la cuestión de si los derechos corporales de la mujer justifican el aborto incluso si el embrión tiene derecho a la vida. Una respuesta negativa respaldaría la afirmación (2) en el argumento central contra el aborto, mientras que una respuesta afirmativa respaldaría la afirmación (2) en el argumento central sobre el derecho al aborto.
Dado que el cigoto es genéticamente idéntico al embrión, al feto completamente formado y al bebé , cuestionar el comienzo de la personalidad podría conducir a un ejemplo de la paradoja de sorites , también conocida como la paradoja del montón. [1] Mary Anne Warren , en su artículo defendiendo la permisibilidad del aborto, [2] sostiene que la oposición moral al aborto se basa en el siguiente argumento:
Warren piensa que "ser humano" se usa en diferentes sentidos en (1) y (2). En (1), "ser humano" se utiliza en un sentido moral para significar una "persona", un "miembro de pleno derecho de la comunidad moral". En (2), "ser humano" significa " humano biológico ". Warrens sostiene que si bien el hecho de que el embrión sea un organismo o animal biológicamente humano no es controvertido, no se sigue de ello que el embrión sea una persona, y que sean las personas las que tengan derechos, como el derecho a la vida. [3] Para ayudar a hacer una distinción entre "persona" y "humano biológico", Warren observa que los humanos deben respetar las vidas de extraterrestres altamente inteligentes incluso si no son humanos biológicos. Ella piensa que hay un conjunto de propiedades que caracterizan a las personas: [4]
Una persona no tiene que tener cada uno de estos, pero si algo tiene los cinco, entonces definitivamente es una persona, sea biológicamente humana o no, mientras que si no tiene ninguno o quizás solo uno, entonces no es una persona, ya sea que sea biológicamente humano o no. es biológicamente humano o no. El feto tiene como máximo una conciencia, y esto sólo después de que se vuelve susceptible al dolor, cuyo momento es discutible y, por lo tanto, no es una persona. [5] Otros escritores aplican criterios similares, concluyendo que el embrión carece de derecho a la vida porque carece de autoconciencia, [6] o de racionalidad y autoconciencia, [7] [8] o "ciertas capacidades psicológicas superiores" que incluyen " autonomía". [9] Otros concluyen que la personalidad debería basarse en el concepto de nacimiento cerebral, que es en esencia la reversión de la muerte cerebral utilizada como definición moderna de muerte médica . Según esta propuesta, la presencia de ondas cerebrales sería suficiente para otorgar la personalidad, incluso si faltaran otras características. Dependiendo de si la actividad cerebral en el tronco del encéfalo , o simplemente en la corteza cerebral , es relevante para la personalidad, surgen dos conceptos de nacimiento del cerebro, a saber, cuando aparecen por primera vez ondas cerebrales en la parte inferior del cerebro (tronco del encéfalo), o alrededor de 6 a 8 años. semanas de gestación (paralelamente a la "muerte cerebral total"), y en la primera aparición de ondas cerebrales en la parte superior del cerebro (corteza cerebral), o alrededor de las 22 a 24 o 24 a 28 semanas de gestación (paralela a la "muerte cerebral superior"). [10] [11] Diferentes autores sitúan el nacimiento del cerebro en numerosos puntos, desde 25 a 40 días hasta 32 a 36 semanas, con 8 semanas y 22 a 24 semanas como alternativas. Para otros escritores, el concepto en sí es cuestionable. [11] Por ejemplo, una revisión de 1989 de discusiones previas sobre el concepto, que ubicaba el nacimiento encefálico en varios puntos entre los 12 días y las 20 semanas de gestación y enfatizaba la simetría del nacimiento encefálico y la muerte encefálica, concluyó que "si el concepto de "El nacimiento cerebral es válido, debe ubicarse entre las semanas 24 y 28 de gestación. Más importante aún, se concluye que las diferencias entre el desarrollo cerebral y la muerte cerebral arrojan dudas sobre el concepto en sí". [10]
Aunque estos escritores no están de acuerdo sobre qué características precisas confieren el derecho a la vida, [12] coinciden en que esas características deben ser ciertas características psicológicas o fisiológicas desarrolladas de las que carece el embrión. Los argumentos de Warren enfrentan dos objeciones principales. La objeción del paciente comatoso afirma que, como los pacientes en coma reversible no satisfacen el criterio de Warren ni ningún otro (no están conscientes, no se comunican, etc.), por lo tanto, desde su punto de vista, carecerían de derecho a la vida. [13] Una respuesta es que "aunque las personas en coma reversible carecen de estados mentales conscientes , conservan todos sus estados mentales inconscientes [o disposicionales ], ya que las configuraciones neurológicas apropiadas se conservan en el cerebro". [14] Esto puede permitirles satisfacer algunos de los criterios de Warren. Los comatosos también poseen todavía actividad cerebral ( ondas cerebrales ), por lo que esta objeción no se aplica a las teorías del nacimiento del cerebro. Finalmente, hay algunos seres humanos posnatales que no pueden sentir dolor debido a trastornos genéticos y, por tanto, no satisfacen todos los criterios de Warren. [15] La objeción al infanticidio sostiene que los bebés (hasta aproximadamente un año de edad, ya que es sólo alrededor de esa edad cuando comienzan a superar las habilidades de los animales no humanos ) tienen sólo una de las características de Warren: la conciencia, y por lo tanto tendrían para ser considerados no personas desde su punto de vista, y por lo tanto se argumenta que su punto de vista permitiría no sólo el aborto sino también el infanticidio . Warren está de acuerdo en que los bebés no son personas y, por lo tanto, matarlos no es estrictamente un asesinato, pero niega que el infanticidio sea generalmente permisible. [16] Una vez que nace un ser humano, Warren sostiene que ya no hay conflicto entre éste y los derechos de la mujer , ya que el ser humano puede ser dado en adopción . Matar a un ser humano así sería incorrecto no porque sea una persona sino porque iría en contra de los deseos de las personas dispuestas a adoptar al niño y pagar para mantenerlo con vida. Esta aclaración tiene sus propias críticas, ya que el ganado vacuno, los pollos o cualquier otro ganado criado para obtener carne (o incluso algunas plantas) tienen partidarios que pagarían para mantenerlos con vida. Una respuesta a estos apoyos podría ser que, si bien el ganado, las plantas y los bebés no son moralmente personas, el bebé es la única vida que puede ser designada como ser humano y, por tanto, el argumento de Warren sugiere un valor inherente a la vida de los seres humanos. que no son personas sobre vidas que no tienen el potencial de convertirse en personas. Warren admite que su argumento implica como consecuencia lógicaque el infanticidio sería moralmente aceptable en algunas circunstancias, como las de una isla desierta. El filósofo Peter Singer concluye de manera similar que el infanticidio, particularmente el de niños con discapacidades graves , es justificable bajo ciertas condiciones. [17] Jeff McMahan admite que, en circunstancias muy limitadas, puede ser permisible matar a un bebé para salvar las vidas de varios otros. [18] Los opositores pueden ver estas concesiones como una reducción al absurdo de las opiniones de estos escritores, mientras que los partidarios pueden verlas simplemente como ejemplos de actos desagradables que se justifican en casos inusuales. Dado que las ondas cerebrales aparecen en la parte inferior del cerebro (tronco encefálico) entre las 6 y 8 semanas de gestación y en la parte superior del cerebro (corteza cerebral) entre las 19 y 20 semanas de gestación, tanto el "cerebro completo" como el "cerebro superior" nacen conceptos de personalidad. basados en la presencia de ondas cerebrales no permiten el infanticidio. [10]
Algunos oponentes a la visión de Warren creen que lo que importa moralmente no es que uno realmente exhiba cualidades mentales complejas del tipo que ella identifica, sino más bien que uno tenga en sí mismo una propensión genética autodirigida o una capacidad natural para desarrollar tales cualidades. En otras palabras, lo crucial es ser el tipo de entidad o sustancia que, bajo las condiciones adecuadas, se desarrolla activamente hasta el punto de exhibir las cualidades de Warren en algún momento de su vida, incluso si en realidad no las exhibe porque de no haberlos desarrollado aún (embrión, lactante) o de haberlos perdido ( Alzheimer severo ). Debido a que los seres humanos tienen esta capacidad natural (y la tienen esencialmente ), según este argumento, esencialmente tienen derecho a la vida y no es posible que no tengan ese derecho. [19] Además, dado que la embriología moderna muestra que el embrión comienza a existir en el momento de la concepción y tiene una capacidad natural para cualidades mentales complejas, se argumenta que el derecho a la vida comienza en el momento de la fertilización. Se dice que basar el derecho a la vida en capacidades naturales esenciales en lugar de capacidades desarrolladas accidentalmente tiene varias ventajas. [20] Como las capacidades desarrolladas están en un continuo, admitiendo grados mayores y menores (por ejemplo, algunas son más racionales y conscientes de sí mismas que otras), por lo tanto (1) la visión de las "capacidades desarrolladas" debe seleccionar arbitrariamente algún grado particular de desarrollo. como punto límite para el derecho a la vida, mientras que la visión de las capacidades naturales no es arbitraria; (2) aquellos cuyas capacidades están más desarrolladas tendrían más derecho a la vida desde el punto de vista de las "capacidades desarrolladas", mientras que el punto de vista de las capacidades naturales implica que todos los humanos tienen igual derecho a la vida; y (3) el continuo de capacidades desarrolladas hace que el punto exacto en el que surge la personalidad sea vago, y los seres humanos alrededor de ese punto, digamos entre uno y dos años de edad, tendrán un estatus moral vago o sombrío , mientras que no existe tal indeterminación. desde el punto de vista de las capacidades naturales. [21]
Algunos defensores de los argumentos del estilo Warren admiten que estos problemas aún no se han resuelto por completo; [22] al mismo tiempo, responden que a la visión de las capacidades naturales no le va mejor. Por ejemplo, se sostiene que como los seres humanos varían significativamente en sus capacidades cognitivas naturales (debido a la herencia de la inteligencia , algunos son naturalmente más inteligentes que otros), y como uno puede imaginar una serie o espectro de especies con capacidades naturales que disminuyen gradualmente. (por ejemplo, una serie desde los humanos hasta las amebas con sólo las más mínimas diferencias en las capacidades naturales entre cada especie sucesiva), los problemas de arbitrariedad y desigualdad se aplicarán igualmente a la visión de las capacidades naturales. [23] En otras palabras, existe un continuo no sólo de capacidades desarrolladas sino también de capacidades naturales, por lo que la visión de las capacidades naturales inevitablemente enfrentará estos problemas también. Algunos críticos rechazan la visión de las capacidades naturales sobre la base de que toma la mera pertenencia a una especie o el potencial genético como base para el respeto (en esencia, una acusación de especismo ), [24] o porque implica que los bebés anencefálicos y los irreversiblemente comatosos tienen una vida completa. derecho a la vida. [25] Además, algunas teorías de la identidad personal apoyarían la opinión de que el embrión nunca desarrollará cualidades mentales complejas (más bien, simplemente dará lugar a una sustancia o entidad distinta que tendrá estas cualidades), en cuyo caso la naturaleza natural El argumento de las capacidades fracasaría. Quienes responden a esta crítica argumentan que los casos humanos mencionados en realidad no se clasificarían como personas, ya que no tienen una capacidad natural para desarrollar ninguna característica psicológica. [26] [27] [28]
Un ensayo fundamental de Don Marquis sostiene que el aborto es incorrecto porque priva al embrión de un futuro valioso. [29] Marquis comienza argumentando que lo que hace que sea incorrecto matar a un ser humano adulto normal es el hecho de que el asesinato inflige un daño terrible a la víctima. El daño consiste en el hecho de que "cuando muero, se me priva de todo el valor de mi futuro", [30] y se me está privando de todas las "experiencias, actividades, proyectos y disfrutes" valiosos que de otro modo tendrían. he tenido. [31] Por lo tanto, si un ser tiene un futuro muy valioso por delante—un "futuro como el nuestro"—entonces matar a ese ser sería seriamente dañino y, por lo tanto, seriamente incorrecto. [32] Como un embrión estándar tiene un futuro muy valioso, se argumenta que matarlo es un grave error, [33] por lo que "la inmensa mayoría de los abortos deliberados son gravemente inmorales" y están "en la misma categoría moral que matar a un embrión". ser humano adulto inocente". [34] Una consecuencia de este argumento es que el aborto es incorrecto en todos los casos en los que matar a un niño o un adulto con el mismo tipo de futuro que el embrión sería incorrecto. Por ejemplo, si la eutanasia involuntaria de pacientes con un futuro lleno de intenso dolor físico es moralmente aceptable, abortar embriones cuyo futuro está lleno de intenso dolor físico también será moralmente aceptable. Siguiendo esta lógica, no sería moralmente permisible invocar el hecho de que el futuro de algún embrión implicaría cosas tales como ser criado por una familia sin amor, ya que no se considera aceptable matar a un niño de cinco años sólo porque su futuro implica ser criado por una familia sin amor. De manera similar, matar a un niño o a un adulto puede estar permitido en circunstancias excepcionales, como la legítima defensa o quizás la pena capital , aunque éstas son irrelevantes para los abortos estándar. El argumento de Marquis ha suscitado varias objeciones. La objeción a la anticoncepción afirma que si el argumento de Marquis es correcto, entonces, dado que el espermatozoide y los óvulos (o tal vez un espermatozoide y un óvulo juntos) tienen un futuro como el de los seres humanos, la anticoncepción sería tan errónea como el asesinato; Como esta conclusión se considera absurda (incluso aquellos que creen que la anticoncepción es incorrecta no creen que sea tan incorrecta como el asesinato), el argumento debe ser erróneo. Una respuesta es que ni el espermatozoide, ni el óvulo, ni ninguna combinación particular de espermatozoide y óvulo vivirán jamás un futuro valioso, y lo que más adelante tendrá experiencias, actividades, proyectos y goces valiosos es una nueva entidad, una nueva entidad. organismo, que surgirá en el momento de la concepción o cerca de ella, y es esta entidad, no el espermatozoide ni el óvulo ni ninguna combinación de espermatozoide y óvulo, la que tiene un futuro como los seres humanos. [35]
El argumento de Marquis requiere que lo que más tarde tendrá experiencias y actividades valiosas sea la misma entidad, el mismo organismo biológico, que el embrión. [36] La objeción de identidad rechaza esta suposición. Según ciertas teorías de la identidad personal (generalmente motivadas por experimentos mentales que implican trasplantes de cerebro o de cerebro ), cada ser humano no es un organismo biológico sino más bien una mente encarnada o una persona (en el sentido de John Locke ) que surge cuando el cerebro da lugar a ciertas capacidades psicológicas desarrolladas. [37] Si cualquiera de estos puntos de vista es correcto, el argumento de Marquis fracasará, porque el embrión (incluso el feto temprano, que carece de las capacidades psicológicas relevantes) no tendría en sí mismo un futuro de valor sino que simplemente tendría el potencial de dar lugar a un entidad diferente, una mente encarnada o una persona, que tendría un futuro de valor. Por lo tanto, el éxito del argumento de Marquis depende de la explicación que uno prefiera sobre la identidad personal. La objeción de intereses sostiene que lo que hace que el asesinato sea incorrecto no es sólo la privación de un futuro valioso sino la privación de un futuro en el que uno tiene interés. El embrión no tiene ningún interés consciente en su futuro, por lo que se argumenta que matarlo no está mal. El defensor de los argumentos al estilo Marqués puede dar el contraejemplo del adolescente suicida que no se interesa por su futuro pero que mata a quien, sin embargo, es un error y un asesinato. [38] Si el oponente responde que uno puede tener interés en su futuro sin interesarse por él, entonces el defensor del argumento estilo Marqués puede afirmar que esto se aplica al embrión. [39] De manera similar, si un oponente argumenta que lo crucial es tener un futuro valioso que uno, en condiciones ideales, desearía preservar (independientemente de si desea preservarlo o no), [40] entonces el defensor puede preguntar por qué el El embrión, en condiciones ideales, no desearía preservar su futuro. La objeción de la igualdad sostiene que el argumento de Marquis conduce a desigualdades inaceptables. [41] Si matar está mal porque priva a la víctima de un futuro valioso, como sostiene Marquis, entonces, dado que algunos futuros parecen contener mucho más valor que otros, un niño de 9 años tiene un futuro mucho más largo que uno de 90 años. -El futuro de una persona mayor y de clase media tiene mucho menos dolor y sufrimiento gratuito que el de alguien en extrema pobreza.—algunos asesinatos resultarían mucho más malos que otros. Como esto es fuertemente contrario a la intuición (la mayoría de la gente cree que todos los asesinatos son igualmente malos, en igualdad de condiciones), el argumento de Marquis debe estar equivocado. Algunos escritores argumentaron que lo incorrecto de matar surge no del daño que causa a la víctima (ya que esto varía mucho entre asesinatos) sino de la violación por parte del asesinato del valor intrínseco o la personalidad de la víctima. [42] Tales relatos pueden enfrentar problemas de igualdad, [43] por lo que la objeción de igualdad puede no ser decisiva contra el argumento de Marquis. La objeción de la conectividad psicológica afirma que un ser puede resultar gravemente dañado al ser privado de un futuro valioso sólo si existen suficientes conexiones psicológicas (correlaciones o continuaciones suficientes de memoria, creencias, deseos y similares) entre el ser tal como es ahora y el ser como será cuando viva el futuro valioso. Como existen pocas conexiones psicológicas entre el embrión y su yo posterior, se concluye que privarlo de su futuro no lo daña gravemente y, por tanto, no es un error grave. Es probable que la defensa de esta objeción se base, como ocurre con ciertas opiniones sobre la identidad personal, en experimentos mentales que implican intercambios cerebrales, y esto puede hacerla inverosímil para algunos lectores. [44]
En su conocido e influyente artículo " Una defensa del aborto ", [45] [46] Judith Jarvis Thomson sostiene que el aborto es permisible en algunas circunstancias incluso si el embrión es una persona y tiene derecho a la vida porque el derecho del embrión a la vida es anulada por el derecho de la mujer a controlar su cuerpo y sus funciones de soporte vital; En resumen, el argumento de Thomson es que el derecho a la vida no incluye ni implica el derecho a utilizar el cuerpo de otra persona. Su argumento central involucra un experimento mental en el que un individuo, llamado Bob, se despierta en la cama junto a un famoso violinista. Está inconsciente debido a una enfermedad renal mortal, y debido a que sólo Bob tiene el tipo de sangre adecuado para ayudar, la Sociedad de Amantes de la Música secuestró a Bob y conectó su sistema circulatorio al del violinista para que los riñones de Bob puedan filtrar los venenos de su sangre, como así como el suyo propio. Si el violinista se desconecta de Bob, morirá pero en nueve meses se recuperará y podrá desconectarse de forma segura. Thomson considera que uno puede desconectarse del violinista aunque esto pueda matarlo. Según Thomson, el derecho a la vida no implica el derecho a utilizar el cuerpo de otra persona, por lo que al desconectar al violinista no se viola su derecho a la vida, sino que simplemente se le priva de algo (el uso del cuerpo de otra persona) para lo que no puede. no tiene ningún derecho. De manera similar, incluso si el feto tiene derecho a la vida, no tiene derecho a utilizar el cuerpo de la mujer embarazada y las funciones de soporte vital en contra de su voluntad, por lo que abortar el embarazo está permitido al menos en algunas circunstancias. Thomson observa que el derecho de la mujer al aborto no incluye el derecho a insistir directamente en la muerte del niño si el feto fuera viable, es decir, capaz de sobrevivir fuera del útero. [47] [48] [49]
Los críticos de este argumento generalmente coinciden en que desconectar al violinista está permitido, pero dicen que existen disanalogías moralmente relevantes entre el escenario del violinista y los casos típicos de aborto. La objeción más común es que el escenario del violinista, que implica un secuestro , sólo es análogo al aborto después de una violación . En la mayoría de los casos de aborto, la mujer embarazada no fue violada sino que tuvo relaciones sexuales voluntariamente y, por lo tanto, consintió tácitamente en permitir que el embrión use su cuerpo (la objeción de consentimiento tácito), [50] o tiene el deber de sostener al embrión. porque la mujer misma hizo que éste necesitara de su cuerpo (la objeción de responsabilidad). [51] Otras objeciones comunes giran en torno a la afirmación de que el embrión es hijo de la mujer embarazada mientras que el violinista es un extraño (la objeción del extraño versus la descendencia); [52] que el aborto mata al embrión, mientras que desconectar al violinista simplemente lo deja morir (la objeción entre matar versus dejar morir ); [52] o de manera similar que el aborto causa intencionalmente la muerte del embrión, mientras que desconectar al violinista simplemente causa la muerte como un efecto secundario previsto pero no intencionado (la objeción de intención versus previsión). [53] Defensores del argumento de Thomson, sobre todo David Boonin. [54] responden que las supuestas disanalogías entre el escenario del violinista y los casos típicos de aborto no se sostienen, ya sea porque los factores a los que apelan los críticos no son genuinamente moralmente relevantes, o porque esos factores son moralmente relevantes pero no se aplican al aborto en el caso del violinista. como afirman los críticos. Los críticos, a su vez, han respondido a los argumentos de Boonin. [55] Se han propuesto escenarios alternativos como representaciones más precisas y realistas de las cuestiones morales presentes en el aborto. John Noonan propone el escenario de una familia que fue declarada responsable de la pérdida de un dedo por congelación sufrida por un invitado a cenar a quien no permitieron pasar la noche, a pesar de que afuera hacía mucho frío y el invitado mostraba signos de estar enfermo. Se argumenta que así como no estaría permitido negar alojamiento temporal al huésped para protegerlo de daños físicos, tampoco estaría permitido negar alojamiento temporal a un feto. [56]
Otros críticos sostienen que existe una diferencia entre los medios de conservación artificiales y extraordinarios, como el tratamiento médico, la diálisis renal y las transfusiones de sangre, y los medios de conservación normales y naturales, como la gestación, el parto y la lactancia. Argumentan que si un bebé naciera en un entorno en el que no hubiera sustituto disponible para la leche materna de su madre, y el bebé fuera amamantado o muriera de hambre, la madre tendría que permitir que el bebé amamantara. La madre nunca tendría que darle una transfusión de sangre al bebé, sin importar las circunstancias. La diferencia entre la lactancia materna en ese escenario y las transfusiones de sangre es la diferencia entre la gestación y el parto, por un lado, y el uso del cuerpo como una máquina de diálisis renal, por el otro. [57]
Un argumento contra el derecho al aborto apela al valor secular de la vida humana. La idea es que todas las formas de vida humana, incluido el feto, son intrínsecamente valiosas porque están conectadas con los pensamientos humanos sobre la familia y la paternidad, entre otros aspectos naturales de la humanidad. Por lo tanto, el aborto puede expresar actitudes equivocadas hacia la humanidad de una manera que manifieste un carácter vicioso. Esta visión está representada por algunas formas de humanismo y por la filósofa moral Rosalind Hursthouse en su artículo ampliamente antologizado "Teoría de la virtud y el aborto". [58] Según Hursthouse, pensar en el aborto de esta manera muestra la falta de importancia de los derechos porque uno puede actuar con saña al ejercer un derecho moral. Por ejemplo, sostiene que poner fin a una vida humana es siempre un asunto grave y que el aborto, cuando está mal, lo es porque viola el respeto por la vida humana. Ella dice: "El amor y la amistad no sobreviven a la constante insistencia de sus partidos en sus derechos, ni la gente vive bien cuando piensa que conseguir lo que tiene derecho es de suma importancia; dañan a los demás y se dañan a sí mismos". [58]