Marshall Herff Applewhite Jr. (17 de mayo de 1931 - 26 de marzo de 1997), también conocido como Do , [a] entre otros nombres, [b] fue un líder religioso estadounidense que fundó y dirigió el nuevo movimiento religioso Heaven's Gate (a menudo descrito como secta ), y organizaron su suicidio en masa en 1997. El suicidio es el suicidio en masa más grande que ha ocurrido dentro de los EE. UU. [1]
Cuando era joven, Applewhite asistió a varias universidades y sirvió en el ejército de los Estados Unidos . Inicialmente siguió una carrera en educación hasta que renunció a la Universidad de St. Thomas en Houston , Texas , en 1970, citando confusión emocional. La muerte de su padre un año después le provocó una grave depresión . En 1972, Applewhite desarrolló una estrecha amistad con Bonnie Nettles , una enfermera; juntos, discutieron extensamente sobre el misticismo y concluyeron que fueron llamados mensajeros divinos. Dirigieron una librería y un centro de enseñanza durante un tiempo y luego comenzaron a viajar por Estados Unidos en 1973 para difundir sus puntos de vista. Sólo consiguieron un converso. En agosto de 1974, Applewhite fue arrestado en Harlingen, Texas, por no devolver un auto alquilado y fue extraditado a Missouri, donde posteriormente fue encarcelado durante seis meses. En la cárcel, desarrolló aún más su teología.
Después de la liberación de Applewhite, él y Nettles viajaron a California y Oregón , y finalmente ganaron un grupo de seguidores comprometidos. Les dijeron a sus seguidores que serían visitados por extraterrestres que les proporcionarían nuevos cuerpos. Applewhite inicialmente declaró que él y sus seguidores ascenderían físicamente a una nave espacial, donde sus cuerpos se transformarían, pero luego llegó a creer que sus cuerpos eran meros contenedores de sus almas, que luego serían colocadas en nuevos cuerpos. Estas ideas se expresaron con un lenguaje extraído de la escatología cristiana , el movimiento New Age y la cultura popular estadounidense .
Heaven's Gate recibió una afluencia de fondos a finales de la década de 1970, que utilizó para pagar la vivienda y otros gastos. En 1985, Nettles murió, dejando a Applewhite angustiado y desafiando sus puntos de vista sobre la ascensión física . A principios de la década de 1990, el grupo tomó más medidas para dar a conocer su teología. En 1996, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp y de los rumores de una nave espacial que lo acompañaba, concluyendo que ésta era la nave que llevaría sus espíritus a bordo para un viaje a otro planeta. Creyendo que sus almas ascenderían a la nave espacial y recibirían nuevos cuerpos, los miembros del grupo se suicidaron en masa en una mansión alquilada. Un circo mediático siguió al descubrimiento de sus cuerpos. Posteriormente, comentaristas y académicos discutieron cómo Applewhite persuadió a la gente a seguir sus órdenes, incluido el suicidio. Algunos comentaristas atribuyeron la voluntad de sus seguidores a suicidarse a su habilidad como manipulador, mientras que otros argumentaron que su voluntad se debía a su fe en la narrativa que él construyó.
Marshall Herff Applewhite Jr. nació en Spur , Texas , [2] el 17 de mayo de 1931, hijo de Marshall Herff Applewhite Sr. (1901-1971) y su esposa Louise (de soltera Winfield; 1901-1988). [3] Tenía tres hermanos. [4] Hijo de un ministro presbiteriano , Applewhite se volvió muy religioso cuando era niño. [5]
Applewhite asistió a la escuela secundaria Corpus Christi y al Austin College ; [6] en esta última escuela, participó activamente en varias organizaciones estudiantiles y era moderadamente religioso. [7] Obtuvo una licenciatura en filosofía en 1952 y posteriormente se matriculó en el Union Presbyterian Seminary para estudiar teología , con la esperanza de convertirse en ministro. [8] Se casó con Anne Pearce en esa época y más tarde tuvieron dos hijos, Mark y Lane. [9] [10] Al principio de sus estudios de seminario, Applewhite decidió dejar la escuela para seguir una carrera en la música, convirtiéndose en el director musical de una iglesia presbiteriana en Carolina del Norte . [11] Era un cantante barítono y disfrutaba de los espirituales y la música de Handel . [12]
En 1954, Applewhite fue reclutado por el ejército de los Estados Unidos y sirvió en Austria y Nuevo México como miembro del Cuerpo de Señales del Ejército . [7] Dejó el ejército en 1956 y se matriculó en la Universidad de Colorado , donde obtuvo una maestría en música [11] y se centró en el teatro musical . [2]
Applewhite se mudó a la ciudad de Nueva York en un intento fallido de comenzar una carrera como cantante profesional al terminar su educación en Colorado. [2] Luego enseñó en la Universidad de Alabama (UA). [13] Applewhite perdió su puesto allí después de tener una relación sexual con un estudiante; [14] su educación religiosa probablemente no apoyaba las relaciones entre personas del mismo sexo y posteriormente se sintió frustrado por sus deseos sexuales. [15] Se separó de su esposa cuando ella se enteró del asunto en 1965, y se divorciaron tres años después. [16] Cuando Applewhite reveló a sus padres que era homosexual, su padre lo rechazó. [17]
En 1965, después de dejar la UA, Applewhite se mudó a Houston para desempeñarse como presidente del departamento de música de la Universidad de St. Thomas . [18] Sus alumnos lo consideraban un orador atractivo y un vestidor elegante. [19] También se convirtió en un cantante popular local, sirviendo como director coral de una iglesia episcopal y actuando con la Gran Ópera de Houston . [20] En Houston, Applewhite fue brevemente abiertamente gay , pero también mantuvo una relación con una mujer joven, que lo dejó bajo presión de su familia; Estaba muy molesto por este resultado. [21] Renunció a la Universidad de St. Thomas en 1970, citando depresión y otros problemas emocionales. [22] Robert Balch y David Taylor, sociólogos que estudiaron el grupo de Applewhite, especulan que esta partida fue provocada por otra aventura entre Applewhite y un estudiante. [23] El presidente de la universidad recordó más tarde que Applewhite a menudo estaba mentalmente confuso y desorganizado cerca del final de su empleo. [24]
En 1971, Applewhite se mudó brevemente a Nuevo México, donde dirigió una tienda de delicatessen . Era popular entre los clientes, pero decidió regresar a Texas ese mismo año. [25] El padre de Applewhite murió en esa época; La pérdida le afectó emocionalmente y le provocó una depresión grave. [26] Sus deudas aumentaron, lo que lo llevó a pedir dinero prestado a amigos. [27]
En 1972, Applewhite conoció a Bonnie Nettles , una enfermera interesada en la Teosofía y la profecía bíblica . [28] [c] Los dos rápidamente se hicieron amigos cercanos; [29] Más tarde recordó que sentía que la conocía desde hacía mucho tiempo y concluyó que se habían conocido en una vida pasada . [30] Nettles le dijo a Applewhite que su encuentro le había sido predicho por extraterrestres , persuadiéndolo de que tenía una misión divina. [14] [31] En ese momento, había comenzado a investigar alternativas a la doctrina cristiana tradicional, incluida la astrología . [32]
Applewhite pronto comenzó a vivir con Nettles. Aunque cohabitaron, su relación no fue sexual, [13] cumpliendo su antiguo deseo de tener una relación profunda y amorosa, pero platónica . [33] Nettles estaba casada y tenía cuatro hijos, pero después de que se hizo cercana a Applewhite, su esposo se divorció de ella y ella perdió la custodia de los niños. [34] Applewhite también rompió permanentemente el contacto con su familia. [7] Veía a Nettles como su alma gemela , y algunos de sus conocidos recordaron más tarde que ella tuvo una fuerte influencia sobre él. [35] Raine escribe que Nettles "fue responsable de reforzar sus creencias delirantes emergentes", [36] pero el psiquiatra Robert Jay Lifton especula que la influencia de Nettles lo ayudó a evitar un mayor deterioro psicológico. [37]
Applewhite y Nettles abrieron una librería conocida como Christian Arts Center, que vendía libros de diversos orígenes espirituales. [38] También lanzaron una empresa conocida como Know Place para impartir clases de teosofía y misticismo . [39] [40] La pareja cerró estos negocios poco tiempo después. [41] En febrero de 1973, Applewhite y Nettles resolvieron viajar para enseñar a otros acerca de sus creencias y condujeron por todo el oeste de los Estados Unidos; [42] [43] [44] Lifton describe sus viajes como un "viaje espiritual peripatético, inquieto, intenso, a menudo confuso". [45] Mientras viajaban, tenían poco dinero y ocasionalmente recurrían a vender su sangre o realizar trabajos ocasionales para obtener los fondos que tanto necesitaban. En ocasiones, la pareja subsistía únicamente con panecillos, a menudo acampaba fuera y, en ocasiones, no pagaba las facturas de alojamiento. [27] [44] Uno de sus amigos de Houston mantuvo correspondencia con ellos y aceptó sus enseñanzas. La visitaron en mayo de 1974 y ella se convirtió en su primera conversa. [46]
Mientras viajaban, Applewhite y Nettles reflexionaron sobre la vida de Francisco de Asís y leyeron obras de autores como Helena Blavatsky , R. D. Laing y Richard Bach . [47] [48] Llevaban consigo una versión King James de la Biblia y estudiaron varios pasajes del Nuevo Testamento , centrándose en las enseñanzas sobre cristología , ascetismo y escatología . [49] Applewhite también leía ciencia ficción, incluidas obras de Robert A. Heinlein y Arthur C. Clarke . [37] En junio de 1974, las creencias de Applewhite y Nettles se habían solidificado en un esquema básico. [39] Llegaron a la conclusión de que habían sido elegidos para cumplir profecías bíblicas y que se les había dado mentes de nivel superior a las de otras personas. [13] Escribieron un panfleto que describía la reencarnación de Jesús como un texano, una referencia apenas velada a Applewhite. [34] Además, concluyeron que eran los dos testigos descritos en el Libro del Apocalipsis y ocasionalmente visitaban iglesias u otros grupos espirituales para hablar de sus identidades, [50] a menudo refiriéndose a sí mismos como "Los Dos" o "El OVNI" . Dos". [48] [51] La pareja creía que los matarían y luego les devolverían la vida y, a la vista de los demás, los transportarían a una nave espacial. Este evento, al que se refirieron como "la Manifestación", debía probar sus afirmaciones. [34] Para su consternación, estas ideas fueron mal recibidas. [27]
En agosto de 1974, Applewhite fue arrestado en Harlingen, Texas , por no devolver un automóvil que había alquilado en Missouri . [27] [44] Fue extraditado a St. Louis y encarcelado durante seis meses. [44] [52] En ese momento, Applewhite sostuvo que había sido "divinamente autorizado" para quedarse con el automóvil. [27] Mientras estaba encarcelado, reflexionó sobre teología y posteriormente abandonó la discusión sobre temas ocultos en favor de los extraterrestres y la evolución. [52]
Después de la liberación de Applewhite, Nettles y él resolvieron contactar extraterrestres y comenzaron a buscar seguidores con ideas afines. Publicaron anuncios de reuniones, donde reclutaron discípulos, a quienes llamaron "tripulación". [52] En estos eventos, pretendían representar seres de otro planeta, el Siguiente Nivel, que buscaban participantes para un experimento. Afirmaron que aquellos que aceptaran participar en el experimento serían llevados a un nivel evolutivo superior. [53] Nettles y Applewhite se refirieron a sí mismos como "Guinea" y "Cerdo". [54] Applewhite describió su papel como "instructor de laboratorio" [55] y sirvió como orador principal, mientras que Nettles ocasionalmente intercalaba comentarios aclaratorios o correcciones. [56] Los dos rara vez hablaban personalmente con los asistentes, y solo tomaban números de teléfono con los que podían contactarlos. [57] Inicialmente llamaron a su organización Iglesia Célibe de Adictos al Sexo Anónimos, pero pronto pasó a ser conocida como la Metamorfosis del Individuo Humano. [58]
Applewhite creía en la hipótesis de los antiguos astronautas , que afirmaba que los extraterrestres habían visitado a la humanidad en el pasado y habían colocado humanos en la Tierra y regresarían para recolectar a unos pocos elegidos. [59] Partes de esta enseñanza tienen similitudes con el concepto cristiano reformado de elección , probablemente debido a la educación presbiteriana de Applewhite. [60]
Applewhite y Nettles enviaron anuncios a grupos en California y fueron invitados a hablar ante devotos de la Nueva Era allí en abril de 1975. [44] [61] En esta reunión, persuadieron a aproximadamente la mitad de los 50 asistentes para que los siguieran. [62] También se centraron en los campus universitarios y hablaron en Cañada College en agosto. [43] [44] En una reunión en Oregón en septiembre de 1975, tuvieron un mayor éxito en el reclutamiento: unas 30 personas abandonaron sus hogares para seguir a la pareja, lo que despertó el interés de los medios de comunicación. [63] La cobertura fue negativa; Los comentaristas y algunos ex miembros se burlaron del grupo y formularon acusaciones de lavado de cerebro contra Applewhite y Nettles. Balch y Taylor afirman que Applewhite y Nettles evitaron tácticas de presión y sólo buscaron seguidores devotos. [64]
Benjamin E. Zeller, un académico que estudia nuevas religiones , señala que las enseñanzas de Applewhite y Nettles se centraron en la salvación a través del crecimiento individual y ve esto como similar a las corrientes del movimiento New Age de la época. Asimismo, también se destacó la importancia de la elección personal. [65] Applewhite y Nettles negaron la conexión con el movimiento New Age, viéndolo como una creación humana. [66] Janja Lalich , un sociólogo que estudia las sectas, atribuye el éxito de su reclutamiento a su mezcla ecléctica de creencias y a la forma en que se desviaron de las enseñanzas típicas de la Nueva Era: discutiendo literalmente naves espaciales manteniendo un lenguaje familiar. [67] [68] La mayoría de sus discípulos eran jóvenes y estaban interesados en el ocultismo o vivían fuera de la sociedad en general. [69] Provenían de una variedad de orígenes religiosos, incluidas las religiones orientales y la Cienciología . [43] La mayoría estaban bien versados en las enseñanzas de la Nueva Era, lo que permitió a Applewhite y Nettles convertirlas fácilmente. [70] Applewhite pensó que sus seguidores alcanzarían un nivel superior de ser, cambiando como una oruga convirtiéndose en mariposa; [71] este ejemplo se utilizó en casi toda la literatura temprana del grupo. [72] Sostuvo que esto sería un "cambio biológico hacia una especie diferente, presentando sus enseñanzas como una verdad científica en línea con el naturalismo secular". [73] [74] Enfatizó a sus primeros seguidores que no estaba hablando metafóricamente, usando a menudo las palabras "biología" y "química" en sus declaraciones. [75] A mediados de la década de 1970, Applewhite intentó evitar el uso del término "religión", considerándolo inferior a la ciencia. [62]
En 1975, Applewhite y Nettles habían adoptado los nombres "Bo" y "Peep". [54] Tenían alrededor de 70 seguidores y se veían a sí mismos como pastores cuidando un rebaño. [76] Applewhite creía que la separación completa de los deseos terrenales era un requisito previo para la ascensión al siguiente nivel y enfatizó pasajes del Nuevo Testamento en los que Jesús habló sobre abandonar los apegos mundanos. [77] En consecuencia, se ordenó a los miembros que renunciaran a: amigos, familiares, medios de comunicación, drogas, alcohol, joyas, vello facial y sexualidad. [54] Además, al principio se les exigió que adoptaran nombres bíblicos. Applewhite y Nettles pronto les dijeron que adoptaran nombres de dos sílabas que terminaran en "ody" y tuvieran tres consonantes en la primera sílaba, [78] como Rkkody, Jmmody y Lvvody; [79] Applewhite declaró que estos nombres enfatizaban que sus seguidores eran hijos espirituales. [78] Él, Nettles y sus seguidores vivieron lo que el erudito religioso James Lewis describe como un "estilo de vida cuasi nómada". [29] Por lo general, se quedaban en campamentos remotos y no hablaban de sus creencias. [80] Applewhite y Nettles dejaron de celebrar reuniones públicas en abril de 1975, [44] y dedicaron poco tiempo a enseñar doctrina a sus conversos. [81] La pareja también tuvo poco contacto con sus seguidores dispersos, muchos de los cuales renunciaron a su lealtad. [54]
Applewhite y Nettles temieron ser asesinados, [29] y enseñaron a sus seguidores que sus muertes serían similares a las de los dos testigos del Libro del Apocalipsis. [82] [d] Balch y Taylor creen que la experiencia carcelaria de Applewhite y el rechazo temprano del público contribuyeron a este miedo. [83] Applewhite y Nettles explicaron más tarde a sus seguidores que el trato recibido por la prensa era una forma de asesinato y había cumplido su profecía. [84] Applewhite adoptó una visión materialista de la Biblia, viéndola como un registro de contacto extraterrestre con la humanidad. [85] Se basó en gran medida en el Libro del Apocalipsis, aunque evitó la terminología teológica tradicional y adoptó un tono algo negativo hacia el cristianismo. [86] [87] Sólo dio conferencias sobre un pequeño número de versos y nunca intentó desarrollar un sistema de teología. [88]
A principios de 1976, Applewhite y Nettles se habían decidido por los nombres "Do" y "Ti"; [54] Applewhite declaró que estos eran nombres sin sentido. [89] En junio de 1976, reunieron a sus seguidores restantes en el Bosque Nacional Medicine Bow en el sureste de Wyoming , prometiendo una visita OVNI. [90] Nettles anunció más tarde que la visita había sido cancelada. Applewhite y Nettles luego dividieron a sus seguidores en pequeños grupos, a los que se refirieron como "Cúmulos de Estrellas". [54]
De 1976 a 1979, el grupo vivió en campamentos, generalmente en las Montañas Rocosas o Texas. [27] Applewhite y Nettles comenzaron a imponer mayores exigencias a las vidas hasta entonces poco estructuradas de sus seguidores, lo que mejoró la retención de miembros. [91] Por lo general, se comunicaban con sus discípulos por escrito o a través de asistentes. [92] Cada vez más, enfatizaron que eran la única fuente de verdad; la idea de que los miembros pudieran recibir revelaciones individuales fue rechazada en un intento de prevenir cismas . [93] [94] Applewhite también trató de evitar amistades cercanas entre sus seguidores, temiendo que esto pudiera conducir a la insubordinación. [95] Él y Nettles insistieron en que sus seguidores practicaran lo que llamaban "flexibilidad": obediencia estricta a sus solicitudes, a menudo cambiantes. [96] Los dos líderes limitaron los contactos del grupo con aquellos fuera del movimiento, incluso algunos que pudieran haber estado interesados en unirse, aparentemente para evitar la infiltración de partes hostiles. En la práctica, esto hizo que sus seguidores dependieran completamente de ellos. [97] Applewhite instruyó a sus discípulos a ser como niños o mascotas en su sumisión; su única responsabilidad era obedecer a sus líderes. [98] Se animó a los miembros a buscar constantemente el consejo de Applewhite y, a menudo, se preguntaban qué harían sus líderes al tomar una decisión. [99] A sus seguidores, no les parecía dictatorial: [100] muchos de ellos lo encontraban relajado y paternal. [101] En su estudio de 2000 sobre el grupo, Winston Davis afirma que Applewhite dominaba el "bello arte del entretenimiento religioso", señalando que muchos de sus discípulos parecían disfrutar de su servicio. [100] Applewhite organizó rituales aparentemente arbitrarios que tenían como objetivo inculcar un sentido de disciplina en sus seguidores; Se refirió a estas tareas como "juegos". [102] También veía programas de televisión de ciencia ficción con el resto del grupo. [103] En lugar de emitir órdenes directas, intentó expresar sus preferencias y ofrecer nominalmente a sus discípulos una opción. [78] Enfatizó que los estudiantes eran libres de desobedecer si así lo deseaban, en lo que Lalich denomina la "ilusión de elección". [104]
A finales de la década de 1970, el grupo recibió una gran suma de dinero, posiblemente una herencia de un miembro o donaciones de los ingresos de los seguidores. [90] Este capital se utilizó para alquilar casas, inicialmente en Denver y posteriormente en Dallas . [105] Applewhite y Nettles tenían alrededor de 40 seguidores en ese entonces y vivían en dos o tres casas; los líderes solían tener su propia casa. [27] El grupo mantuvo en secreto su estilo de vida y cubrió sus ventanas. [105] Applewhite y Nettles organizaron los estilos de vida de sus seguidores como un campo de entrenamiento que los prepararía para el siguiente nivel. Refiriéndose a su casa como un "artesanía", reglamentaron la vida de sus discípulos al minuto. [99] Se animó a los estudiantes que no estaban comprometidos con este estilo de vida a que se fueran; Los miembros salientes recibieron asistencia financiera. [99] Lifton afirma que Applewhite quería "calidad sobre cantidad" en sus seguidores, aunque ocasionalmente hablaba de ganar muchos adeptos. [106]
Applewhite y Nettles a veces hacían cambios repentinos y drásticos en el grupo. [88] En una ocasión en Texas, les dijeron a sus seguidores sobre una próxima visita de extraterrestres y les ordenaron que esperaran afuera toda la noche, momento en el que les informaron que esto había sido simplemente una prueba. [107] Lalich ve esto como una forma en que aumentaron la devoción de sus estudiantes, asegurando que su compromiso fuera independientemente de lo que vieran. [108] Los miembros se desesperaron por la aprobación de Applewhite, que él utilizó para controlarlos. [109]
En 1980, Applewhite y Nettles tenían alrededor de 80 seguidores, [110] muchos de los cuales tenían empleos, a menudo trabajando con computadoras o como mecánicos de automóviles. [111] En 1982, la pareja permitió que sus discípulos llamaran a sus familias. [112] Relajaron aún más su control en 1983, permitiendo a sus seguidores visitar a sus familiares en el Día de la Madre . [105] Sólo se les permitió estancias cortas y se les ordenó que dijeran a sus familias que estaban estudiando informática en un monasterio . Estas vacaciones tenían como objetivo apaciguar a las familias demostrando que los discípulos permanecían con el grupo por su propia voluntad. [112]
En 1983, a Nettles le extirparon quirúrgicamente un ojo como resultado de un cáncer diagnosticado varios años antes. Mientras vivió dos años más, muriendo en 1985, Applewhite les dijo a sus seguidores que había "viajado al siguiente nivel" porque tenía "demasiada energía para permanecer en la Tierra", abandonando su cuerpo para realizar el viaje. [111] [112] Su intento de explicar su muerte en los términos de la doctrina del grupo tuvo éxito, impidiendo la salida de todos los miembros menos uno. Sin embargo, Applewhite se deprimió mucho. [112] Afirmó que Nettles todavía se comunicaba con él, pero sufría una crisis de fe. Sus alumnos lo apoyaron durante este tiempo, animándolo mucho. [113] Luego organizó una ceremonia en la que se casó simbólicamente con sus seguidores; Lalich ve esto como un intento de asegurar la unidad. [114] Applewhite les dijo a sus seguidores que Nettles lo había dejado atrás porque todavía tenía más que aprender; sentía que ella ocupaba "un papel espiritual más alto" que él. [114] [115] Comenzó a identificarla como "el Padre" y a menudo se refería a ella con pronombres masculinos . [116] [117]
Applewhite comenzó a enfatizar una jerarquía estricta, enseñando que sus estudiantes necesitaban su guía, así como él necesitaba la guía del Siguiente Nivel. Zeller señala que esto, naturalmente, garantizaba que no había posibilidad de que el grupo continuara si Applewhite muriera. [118] Se decía que una relación con Applewhite era el único camino hacia la salvación; [119] animó a sus seguidores a verlo como Cristo. [116] Zeller afirma que el enfoque anterior del grupo en la elección individual fue reemplazado por un énfasis en el papel de Applewhite como mediador. [118] Applewhite mantuvo algunos aspectos de sus enseñanzas científicas, pero en la década de 1980 el grupo se volvió más parecido a una religión en su enfoque en la fe y la sumisión a la autoridad. [120]
Después de la muerte de Nettles, Applewhite también alteró su visión de la ascensión; Anteriormente, había enseñado que el grupo ascendería físicamente desde la Tierra y que la muerte causaba la reencarnación, pero su muerte, que dejó un cuerpo corpóreo sin cambios, lo obligó a decir que la ascensión podría ser espiritual. [121] Luego concluyó que su espíritu había viajado a una nave espacial y había recibido un nuevo cuerpo y que sus seguidores y él harían lo mismo. [122] En su opinión, el cielo bíblico era en realidad un planeta en el que habitaban seres altamente evolucionados, y se requerían cuerpos físicos para ascender allí. [123] Applewhite creía que una vez que alcanzaran el siguiente nivel, facilitarían la evolución en otros planetas. [124] Enfatizó que Jesús, a quien creía que era un extraterrestre, vino a la Tierra, fue asesinado y resucitó corporalmente de entre los muertos antes de ser transportado a una nave espacial. [125] [126] Según la doctrina de Applewhite, Jesús era una puerta de entrada al cielo, pero había encontrado que la humanidad no estaba preparada para ascender cuando llegó por primera vez a la Tierra. [127] Applewhite decidió entonces que existía una oportunidad para que los humanos alcanzaran el siguiente nivel "cada dos milenios" y, por lo tanto, principios de la década de 1990 proporcionarían la primera oportunidad de alcanzar el Reino de los Cielos desde la época de Jesús. [128] Zeller señala que sus creencias se basaban en la Biblia cristiana, pero se interpretaban a través de la lente de la creencia en el contacto extraterrestre con la humanidad. [129]
Applewhite enseñó que él era un walk-in , un concepto que había ganado popularidad en el movimiento New Age a finales de los años 1970. Se decía que los walk-ins eran seres superiores que tomaban el control de cuerpos adultos para enseñar a la humanidad. Este concepto informó la visión de Applewhite sobre la resurrección; creía que las almas de su grupo serían transportadas a una nave espacial, donde ingresarían a otros cuerpos. [130] Applewhite abandonó la metáfora de una mariposa a favor de describir el cuerpo como un mero contenedor, [131] un vehículo en el que las almas podían entrar y salir. [132] Este dualismo puede haber sido producto de la cristología que Applewhite aprendió cuando era joven; [133] Lewis escribe que las enseñanzas del grupo tenían "elementos cristianos [que] fueron básicamente injertados en una matriz de la Nueva Era". [125] En un perfil del grupo para Newsweek , Kenneth Woodward compara su dualismo con el del antiguo gnosticismo cristiano , aunque Peters señala que su teología se aparta del gnosticismo al privilegiar el mundo físico. [134]
A raíz de la muerte de Nettles, Applewhite se volvió cada vez más paranoico, temiendo una conspiración contra su grupo. [135] Un miembro que se unió a mediados de la década de 1980 recordó que Applewhite evitaba a los nuevos conversos, temiendo que fueran infiltrados. [136] Temía una redada del gobierno en su casa y hablaba muy bien de los defensores judíos de Masada en el antiguo Israel que mostraron una resistencia total al Imperio Romano . [137] Cada vez más, comenzó a discutir el Apocalipsis, [138] comparando la Tierra con un jardín cubierto de maleza que iba a ser reciclado o reiniciado y a la humanidad con un experimento fallido. [139] De acuerdo con la metáfora del jardín, afirmó que la Tierra sería "hundida con una pala". [140] Woodward señala que la enseñanza de Applewhite sobre el reciclaje de la Tierra es similar a la perspectiva cíclica del tiempo que se encuentra en el budismo . [141] Applewhite también utilizó conceptos de la Nueva Era, [125] pero se diferenciaba de ese movimiento al predecir que pronto se producirían cambios apocalípticos, en lugar de utópicos, en la Tierra. [70] Sostuvo que Lucifer había lavado el cerebro a la mayoría de los humanos , pero que sus seguidores podían liberarse de este control. [142] Citó específicamente los impulsos sexuales como obra de Lucifer. [143] Además, afirmó que extraterrestres malvados, a quienes se refirió como "luciferinos", buscaban frustrar su misión. [105] Argumentó que muchos maestros morales prominentes y defensores de la corrección política eran en realidad luciferinos. [144] Este tema surgió en 1988, posiblemente en respuesta a las escabrosas historias de abducciones extraterrestres que proliferaban en ese momento. [113]
A finales de los años 1980, el grupo mantuvo un perfil bajo; pocas personas sabían que todavía existía. [113] En 1988, enviaron por correo un documento que detallaba sus creencias a una variedad de organizaciones de la Nueva Era. [145] El correo contenía información sobre su historia y aconsejaba a la gente leer varios libros, que se centraban principalmente en la historia cristiana y los ovnis. [146] [147] Con la excepción del documento de 1988, el grupo de Applewhite pasó desapercibido hasta 1992, [148] cuando grabaron una serie de vídeos de 12 capítulos que se transmitieron vía satélite. [149] [150] Esta serie se hizo eco de muchas de las enseñanzas de la actualización de 1988, aunque introdujo una "mente universal" de la que sus oyentes podían participar. [151] [152]
A lo largo de la existencia del grupo, varios cientos de personas se unieron y abandonaron. [153] A principios de la década de 1990, su número de miembros disminuyó, llegando a tan solo 26; [154] estas deserciones le dieron a Applewhite una sensación de urgencia. [145] En mayo de 1993, el grupo tomó el nombre de "Vencedores Totales Anónimos". Luego gastaron 30.000 dólares para publicar un anuncio de página completa en USA Today que advertía sobre un juicio catastrófico que caería sobre la Tierra. [44] [155] Su publicación llevó a unos 20 ex miembros a unirse al grupo. [111] Esto, junto con una serie de conferencias públicas en 1994, provocó que la membresía se duplicara desde su punto más bajo a principios de la década. [154] En ese momento, Applewhite no reguló la vida de sus discípulos tan estrictamente como lo había hecho y pasó menos tiempo con ellos. [136] [156]
A principios de la década de 1990, Applewhite publicó algunas de sus enseñanzas en Internet, pero las críticas resultantes lo irritaron. [157] Ese año, habló por primera vez de la posibilidad del suicidio como una forma de alcanzar el siguiente nivel. [158] Explicó que todo lo "humano" tenía que ser abandonado, incluido el cuerpo humano, antes de poder ascender. [159] La organización pasó a llamarse Heaven's Gate. [160] Davis especula que este rechazo puede haberlo alentado a intentar abandonar la Tierra. [157]
De junio a octubre de 1995, el grupo vivió en una zona rural de Nuevo México. [44] [160] Compraron 40 acres (16 hectáreas) y construyeron un complejo, al que denominaron "barco terrestre", utilizando neumáticos y madera; [161] Applewhite esperaba establecer un monasterio. [154] Esto resultó ser una tarea difícil, particularmente para el anciano Applewhite: [160] tenía mala salud y, en un momento, temió tener cáncer. [162] Lifton señala que el liderazgo activo del grupo por parte de Applewhite probablemente le provocó una fatiga grave en sus últimos años. [163] El invierno fue muy frío y abandonaron el plan. [154] Posteriormente, vivieron en varias casas en el área de San Diego . [44]
El grupo se centró cada vez más en la supresión del deseo sexual; Applewhite y otras siete personas optaron por la castración quirúrgica . [111] Inicialmente tuvieron dificultades para encontrar un cirujano dispuesto, pero finalmente encontraron uno en México . [164] En opinión de Applewhite, la sexualidad era una de las fuerzas más poderosas que unían a los humanos a sus cuerpos y, por lo tanto, obstaculizaban sus esfuerzos por evolucionar al siguiente nivel; enseñó que los seres del Siguiente Nivel no tenían órganos reproductivos , pero que los seres Luciferinos tenían géneros . [165] [166] También citó un versículo del Nuevo Testamento que decía que no habría matrimonio en el cielo. [167] [e] Además, exigió a los miembros que adoptaran ropa y cortes de pelo similares, posiblemente para reforzar que eran una familia no sexual. [168]
En octubre de 1996, el grupo alquiló una mansión en Rancho Santa Fe, California . [44] [111] Ese año, grabaron dos mensajes de vídeo en los que ofrecían a sus espectadores una "última oportunidad de evacuar la Tierra". [169] Casi al mismo tiempo, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp. [111] Applewhite ahora creía que Nettles estaba a bordo de una nave espacial siguiendo al cometa y que planeaba encontrarse con ellos. [170] Les dijo a sus seguidores que el barco los transportaría a un destino empíreo y que una conspiración gubernamental estaba intentando suprimir la noticia sobre la nave. [171] Además, afirmó que sus seguidores fallecidos también serían llevados por el barco, una creencia que se parecía a la doctrina cristiana del rapto pretribulación . [172] No se sabe cómo se enteró del cometa o por qué creyó que estaba acompañado por extraterrestres o por qué debería haber creído que los muertos Nettles estarían con ellos. [105] [f]
A finales de marzo de 1997, el grupo se aisló y grabó declaraciones de despedida. [173] Muchos miembros elogiaron a Applewhite en sus mensajes finales; [174] Davis describe sus comentarios como "regurgitaciones del evangelio de Do". [175] Applewhite grabó un vídeo poco antes de su muerte, en el que calificó los suicidios como la "salida final" del grupo y comentó: "Honestamente, odiamos este mundo". [176] Lewis especula que Applewhite decidió suicidarse porque había dicho que el grupo ascendería durante su vida, por lo que nombrar un sucesor era inviable. [122]
La erudita religiosa Catherine Wessinger postula que los suicidios comenzaron el 22 de marzo. [177] La mayoría de los miembros tomaron barbitúricos y alcohol y luego se colocaron bolsas en la cabeza. Llevaban zapatos Nike y uniformes negros con parches que decían "Heaven's Gate Away Team". [178] Junto a la mayoría de los cadáveres se colocó una bolsa que contenía unos pocos dólares y una forma de identificación. [179] Las muertes ocurrieron a lo largo de tres días; Applewhite fue uno de los últimos cuatro en morir. Tres asistentes lo ayudaron a suicidarse y luego se suicidaron. [180] Una pista anónima llevó al departamento del sheriff a registrar la mansión; [181] encontraron 39 cuerpos allí el 26 de marzo. [182] Fue el suicidio grupal más grande que involucró a ciudadanos estadounidenses desde el suicidio en masa de 913 estadounidenses en 1978 en Jonestown , Guyana . [183] El cuerpo de Applewhite fue encontrado sentado en la cama del dormitorio principal de la mansión. [184] Los médicos forenses determinaron que sus temores sobre el cáncer eran infundados, pero que padecía aterosclerosis coronaria . [163]
Las muertes provocaron un circo mediático , [185] y el rostro de Applewhite apareció en las portadas de Time y Newsweek el 7 de abril. [186] Su mensaje final fue ampliamente difundido; Hugh Urban, de la Universidad Estatal de Ohio, describió su aparición en el vídeo como "de ojos desorbitados [y] bastante alarmante". [187]
Aunque muchos comentaristas populares, incluida la psicóloga Margaret Singer , [188] especulan que Applewhite lavó el cerebro a sus seguidores, muchos académicos han rechazado la etiqueta de "lavado de cerebro" como una simplificación excesiva que no expresa los matices del proceso por el cual los seguidores fueron influenciados. [189] Lalich especula que estaban dispuestos a seguir a Applewhite en el suicidio porque se habían vuelto totalmente dependientes de él, por lo que no estaban preparados para vivir en su ausencia. [190] Davis atribuye el éxito de Applewhite al convencer a sus seguidores de que se suicidaran a dos factores: los aisló socialmente y cultivó en ellos una actitud de completa obediencia religiosa. [191] Los estudiantes de Applewhite habían asumido un compromiso a largo plazo con él, y Balch y Taylor infieren que es por eso que sus interpretaciones de los eventos les parecieron coherentes. [192] La mayoría de los muertos habían sido miembros durante unos 20 años, [181] aunque hubo algunos conversos recientes. [153]
Lewis sostiene que Applewhite controló efectivamente a sus seguidores al presentar sus enseñanzas en términos familiares. [193] Richard Hecht de la Universidad de California, Santa Bárbara , se hace eco de este sentimiento, argumentando que los miembros del grupo se suicidaron porque creían en la narrativa que él había construido, más que porque los controlara psicológicamente. [188] En su estudio de 2000 sobre los movimientos apocalípticos, John R. Hall postula que estaban motivados a suicidarse porque lo veían como una forma de demostrar que habían conquistado el miedo a la muerte y que realmente creían en Applewhite. [194]
Urban escribe que la vida de Applewhite muestra "la intensa ambivalencia y alienación compartida por muchos individuos perdidos en la sociedad capitalista de finales del siglo XX". [195] Señala que las condenas de Applewhite a la cultura contemporánea tienen similitudes con las de Jean Baudrillard en ocasiones, en particular con sus puntos de vista nihilistas compartidos. [196] Urban postula que Applewhite no encontró otra forma que el suicidio para escapar de la sociedad que lo rodeaba y afirma que la muerte le ofreció una manera de escapar de su "círculo interminable de seducción y consumo". [197]
Mientras cubrían los suicidios, varios medios de comunicación se centraron en la sexualidad de Applewhite; [198] el New York Post lo apodó "el gurú gay". [199] El activista por los derechos de los homosexuales, Troy Perry, argumentó que la represión de Applewhite y el rechazo de la sociedad a las relaciones entre personas del mismo sexo finalmente llevaron a su suicidio. Esta idea no ha logrado ganar apoyo entre los académicos. [198] Zeller sostiene que la sexualidad de Applewhite no fue la principal fuerza impulsora detrás de su ascetismo, que él cree que fue el resultado de una variedad de factores, aunque le otorga a la sexualidad un papel. [200]
Lalich afirma que Applewhite encaja "en la visión tradicional de un líder carismático", [31] y Evan Thomas lo considera un "maestro manipulador". [201] Lifton compara a Applewhite con Shoko Asahara , el fundador de Aum Shinrikyo , y lo describe como "igualmente controlador, su paranoia y megalomanía son más suaves pero siempre presentes". [37] Christopher Partridge de la Universidad de Lancaster afirma que Applewhite y Nettles eran similares a John Reeve y Lodowicke Muggleton , quienes fundaron el muggletonianismo , un movimiento milenialista en la Inglaterra del siglo XVII. [33]
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