Butch y femme ( / f ɛ m / ; francés: [fam] ; [1] [2] del francés femme 'mujer') [3] son identidades masculinas (butch) o femeninas (femme) en lasubcultura lésbica [4] que tienen asociados rasgos, comportamientos, estilos, autopercepción, etc. [5] [6] Este concepto ha sido denominado una "forma de organizar las relaciones sexuales y la identidad sexual y de género". [7] La cultura butch - femme no es la única forma de un sistema diádico lésbico , ya que hay muchas mujeres en relaciones butch-butch y femme-femme. [8]
Tanto la expresión de las identidades butch y femme de las lesbianas individuales como la relación de la comunidad lesbiana en general con la noción de butch y femme como principio organizador de las relaciones sexuales variaron a lo largo del siglo XX. [9] Algunas feministas lesbianas han argumentado que butch-femme es una réplica de las relaciones heterosexuales , mientras que otros comentaristas sostienen que, si bien resuena con patrones heterosexuales de relación, butch-femme las desafía simultáneamente. [10] Una investigación realizada en la década de 1990 en los Estados Unidos mostró que "el 95% de las lesbianas están familiarizadas con los códigos marimacho/femme y pueden calificarse a sí mismas o a otros en términos de esos códigos, y sin embargo el mismo porcentaje siente que marimacho/femme era 'poco importante'. en sus vidas ' ". [11]
La palabra femme proviene de la palabra francesa que significa mujer. La palabra butch , que significa "masculino", puede haber sido acuñada abreviando la palabra carnicero , como se observó por primera vez en el apodo de George Cassidy, Butch Cassidy . [12] Sin embargo, el origen exacto de la palabra aún se desconoce.
El artista butch Daddy Rhon Drinkwater creó un símbolo de un triángulo negro que se cruza con un círculo rojo para representar la "pasión y el amor" de una butch/femme. [13] El símbolo se utilizó por primera vez en su sitio web Butch-Femme.com [14] (el sitio web ya no existe).
Existe un debate sobre a quién se pueden aplicar los términos butch y femme y, en particular, si las personas transgénero pueden identificarse de esta manera. Por ejemplo, Jack Halberstam sostiene que los hombres transgénero no pueden ser considerados marimachos, ya que constituye una combinación de masculinidad y marimacho. Halberstam sostiene además que la butch-femme está especialmente preparada para trabajar en relaciones lésbicas. [15] Los estereotipos y las definiciones de marimacho y mujer varían mucho, incluso dentro de las comunidades LGBT muy unidas . Jewelle Gómez reflexionó que las mujeres marimachas y femeninas de principios del siglo XX podrían haber estado expresando su identidad transgénero encerrada. [16] [17] Algunos comentaristas han interpretado la antipatía hacia las marimachos y los femmes masculinos como transfobia , [18] aunque las marimachos y los femmes masculinos no siempre son transgénero y, de hecho, algunos heterosexuales de ambos géneros muestran estos atributos. [19] [20]
Académicos como Judith Butler y Anne Fausto-Sterling sugieren que butch y femme no son intentos de asumir roles de género "tradicionales". En lugar de ello, sostienen que el género se construye social e históricamente, en lugar de ser esencial, "natural" o biológico. La historiadora de mujeres lesbianas Joan Nestlé sostiene que femme y butch pueden verse como géneros distintos en sí mismos. [21]
"Butch" se puede utilizar como adjetivo o sustantivo [22] para describir el desempeño de género de un individuo . [23] El término butch tiende a denotar un grado de masculinidad mostrado por un individuo femenino más allá de lo que se consideraría típico de un marimacho . No es raro que mujeres con apariencia marimacha enfrenten acoso o violencia. [24] Una encuesta de butches realizada en la década de 1990 mostró que el 50% se sentía atraído principalmente por las mujeres, mientras que el 25% informó que generalmente se sentía atraído por otras butches. [25] La académica feminista Sally Rowena Munt describió a las butches como "la forma pública reconocible de lesbianismo" y una figura fuera de la ley dentro de la cultura lésbica. [26] En la novela Stone Butch Blues , la autora Leslie Feinberg exploró las raíces de la clase trabajadora en Estados Unidos y el concepto de transmasculino y butches de piedra . [27] Una butch de piedra es una " top " que no quiere que la toquen durante las relaciones sexuales. [28]
BUTCH Voices, una conferencia nacional para "individuos masculinos de centro ", incluida la variante de género , se fundó en 2008. [29] [30]
Al igual que el término "butch", femme puede usarse como adjetivo o sustantivo. [22] Las mujeres no son "leídas" como lesbianas a menos que estén con una pareja marimacha, porque se ajustan a los estándares tradicionales de feminidad. Como no expresan cualidades masculinas, las mujeres resultaban particularmente molestas para los sexólogos y psicoanalistas que querían argumentar que todas las lesbianas deseaban ser hombres. [31] Tradicionalmente, se esperaba que la mujer en una pareja marimacho-mujer actuara como una mujer femenina estereotipada y brindara apoyo emocional a su pareja marimacho. En la primera mitad del siglo XX, cuando los roles de género butch-femme estaban restringidos a la escena de los bares clandestinos, las mujeres eran consideradas invisibles sin una pareja butch; es decir, podían pasar por heterosexuales debido a su conformidad de género. [32] Sin embargo, Joan Nestlé afirma que las mujeres en una pareja marimacho-mujer hacen que tanto la marimacho como la mujer sean extremadamente visibles. Al atreverse a sentirse atraídas públicamente por las mujeres marimachos, las mujeres reflejaban su propia diferencia sexual y hacían de las marimachos un sujeto conocido de deseo. [33]
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El movimiento feminista separatista de finales de los años 1960 y 1970 obligó a las butches y femmes a pasar a la clandestinidad, ya que las feministas lesbianas radicales descubrieron que los roles de género lésbicos eran una réplica decepcionante y opresiva del estilo de vida heterosexual. [34] Sin embargo, la década de 1980 vio un resurgimiento de los roles de género masculino y femenino. En esta nueva configuración de marimacho y mujer, era aceptable, incluso deseable, tener parejas sexuales y románticas entre mujeres. Las mujeres ganaron valor como su propio género lésbico, lo que les permitió existir separadas de las marimachos. Por ejemplo, Susie Bright , fundadora de On Our Backs , el primer periódico sobre sexo lésbico de este tipo, se identifica como mujer. [35] Más allá de las representaciones en la pornografía, la estética neo-butch y neo-femme en la vida cotidiana ayudó a agregar un sentido de identidad visual a las lesbianas que habían abandonado estos roles en nombre de la corrección política. [36]
En "Negotiating Dyke Femininity", la académica lesbiana Wendy Somerson explica que las mujeres de la comunidad lésbica que son más femeninas y no encajan en el estereotipo de "marimacho" pueden pasar por heterosexuales. Ella cree que el vínculo entre la apariencia y el desempeño de género y la propia sexualidad debería interrumpirse, porque la apariencia de una persona no debería definir su sexualidad. En su artículo, Somerson también habla claramente de cómo dentro de la comunidad lésbica algunas son consideradas más masculinas que otras. [37]
Las mujeres todavía luchan contra la invisibilidad que crea su presentación y afirman su sexualidad a través de su feminidad. [38] El despido de las mujeres como ilegítimas o invisibles también ocurre dentro de la propia comunidad LGBT, lo que crea el impulso para que las mujeres se autodefiendan como una identidad empoderada que no está inherentemente ligada a las marimachos. [39]
El término "kiki" surgió en la década de 1940 para describir a una lesbiana que no se identificaba ni como marimacho ni como mujer, y se usó despectivamente. [40] [41] [42]
Las etiquetas se han diseñado para que describan mejor las características de un individuo, como "marimacho duro", "reina del gimnasio", "mujer marimacho" y "semental suave". Las " lesbianas con pintalabios " son lesbianas femeninas. Una mujer marimacho puede ser descrita como " tortillera ", "marimacha de piedra", "tortillera diesel", [43] "bulldyke", "bull bitch" o "bulldagger". [44] Una mujer a la que le gusta recibir y no dar sexualmente se llama "reina de la almohada" o "princesa de la almohada". [45]
Un "semental" es una lesbiana dominante. El término se originó en la comunidad lesbiana afroamericana. [46] [47] Suelen estar influenciados por las culturas urbana y hip-hop . [ cita necesaria ] En la comunidad lésbica de la ciudad de Nueva York , una marimacha puede identificarse como AG (agresiva) o como un semental. [ cita necesaria ] En 2005, el cineasta Daniel Peddle hizo una crónica de la vida de los AG en su documental The Aggressives , siguiendo a seis mujeres que llegaron a extremos como vendarse los senos para hacerse pasar por hombres. Pero Peddle dice que hoy en día, lesbianas muy jóvenes de color en Nueva York están creando una escena nueva e insular que está en gran medida aislada del resto de la comunidad gay y lesbiana: "Mucho de esto tiene que ver con este tipo de presión para Articula y expresa tu masculinidad dentro de los límites del paradigma del hip-hop". [48] La cineasta lesbiana negra Dee Rees representó la cultura AG en su película de 2011 Pariah . [49]
También está surgiendo un uso de los términos soft butch , "stem" (stud-femme), "futch" (femenina butch), [50] o "chapstick lesbiana" como términos para mujeres que tienen características tanto de butch como de femme. A las lesbianas que no son ni marimachos ni mujeres se les llama "andróginas" o "andros". [43] El término boi es típicamente utilizado por mujeres LGBT más jóvenes. Al definir la diferencia entre un butch y un boi, un boi le dijo a un periodista: "esa sensación de juego es una gran diferencia con ser un butch. Para mí, butch es como un adulto... Eres el hombre de la casa". ". [51] La comediante Elvira Kurt contribuyó con el término "fellagirly" como una descripción para las mujeres LGBT que no son estrictamente ni femme ni butch, sino una combinación. [ cita necesaria ]
Aquellos que hoy se identifican como butch y femme a menudo usan esas palabras para definir su presentación e identidad de género en lugar de estrictamente el papel que desempeñan en una relación, y que no todas las butches se sienten atraídas exclusivamente por las mujeres y no todas las mujeres se sienten atraídas exclusivamente por las butches. una desviación de la norma histórica. Además de los términos "butch" y "femme", existen otros términos que se utilizan para describir los códigos de vestimenta, los comportamientos sexuales y/o las identidades de género de las subculturas sexuales que los utilizan. Los significados de estos términos varían y pueden evolucionar con el tiempo.
Algunos miembros de la comunidad lésbica evitan las clasificaciones de butch o femme, creyendo que son inadecuadas para describir a un individuo o que las etiquetas son limitantes en sí mismas.
Antes de mediados del siglo XX, en la cultura occidental, las sociedades homosexuales eran en su mayoría clandestinas o secretas, lo que dificulta determinar durante cuánto tiempo las mujeres han practicado los roles de marimacho y mujer.
Se sabe que los códigos de vestimenta butch-femme se remontan al menos a principios del siglo XX, ya que existen fotografías de 1900-1920 de parejas butch-femme en los Estados Unidos; [52] En aquella época se les llamaba "travestis". Sin embargo, según la Enciclopedia Internacional de Mujeres de Routledge , aunque mujeres de clase alta como Radclyffe Hall y su amante Una Troubridge vivían juntas en uniones que se parecían a relaciones marimacho-mujer, "el término marimacho/mujer habría sido categóricamente intrascendente, sin embargo, y incomprensible para estas mujeres." [53]
Los géneros lesbiano butch y femme recién comenzaron a hacerse evidentes en la década de 1940, cuando comenzó a ser común permitir que las mujeres entraran a los bares sin hombres. [54] En la década de 1940 en los EE. UU., la mayoría de las mujeres butch tenían que usar vestimenta convencionalmente femenina para poder mantener sus trabajos, poniéndose sus camisas almidonadas y corbatas sólo los fines de semana para ir a bares o fiestas como butches del "sábado por la noche". Las butches tuvieron que adoptar un enfoque sutil para poder existir en la sociedad. [55] Crearon atuendos que fueron aceptados exteriormente por la sociedad, pero permitieron que aquellos que eran marimachos aún se presentaran como más masculinos de lo normal. Alix Genter afirma que "las marimachos vestían faldas largas y plisadas con sus camisas hechas a medida, a veces con un chaleco o abrigo encima" en la escuela secundaria Bay Ridge. [55] [56]
La década de 1950 vio el surgimiento de una nueva generación de butches que se negaron a vivir una doble vida y vestían ropa butch a tiempo completo, o lo más cerca posible de tiempo completo. Esto generalmente las limitaba a unos pocos trabajos, como trabajos en fábricas y taxistas, que no tenían códigos de vestimenta para mujeres. [57] Su mayor visibilidad, combinada con la política anti-gay de la era McCarthy , condujo a un aumento de los ataques violentos contra mujeres homosexuales y bisexuales, mientras que al mismo tiempo la cada vez más fuerte y desafiante cultura de los bares se volvió más dispuesta a responder con fuerza. Aunque las mujeres también contraatacaron, el papel de las marimachos se convirtió principalmente en defenderse de los ataques y mantener los bares como espacio de las mujeres homosexuales. [58] Mientras que en los años 40, la imagen masculina predominante era severa pero gentil, se volvió cada vez más dura y agresiva a medida que la confrontación violenta se convirtió en una realidad. [59] En 1992, se publicó una antología "innovadora" sobre la socialización butch-femme que tuvo lugar en los bares de la clase trabajadora de los años 40 y 50: The Persistent Desire: A Femme-Butch Reader , editada por la femme Joan Nestle . [60]
Aunque la butch-femme no fue el único principio organizativo entre las lesbianas a mediados del siglo XX, fue particularmente prominente en la cultura de los bares lésbicos de clase trabajadora de las décadas de 1940, 1950 y 1960, donde la butch-femme era la norma, mientras que la butch-femme era la norma. Las relaciones entre marimachos y entre mujeres eran tabú. [4] Aquellos que cambiaban de roles eran llamados ki-ki , un término peyorativo , y a menudo eran objeto de bromas. [61] En la década de 1950, en una de las primeras piezas de estudios lésbicos , la organización de campaña por los derechos de los homosexuales ONE, Inc. asignó a Stella Rush para estudiar "el fenómeno butch/femme" en los bares gay. Rush informó que las mujeres tenían opiniones firmes, que "las distinciones de roles debían establecerse claramente" y que no ser una u otra merecía una fuerte desaprobación por parte de ambos grupos. [62] Se ha observado que, al menos en parte, las mujeres kiki no eran bienvenidas donde se reunían lesbianas porque su aparente falta de comprensión del código de vestimenta butch-femme podría indicar que eran mujeres policía. [63]
A diferencia de los estudios de ONE, Inc., las organizaciones homófilas más conservadoras de la década de 1950, como las Hijas de Bilitis , desalentaron los roles e identidades de las mujeres marimachas. Esto fue especialmente cierto en relación con la identidad butch, ya que la organización creía que la asimilación a la sociedad heterosexual era el objetivo del movimiento homófilo. Las expresiones de género fuera de la norma impidieron la asimilación. [64]
En la década de 1970, el desarrollo del feminismo lésbico hizo que los roles de mujer masculina perdieran popularidad. Las separatistas lesbianas como Sheila Jeffreys argumentaron que todas las formas de masculinidad, incluidas las mujeres masculinas marimachas, eran negativas y perjudiciales para las mujeres. [65] El grupo de lesbianas radicales al que a menudo se le atribuye el impulso del feminismo lésbico, Radicalesbians , llamó a la cultura butch "juegos de roles identificados con hombres entre lesbianas". [66] Esto alentó el surgimiento de la androginia en los círculos feministas lesbianas, con muchas mujeres usando ropa como camisetas, jeans, franelas y botas. Este vestido era muy similar al vestido butch, lo que debilitaba un identificador clave de las lesbianas butch. [36]
Si bien los roles butch-femme habían sido anteriormente la forma principal de identificar a las lesbianas y cuantificar las relaciones lésbicas en las décadas de 1940, 1950 y 1960, la ideología feminista lesbiana había convertido estos roles en una "perversión de la identidad lésbica". [67] El feminismo lésbico estuvo representado públicamente a través del feminismo blanco y, a menudo, excluyó y alienó a las lesbianas de clase trabajadora y de color. En estas comunidades excluidas, los roles de mujer marimacha persistieron y crecieron a lo largo de la década de 1970. [34] A pesar de las críticas tanto de las lesbianas de clase media como de las lesbianas feministas, los roles de butch y femme resurgieron en las décadas de 1980 y 1990, pero ya no quedaron relegados únicamente a las lesbianas de clase trabajadora. [36]
En el siglo XXI, algunos escritores y comentaristas comenzaron a describir un fenómeno en la comunidad lésbica llamado "The Disappearing Butch". Algunos sentían que las marimachos estaban desapareciendo porque se había vuelto más fácil para las mujeres masculinas que previamente se habían identificado como marimachos someterse a una cirugía de reasignación de sexo y vivir como hombres. [68] Otros afirmaron que The Disappearing Butch fue el resultado de la 'mercantilización' de las lesbianas en los medios, influenciada por el deseo del público de ver a las lesbianas como "reproducciones de mujeres heterosexuales de Hollywood". [69] Un escritor señaló que en el creciente impulso hacia la 'normalización' y la aceptación política LGBT, las lesbianas marimachas y los hombres gay afeminados parecían estar desapareciendo. [70] En el siglo XXI, algunas personas más jóvenes también estaban empezando a evitar etiquetas como 'marimacho' o incluso 'lesbiana' y, en cambio, se identificaban como queer .' [71]
Sin embargo, otros notaron que las mujeres butch han ganado mayor visibilidad en los medios, mencionando a Ellen DeGeneres , frecuentemente referida como "una butch suave", la comentarista política Rachel Maddow , descrita una vez como una "butch fatale" y el personaje Big Boo en Orange Is. the New Black , interpretada por la cómica y actriz butch Lea de Laria . [72] [73] [74]
El siglo XXI también vio un reexamen del significado de "femme", con el término siendo utilizado de una manera más amplia y con mayor carga política, particularmente por mujeres de color, y algunos críticos cuestionaron lo que se considera su apropiación por parte de una cultura heteronormativa . . [75] [76]
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