Marca que se lleva en la frente y otras partes del cuerpo.
En el hinduismo , la tilaka ( sánscrito : तिलक ), conocida coloquialmente como tika , es una marca que se usa generalmente en la frente, en el punto del chakra ajna (tercer ojo u ojo espiritual) y, a veces, en otras partes del cuerpo como el cuello, la mano, el pecho o el brazo. [1] La tilaka se puede usar a diario con fines decorativos, como símbolo de afiliación sectaria, para ritos de paso o para ocasiones espirituales y religiosas especiales, dependiendo de las costumbres regionales. [2] [3] También se usa como expresión de honor o para dar la bienvenida a alguien a su llegada. [4]
Las tilakas vienen en una variedad de estilos o formas y están adornadas con diversos materiales como "ceniza del fuego de sacrificio o estiércol de vaca, pasta de sándalo, cúrcuma, arcilla, carbón o minio". [5] [6] [7]
Variaciones y significado
Las distintas denominaciones hindúes utilizan distintos materiales y formas para hacer la tilaka. [6]
Tilakas vaishnavitas
Tradicionalmente, un vaishnava fiel marcaría doce partes del cuerpo con tilakas y otros símbolos, pero el tilaka más prominente se muestra en la frente. El tilaka vaishnava, también conocido como urdhva pundra , consiste en dos o tres líneas verticales que comienzan justo debajo de la línea del cabello hasta casi el final de la punta de la nariz, e interceptadas en el medio por una U alargada. El estilo del urdhva pundra varía en cada secta vaishnava en toda la India y puede estar hecho con pasta de sándalo o varios otros materiales. [3] [7]
Según el Dr. Vijay Prakash Sharma, los estilos conocidos incluyen: [8]
Vijayshree – tilaka urdhva pundra blanco con una línea blanca en el medio, [8] fundado por Swami Balanand de Jaipur;
Bendi tilaka: tilaka urdhva pundra blanca con una marca redonda blanca en el medio, [9] fundada por Swami Ramprasad Acharya de Badasthan Ayodhya; y
Chaturbhuji tilaka: tilaka urdhva pundra blanca con la parte superior girada 90 grados en la dirección opuesta, sin shri en el medio, fundada por Narayandas de Bihar, lo siguen los ascetas de Svarg Dvar de Ayodhya.
Los estilos adicionales incluyen: Vallabha Sampradaya Tilaka, Sri Tilaka de Rewasa Gaddi, Ramacharandas Tilaka, Srijiwarama tilaka, Sri Janakraja Kishori Sharan Rasik Aliji tilaka, Sri Rupkalajee tilaka, Rupsarasji tilaka, Ramasakheeji tilaka, Kamanendu Mani tilaka, Karunasindhuji tilaka, Swaminarayana Tilaka, Nimbarka tilaka y Madhva tilaka. [10]
El Vasudeva Upanishad , un texto de la tradición vaishnava, explica el significado de las tres líneas verticales en urdhva p undra tilaka como recordatorio de Brahma, Vishnu, Shiva; las escrituras védicas: Rigveda, Yajurveda y Samaveda; los tres mundos Bhu, Bhuva, Svar; las tres sílabas de Om : a , u , m ; los tres estados de conciencia: vigilia, sueño profundo, sueño profundo; las tres realidades: Maya , Brahman y Atman ; los tres cuerpos: sthula , sukshma y karana . [11] [12]
Tilakas shaivitas
El Tripundra o Rudra-tilaka es la otra variante principal del tilaka, que suelen llevar los seguidores de Shiva . [13] [14] Consiste en tres bandas horizontales que cruzan la frente con una única banda vertical o círculo en el medio. Esto se hace tradicionalmente con ceniza sagrada de los fuegos sacrificiales, también conocida como vibhuti . El uso de vibhuti es un símbolo de desapego al mundo o renuncia. [15] Esta variante es la más antigua de las dos y comparte muchos aspectos comunes con marcas similares que se llevan en todo el mundo. [3]
El capítulo 2 del Kalagni Rudra Upanishad , un texto tradicional Shaiva, explica las tres líneas de un Tilaka como un recordatorio de varias tríadas: tres fuegos sagrados , tres sílabas en Om , tres gunas , tres mundos, tres tipos de atman (yo), tres poderes en uno mismo, los primeros tres Vedas , tres tiempos de extracción de la bebida védica Soma . [16] [17]
La primera línea se equipara a Garhapatya (el fuego sagrado en la cocina de una casa), la sílaba A de Om, el guna Rajas , la tierra, el yo externo, Kriyā – el poder de la acción, el Rigveda , la extracción matutina de Soma y Maheshvara . [16] [17]
La segunda raya de ceniza es un recordatorio de Dakshinagni (el fuego sagrado encendido en el sur por los antepasados), el sonido U de Om, Sattva guna , la atmósfera, el yo interior, Iccha – el poder de la voluntad, el Yajurveda , la extracción de Soma del mediodía y Sadashiva . [16] [17]
La tercera línea es Ahavaniya (el fuego utilizado para Homa ), la sílaba M en Om, el guna Tamas , Svarga (el cielo), Paramatman (el ser más elevado, la realidad última de Brahman ), Jnana (el poder del conocimiento), Samaveda (la extracción de Soma al anochecer) y Shiva . [16] [17]
Estas líneas representan el triple poder de Shiva: voluntad (icchāśakti), conocimiento (jñānaśakti) y acción (kriyāśakti). [18] El Tripuṇḍra descrito en este y otros textos Shaiva también simboliza el tridente de Shiva ( trishula ) y la tríada divina de Brahma, Vishnu y Shiva. [18]
Otras denominaciones hindúes
Los shaktas , adoradores de las diversas formas de la Diosa ( Devi ), llevan un punto rojo en la frente en medio de tres líneas horizontales o una línea semicircular. [1] [19]
Los seguidores de Ganapatya usan pasta de sándalo rojo ( rakta candana ). [20]
Otras tradiciones
Los jainistas usan la tilaka para marcar la frente de las imágenes jainistas con pasta de sándalo durante las ceremonias de puja. [21] También se puede usar, por la misma razón, para marcar ídolos al comienzo de una puja (adoración), para marcar una roca o un árbol antes de cortarlo o sacarlo de su lugar original para realizar trabajos artesanales, o para marcar una nueva propiedad. [4] [22]
Relación con bindi
Aunque el bindi está relacionado con el tilaka, existen algunas diferencias notables. El bindi es un punto que usan principalmente las mujeres hindúes casadas en la frente y, por lo general, es de color rojo y simboliza la buena suerte. Hoy en día, se puede encontrar en una variedad de colores, formas y materiales y se usa principalmente con fines decorativos. [23] [24]
Vibhuti – Ceniza sagrada hecha de madera quemada, estiércol de vaca quemado o de la cremación de cuerpos.
Referencias
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Bibliografía
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