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Upanishad Vasudeva

Vasudeva Upanishad ( Vāsudeva Upaniṣat ) ( Sánscrito : वासुदेव उपनिषत् , o Vasudevopanishad es uno de los 108 textos Upanishad hindúes , escritos en idioma sánscrito . [1] Pertenece a lasecta Vaishnava , que adora a Vishnu y su avatar Krishna , y este Upanishad menor de la era medieval tardía está adjunto al Samaveda . [2] Es uno de los 14 Upanishads Vaishnava [3] dedicados a las marcas sagradas Vaishnava, incluido el Urdhva Pundra - el tilaka Vaishnava. Se describe en un sermón de Krishna al sabio Narada .

Fecha

Se desconoce la fecha de composición o el autor del texto, y generalmente se lo considera un "Upanishad tardío", en términos de datación. [4] El uso de la palabra Vasudeva, que no se encuentra ni en la capa Samhita de la literatura védica ni en los Upanishads principales , afirma Max Muller , sugiere que este texto es un texto relativamente moderno. [5]

Contenido

Marcas sagradas Vaishnavas, incluyendo el Urdhva Pundra , el tilaka Vaishnava marcado por tres Sri Vaishnavas en partes del cuerpo como la frente, el cuello, los brazos, el pecho y la región del estómago.

El sabio Narada visitó al dios Krishna , que en el texto se llama por su patronímico Vasudeva, y le preguntó sobre las reglas de Urdhva Pundra, el tilaka vaisnava . [6] El Upanishad llama a la marca Urdhva Tripundra , las tres líneas ascendentes ( Urdhva ). [7]

Filosofía

A Vishnu-Krishna se lo compara con Brahman , que es no dual e infinito, sin principio, medio ni fin. Se dice que su forma es satchidananda , “ser, Conciencia, Felicidad”. Su indestructibilidad sólo se comprende mediante la devoción. [8]

Simbolismo

Un monje sannyasi con una marca de Urdhva Pundra en la frente (pintura del siglo XIX).

Krishna ensalza el Gopichandana (sánscrito: गोपीचन्दन), también conocido como Vishnu-chandana , un tipo de arcilla, y describe el símbolo de Urdhva Pundra, así como su aplicación. Chandana es un barro arcilloso que se dice que tiene su origen en Vaikuntha , la morada de Vishnu. Las gopis (las lecheras), devotas y amantes de Krishna, le lavaron la pasta con leche sobre el cuerpo de Krishna, y por eso el texto dice que se llama Gopi-chandana . [9] Se considera que esta sustancia de color amarillento concede la salvación al devoto. [10]

El símbolo de Urdhva Pundra, afirma el texto, debe crearse en la frente con Gopichandana . Si no se dispone de arcilla, se puede utilizar una pasta hecha con las raíces de la planta sagrada Tulasi o sándalo. [9] [11] [12] El Smritimuktaphala de Vaidyanatha Dikshita (siglo XV) cita el Vasudeva Upanishad sobre el uso de Gopichandana en Urdhva Pundra. [13]

Krishna responde que un Brahmachari (estudiante, soltero) y un Grihastha (jefe de familia) deben aplicar el tilaka en la frente después de recitar el himno que se cuenta en el Vasudeva Upanishad . El himno dedicado a Vishnu-Krishna, alaba a Achyuta (el indestructible), Govinda (el protector de las vacas), aquel que sostiene el disco , la maza y la caracola , el de ojos de loto que reside en Dwarka , la capital de Krishna. El texto sugiere que un Vanaprastha puede marcar el tilaka en otras 12 partes de su cuerpo después de recitar el himno Vishnu gayatri o los 12 nombres de Vishnu, a saber , Keshava , Narayana , Madhava , Govinda, Vishnu, Madhusudana , Trivikrama , Vamana , Sridhara , Hrishikesha , Padmanabha y Damodara . El Sannyasi (renunciante) debe ungir el Urdhava Pundra en su frente con su dedo anular cantando Om . [6]

Significado

Las tres líneas del Urdhva Pundra están relacionadas con la Trinidad hindú ( Trimurti ) de deidades: Brahma , Vishnu, Shiva ; las tres primeras escrituras védicas : Rigveda , Yajurveda y Samaveda ; los tres mundos superiores Bhu , Bhuva, Svar ; las tres sílabas de Om: Aa, Uu, Ma; los tres estados de existencia: despertar, soñar, dormir y los tres cuerpos : Sthula, Sukshma y Karana. Por lo tanto, uno debe usar el Urdhva tilaka, como signo del Señor de Om. [6]

El texto declara que un sabio debe llevar cuatro cosas Urdhva (hacia arriba): "el bastón, la valentía, el yoga y Urdhva Pundra". Así alcanzaría la emancipación. [6]

Meditación

Los versos posteriores del Vasudeva Upanisad describen la meditación en Vasudeva como una forma de yoga . El yogui, afirma el texto, debe mirar a su yo más íntimo, Atman , como Vasudeva. [14] Este objetivo de la meditación y metodología de adoración se encuentra en Pancaratra Agamas , Puranas y otros textos de la tradición vaishnavista. [15] Estos textos, afirma Srinivaschari, afirman que Sat (Verdad), Atman y el concepto upanishádico de Brahman denotan la metafísica vedántica de la Realidad Última, y ​​declaran que los tres son sinónimos de Vasudeva. [15] [14] El término Vasudeva en sí es sinónimo de Vishnu y Vasudeva. [15] [14]

Cierre

El Vasudeva Upanishad termina con un himno de la sección 1.22 del Rigveda : [16] [17]

Y el escalón más alto de Vishnu
Los patronos ven para siempre
Como un ojo, estacionado en el cielo.
Y maravillándose sobre este escalón más alto
De Vishnu, los sacerdotes, despiertos,
Encienden el fuego del sacrificio.

Este himno también aparece al final del Nrisimha Tapaniya Upanishad , Skanda Upanishad , Muktika Upanishad, así como en el último capítulo del Aruni Upanishad , un antiguo Sannyasa Upanishad. [16]

Referencias

  1. ^ Literatura védica, volumen 1, parte 3, catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA558, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 558-559
  2. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, pág. 364, ISBN 81-208-2086-X
  3. Carlos Alberto Tinoco (1997). Upanishads. IBRASA. págs.87–. ISBN 978-85-348-0040-2.
  4. ^ Memorias del Servicio Arqueológico de la India . Director General del Servicio Arqueológico de la India. 1952. pág. 49.
  5. ^ Max Muller, Chandogya Upanishad, Los Upanishads, Parte I, Oxford University Press, página 52 con notas al pie
  6. ^ abcd PR Ramachander. "Vasudeva Upanishad". Biblioteca Espiritual Vedanta . Consultado el 19 de enero de 2015 .
  7. ^ KV Gajendragadkar (1959). Filosofía neoupanishádica . Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 22.
  8. ^ David Bruce Hughes (Gaurahari Dāsānudās Bābājī). Śrī Vedānta-sūtra, Adhyāya 1. David Bruce Hughes. pag. 85. GGKEY:CT0AC58L125.
  9. ^ desde Hattangadi 2000.
  10. ^ Mahadevan, TMP (1975). Upanishads: Las selecciones de 108 Upanishads . Motilal Banarsidass. pág. 221. ISBN 978-81-208-1611-4.
  11. ^ Jacob 1891, págs. 5-6.
  12. ^ Jacob 1887.
  13. ^ Pāṇḍuraṅga Vāmana Kāṇe (1974). Historia del Dharmaśāstra: (Derecho religioso y civil antiguo y medieval en la India) . Bhandarkar Oriental Research Institute. pág. 673.
  14. ^ abc SG Desai (1996), Un estudio crítico de los Upanishads posteriores, Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN 978-8172760779 , páginas 226-227, 51-54 
  15. ^ abc SM Srinivaschari (1994), Vaiṣṇavismo: su filosofía, teología y disciplina religiosa, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810983 , página 132-134, 212-218 
  16. ^ ab Deussen, Paul (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads de los Vedas. Motilal Banarsidass. pág. 743. ISBN 978-81-208-1467-7.
  17. ^ Jacob 1891, págs. 33–34.

Bibliografía