Un marabout ( árabe : مُرابِط , romanizado : murābiṭ , lit. 'alguien que está adscrito/guarnecido') es un descendiente del profeta Mahoma [1] (árabe: سـيّد, romanizado : sayyid y Sidi en el Magreb ) y un líder religioso musulmán y maestro que históricamente tenía la función de capellán sirviendo como parte de un ejército islámico, notablemente en el norte de África y el Sahara, [2] en África occidental y (históricamente) en el Magreb . El marabout es a menudo un erudito del Corán o un maestro religioso. Otros pueden ser hombres santos errantes que sobreviven de limosnas , Murshids sufíes ("Guías") o líderes de comunidades religiosas.
El término "morabito" se utiliza también para designar los mausoleos de dichos líderes religiosos (cf. maqam , mazar , en Palestina también wali /weli ).
Las tariqah musulmanas ( hermandades religiosas sufíes ) son una de las principales formas organizativas del islam de África occidental y, con la difusión de las ideas sufíes en la zona, el papel del marabout se combinó con las prácticas locales en toda Senegambia , el valle del río Níger y Futa Jallon . Aquí, los creyentes sufíes siguen a un marabout, conocido en otros lugares como murshid («guía»). El marabout también fue adoptado por los funcionarios coloniales franceses y se aplicaba a casi cualquier imán , maestro musulmán o líder secular que apelara a la tradición islámica.
Hoy en día, los morabitos pueden ser hombres santos itinerantes que sobreviven con limosnas, maestros religiosos que acogen a jóvenes talibes en escuelas coránicas o distinguidos líderes religiosos y eruditos, tanto dentro como fuera de las hermandades sufíes que dominan la vida espiritual en Senegambia. [3]
En las Hermandades Musulmanas de Senegal , los morabitos están organizados en jerarquías elaboradas; el morabito más alto de los Mourides , por ejemplo, ha sido elevado al estatus de Califa o gobernante de los fieles ( Amir al-Mu'minin ). Las tradiciones más antiguas, basadas en el norte de África, como la Tijaniyyah y la Qadiriyyah, basan sus estructuras en el respeto a los maestros y líderes religiosos que, al sur del Sahara, a menudo son llamados morabitos. Aquellos que se dedican a la oración o al estudio, ya sea basados en comunidades, centros religiosos o vagando por la sociedad en general, son llamados morabitos. En Senegal y Mali , estos morabitos dependen de donaciones para vivir. A menudo existe un vínculo tradicional para apoyar a un morabito específico que se ha acumulado a lo largo de generaciones dentro de una familia. Los morabitos normalmente visten túnicas tradicionales de África occidental y viven una vida sencilla y ascética.
La difusión del papel del marabú en el África subsahariana desde el siglo VIII al XIII creó en algunos lugares una mezcla de funciones con sacerdotes y teólogos preislámicos. Así, muchos adivinos y guías espirituales autodenominados adoptan el nombre de "marabú" (algo rechazado por los musulmanes más ortodoxos y las hermandades sufíes por igual). La reciente diáspora de africanos occidentales (a París en particular) ha traído esta tradición a Europa y América del Norte, donde algunos marabúes anuncian sus servicios como adivinos. Se cree que un eshu de Quimbanda , Marabô, llevó esta función esotérica y chamánica a Brasil. Los marabúes contemporáneos en Senegal se anuncian en la televisión y tienen líneas directas. [4]
Los morabitos han sido miembros destacados de la sociedad wolof desde la llegada de las hermandades sufíes del Magreb en el siglo XV. Su avanzado conocimiento del Corán y su estimada reputación les han permitido a menudo actuar como comerciantes, sacerdotes, jueces o magos, además de sus funciones de líderes religiosos comunitarios. [6] Además, debido a su capacidad para leer y escribir, los jefes de las aldeas con frecuencia designaban a los morabitos como secretarios o asesores como medio para comunicarse con los gobernantes vecinos. [6]
La creciente influencia de los morabitos en la política, junto con su singular lealtad a la comunidad musulmana, acabó planteando una amenaza real para los jefes que los habían nombrado. En 1683, las crecientes tensiones entre los jefes y la población musulmana llevaron a una revuelta musulmana en el reino wolof de Cayor , que concluyó con la instalación de un morabito como Damel . [6] En los años posteriores a la revuelta, las relaciones entre los morabitos y los jefes wolof se mantuvieron relativamente tranquilas hasta un período de Islam militante en los estados wolof a mediados del siglo XIX. Los morabitos militantes, principalmente de origen tukulor (l), llamados "morabitos guerreros", rechazaron por completo la autoridad de los jefes locales y buscaron instalar un estado musulmán teocrático. A medida que la autoridad de los jefes y los ejércitos reales se vio socavada por la propaganda y la fuerza militar utilizada por los morabitos guerreros, los resistentes musulmanes recurrieron a los morabitos locales en busca de orientación y protección contra sus opresores. Después de tres décadas de guerra y conflicto, los morabitos guerreros fueron expulsados gradualmente de los estados wolof a medida que los colonos franceses comenzaron a tomar un control más estricto de la región. A medida que la confianza en las habilidades de liderazgo de los jefes y gobernantes disminuyó como resultado del conflicto, los morabitos surgieron como la fuente de liderazgo más confiable y venerada en las comunidades wolof. [6]
Los colonizadores franceses tuvieron dificultades para adaptarse a gobernar sociedades musulmanas. En particular, en África occidental, la construcción de instituciones de gobierno colonial que no favorecieran a ciertos grupos y descuidaran a otros resultó una tarea complicada. Los franceses optaron por formas de gobierno indirecto a través de la aristocracia local en un esfuerzo por mantener el orden y reducir los costos administrativos, pero descubrieron que muchos súbditos detestaban a estos jefes y gobernantes coloniales y tendían a gravitar hacia sus morabitos locales. Los morabitos eran admirados por su transparencia y rectitud, ya que se sabía que renunciaban a los poderes políticos, al tiempo que aseguraban la estabilidad económica, social y religiosa dentro de sus comunidades. [7] Dado que el juicio de los morabitos es tan influyente, el éxito o el fracaso de un político dependía casi por completo del apoyo de morabitos más destacados. Debido a esto, los políticos trataban de apaciguar a los morabitos acordando promover los mejores intereses de su hermandad sufí a cambio de su respaldo, y algunos políticos creían que ganar una elección sería imposible sin el apoyo de un morabito. [6] Esta dinámica política, basada en el clientelismo y los intercambios, conduciría a una especie de alianza entre los morabitos y los colonizadores franceses. [8] Además de respaldar a ciertos políticos a cambio de favores, los administradores coloniales franceses buscaron a morabitos y líderes de hermandades sufíes para que actuaran como intermediarios entre los administradores coloniales y los musulmanes de África occidental para garantizar una asignación adecuada de poder y recursos para evitar cualquier conflicto potencial. [9]
Después de que Senegal obtuvo su independencia de Francia en 1960, los morabitos y los líderes de las Hermandades Sufíes (también morabitos), o el Khalife-Général , han seguido desempeñando papeles influyentes en la política senegalesa. Algunos han cuestionado la utilidad de tener relaciones clientelistas entre morabitos y funcionarios del gobierno en una democracia moderna. [10] La nueva generación de morabitos "nietos" ha cultivado una perspectiva política más independiente y secular y ha demostrado que están dispuestos a cuestionar la autoridad de sus predecesores. En la elección presidencial de Senegal de 1988, el Khalife-Général Abdou Lahatte Mbakke apoyó a Abdou Diouf para la reelección. Tanto como respaldo público como como recompensa por instalar nuevas carreteras y farolas en Touba mientras estaba en el cargo, el Khalife-Général declaró un ndiggël (una orden vinculante emitida por el Khalife-Général a todos los miembros de la Hermandad Mouride) que proclamaba que todos los hombres debían votar por Diouf. Aunque varios Khalife-Général han emitido " ndiggël politique " en apoyo de un candidato presidencial en elecciones anteriores, varios morabitos de la generación del "nieto" rechazaron abiertamente la orden votando en su lugar por la oposición. [11] Estos morabitos creían que el ndiggël violaba sus derechos políticos seculares, lo que era un sentimiento compartido por muchos otros morurides en Touba. [10]
En 1997, un consejo rural de Touba Mosquée, en Senegal, emitió un conjunto de nuevos impuestos destinados a financiar un ambicioso proyecto de desarrollo en la ciudad santa. Los comerciantes de la ciudad expresaron rápidamente su descontento con los nuevos impuestos y amenazaron con expulsar de la ciudad al consejo rural, cuyos miembros habían sido todos nombrados por el Mouride Khalife-Général . Aunque las revueltas fiscales no son poco comunes en otros lugares, este incidente fue particularmente notable porque la flagrante negativa de los comerciantes mostró una desviación de las relaciones típicas entre el Estado y la sociedad en Senegal. El declive del desempeño económico en Senegal puede conducir a más impuestos en el futuro, lo que significa que los actores políticos pueden tener que ajustar o alterar fundamentalmente sus relaciones clientelistas con los morabitos y el Khalife-Général . [10]
El término marabout aparece durante la conquista musulmana del Magreb . Se deriva del árabe murābiṭ "el que está de guarnición": [12] estudiantes religiosos y voluntarios militares que ocupaban ribats en la época de la conquista. [13] Hoy, marabout significa "santo" en las lenguas bereberes y en general se refiere a los maestros musulmanes sufíes que dirigen una logia o escuela llamada zāwiya asociada con una escuela o tradición específica, llamada ṭarīqah "camino, sendero" ( árabe : طريقه ). Sin embargo, Charles de Foucauld y Albert Peyriguère , ambos viviendo como ermitaños católicos entre los bereberes en el Magreb, fueron llamados marabouts por la población local debido a sus vidas santas. [14] [15]
La pronunciación de esa palabra varía según el idioma. Por ejemplo, se pronuncia amrabadh en Tarifit . Los morabitos son conocidos como sidi ( سيدي ) en árabe magrebí . Muchas ciudades de Marruecos obtuvieron sus nombres de morabitos locales, y el nombre de esas ciudades generalmente comienza con "Sidi" seguido del nombre del morabito local. El árabe estándar moderno para "santo" es " walī " ( ولي ).
Un morabito también puede referirse a una tumba ( árabe : قُبّة qubba "cúpula") de un santo venerado, y tales lugares se han convertido en centros sagrados y lugares de reflexión piadosa.
Tenga en cuenta que las zāwiyas no son lugares de peregrinación formal, que se limitan en el Islam al Hajj y a Jerusalén , sino que son más bien lugares de reflexión e inspiración para los piadosos.
En Marruecos:
En Argelia :
En Túnez :
En Francia :
Los morabitos son espiritualistas islámicos que también se cree que tienen la capacidad de prever pero no controlar el futuro. Estos espiritualistas van desde sacerdotes islámicos convencionales (Limam) que son versados en el Corán y presiden servicios en mezquitas locales, hasta curanderos y adivinos locales que mezclan el Islam con creencias y prácticas indígenas. Algunas prácticas de los morabitos se parecen a las de la getba, con versos islámicos reemplazando a los cauris. La mayoría de los morabitos reciben regalos o dinero por sus servicios, y los morabitos más respetados y renombrados obtienen ingresos sustanciales de su práctica. Sin embargo, estas prácticas son generalmente desaprobadas por la disortodoxia islámica.
