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Política transhumanista

La política transhumanista constituye un grupo de ideologías políticas que generalmente expresan la creencia en mejorar a los individuos humanos a través de la ciencia y la tecnología. Los temas específicos incluyen la migración espacial y la suspensión criogénica. [1] Se considera el ideal opuesto al concepto de bioconservadurismo , ya que la política transhumanista defiende el uso de toda la tecnología para mejorar a los individuos humanos. [2] [3]

Historia

El término "transhumanismo" con su significado actual fue popularizado por el ensayo de Julian Huxley de 1957 con ese nombre. [4]

Natasha Vita-More fue elegida concejal del Distrito Senatorial 28 de Los Ángeles en 1992. Se postuló con el Partido Verde, pero con una plataforma personal de "transhumanismo". Renunció después de un año, diciendo que su partido estaba "demasiado neuróticamente orientado hacia el ambientalismo". [5] [6]

James Hughes identifica al "neoliberal" Extropy Institute , fundado por el filósofo Max More y desarrollado en los años 1990, como los primeros defensores organizados del transhumanismo. E identifica la formación a finales de los años 1990 de la Asociación Transhumanista Mundial (WTA), una organización europea que más tarde pasó a llamarse Humanidad+ (H+), como en parte una reacción a la perspectiva de libre mercado de los "extropianos". Según Hughes, "[l]a WTA incluía tanto a socialdemócratas como a neoliberales en torno a una definición democrática liberal de transhumanismo, codificada en la Declaración Transhumanista". [7] [8] Hughes también ha detallado las corrientes políticas en el transhumanismo, particularmente el cambio alrededor de 2009 del transhumanismo socialista al transhumanismo libertario y anarcocapitalista . [8] Afirma que la izquierda fue expulsada de la Junta Directiva de la Asociación Mundial Transhumanista , y que los libertarios y singularitarios se han asegurado una hegemonía en la comunidad transhumanista con la ayuda de Peter Thiel , pero Hughes sigue siendo optimista sobre un futuro tecno-progresista . [8]

En 2012, el Partido de la Longevidad, un movimiento descrito como "100% transhumanista" por su cofundadora Maria Konovalenko, [9] comenzó a organizarse en Rusia para construir un partido político electoral. [10] Otro programa ruso, la Iniciativa 2045, fue fundado en 2012 por el multimillonario Dmitry Itskov con su propio partido político propuesto "Evolución 2045" que aboga por la extensión de la vida y los avatares androides . [11] [12]

En octubre de 2013 se fundó en España el partido político Alianza Futurista ALFA con objetivos e ideales transhumanistas inscritos en sus estatutos. [13]

En octubre de 2014, Zoltan Istvan anunció que se presentaría a las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 bajo la bandera del " Partido Transhumanista ". [14] En noviembre de 2019, el Partido contaba con 880 miembros, con Gennady Stolyarov II como presidente. [15]

Otros grupos que utilizan el nombre "Partido Transhumanista" existen en el Reino Unido [16] [17] [18] y Alemania. [19]

Valores fundamentales

Según un estudio de 2006 del Parlamento Europeo , el transhumanismo es la expresión política de la ideología de que la tecnología y la ciencia deben usarse para mejorar las habilidades y características humanas como la belleza física o la esperanza de vida. [1] [20]

Según Amon Twyman del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (IEET), las filosofías políticas que apoyan el transhumanismo incluyen el futurismo social, el tecnoprogresismo , el tecnolibertarianismo y el anarcotranshumanismo. Twyman considera que tales filosofías constituyen colectivamente el transhumanismo político. [21]

Los tecnoprogresistas , también conocidos como transhumanistas demócratas, [22] [23] apoyan el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana para promover la igualdad social y evitar que las tecnologías profundicen la división entre las clases socioeconómicas . [24] Sin embargo, el transhumanista libertario Ronald Bailey es crítico con el transhumanismo democrático descrito por James Hughes . [25] [26] Jeffrey Bishop escribió que los desacuerdos entre los transhumanistas con respecto a los derechos individuales y comunitarios son "precisamente la tensión que el liberalismo filosófico históricamente intentó negociar", pero que estar en total desacuerdo con un futuro posthumano es un desacuerdo con el derecho a elegir qué se convertirá la humanidad. [27] Woody Evans ha apoyado la colocación de los derechos posthumanos en una continuidad con los derechos de los animales y los derechos humanos . [28]

Riccardo Campa escribió que el transhumanismo puede combinarse con muchos puntos de vista políticos, filosóficos y religiosos diferentes, y que esta diversidad puede ser una ventaja siempre que los transhumanistas no den prioridad a las afiliaciones existentes sobre la membresía en el transhumanismo organizado. [29]

Crítica

Truman Chen, del Stanford Political Journal, considera que muchos ideales transhumanistas son antipolíticos. [30]

Anarco-transhumanismo

Bandera del anarco-transhumanismo, representada por una bandera diagonal azul y negra, donde el azul es representativo del simbolismo futurista [31]

El anarcotranshumanismo es una filosofía que sintetiza el anarquismo con el transhumanismo y que se ocupa de la libertad tanto social como física, respectivamente. [32] Los anarco-transhumanistas definen la libertad como la expansión de la propia capacidad de experimentar el mundo que los rodea. [33] Los anarcotranshumanistas pueden defender diversas prácticas para promover sus ideales, incluida la piratería informática , la impresión tridimensional o el biohacking . [34] [32]

La filosofía se basa en gran medida en el anarquismo individualista de William Godwin , Max Stirner y Voltairine de Cleyre [35], así como en el ciberfeminismo presentado por Donna Haraway en A Cyborg Manifesto . [36] El pensamiento anarco-transhumanista analiza cuestiones relacionadas con la autonomía corporal , [37] discapacidad , [38] género , [37] [32] neurodiversidad , [39] teoría queer , [40] ciencia , [41] software libre , [ 32] y la sexualidad [42] mientras presenta críticas a través de lentes anarquistas y transhumanistas del capacitismo , [39] cisheteropatriarcado [37] y primitivismo . [43] Gran parte del pensamiento anarcotranshumanista temprano fue una respuesta al anarcoprimitivismo . El anarcotranshumanismo puede interpretarse como una crítica o una extensión del humanismo , porque desafía lo que significa ser humano. [32]

Los anarcotranshumanistas también critican las formas no anarquistas de transhumanismo, como el transhumanismo democrático y el transhumanismo libertario, por considerarlas incoherentes e imposibles de sobrevivir debido a su preservación del Estado . Consideran que tales instrumentos de poder son inherentemente poco éticos e incompatibles con la aceleración de la libertad social y material para todos los individuos. [44] El anarcotranshumanismo es generalmente anticapitalista , argumentando que la acumulación capitalista de riqueza conduciría a la distopía si se asocia con el transhumanismo, y en lugar de ello aboga por el acceso igualitario a tecnologías avanzadas que permitan la libertad morfológica y los viajes espaciales. [45] [46]

El filósofo anarcotranshumanista William Gillis ha abogado por una "singularidad social", o una transformación en la moral de la humanidad , para complementar la singularidad tecnológica . Esta singularidad social garantizará que no se requiera coerción para mantener el orden en una sociedad futura donde las personas probablemente tendrán acceso a formas letales de tecnología. [47]

Transhumanismo democrático

El transhumanismo democrático , término acuñado por James Hughes en 2002, se refiere a la postura de los transhumanistas (defensores del desarrollo y uso de tecnologías de mejora humana ) que defienden puntos de vista políticos liberales , sociales y/o democráticos radicales . [48] ​​[49] [50] [51]

Filosofía

Según Hughes, la ideología "surge de la afirmación de que los seres humanos generalmente serán más felices cuando tomen el control racional de las fuerzas naturales y sociales que controlan sus vidas". [49] [52] La base ética del transhumanismo democrático se basa en el utilitarismo de las reglas y la teoría no antropocéntrica de la personalidad . [53] Los transhumanistas demócratas apoyan el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana para promover la igualdad social y evitar que las tecnologías profundicen la división entre las clases socioeconómicas . [54] Si bien plantea objeciones tanto al bioconservadurismo de derecha como al de izquierda , y al transhumanismo libertario , Hughes pretende alentar a los transhumanistas democráticos y sus posibles aliados progresistas a unirse como un nuevo movimiento social e influir en las políticas públicas biopolíticas . [49] [51]

Un intento de ampliar el término medio entre el tecnorrealismo y el tecnoutopismo , el transhumanismo democrático puede verse como una forma radical de tecnoprogresismo . [55] Apareciendo varias veces en la obra de Hughes, el término "radical" (del latín rādīx, rādīc- , raíz) se utiliza como adjetivo que significa o pertenece a la raíz o va a la raíz . Su tesis central es que las tecnologías emergentes y la democracia radical pueden ayudar a los ciudadanos a superar algunas de las causas fundamentales de las desigualdades de poder . [49]

Según Hughes, los términos tecnoprogresismo y transhumanismo democrático se refieren al mismo conjunto de valores y principios de la Ilustración ; sin embargo, el término tecnoprogresista ha reemplazado el uso de la palabra transhumanismo democrático. [56] [57]

Tendencias

Hughes ha identificado 15 tendencias y proyectos "futuristas de izquierda" o "tecnoutópicos de izquierda" que podrían incorporarse al transhumanismo democrático:

Lista de transhumanistas democráticos

Estos son individuos notables que se han identificado, o han sido identificados por Hughes, como defensores del transhumanismo democrático: [58]

Crítica

El periodista científico Ronald Bailey escribió una reseña de Citizen Cyborg en su columna en línea para la revista Reason en la que ofrecía una crítica del transhumanismo democrático y una defensa del transhumanismo libertario . [25] [26]

El teórico crítico Dale Carrico defendió el transhumanismo democrático de las críticas de Bailey. [59] Sin embargo, más tarde él mismo criticaría el transhumanismo democrático por motivos tecnoprogresistas . [60]

Transhumanismo libertario

El transhumanismo libertario es una ideología política que sintetiza libertarismo y transhumanismo . [48]

Los transhumanistas libertarios autoidentificados, como Ronald Bailey de la revista Reason y Glenn Reynolds de Instapundit , son defensores del afirmado "derecho a la mejora humana " y argumentan que el libre mercado es el mejor garante de este derecho, afirmando que produce una mayor prosperidad. y libertad personal que otros sistemas económicos. [61] [62]

Principios

Los transhumanistas libertarios creen que el principio de propiedad de uno mismo es la idea más fundamental de la que surgen tanto el libertarismo como el transhumanismo. Son egoístas racionales y egoístas éticos que abrazan la perspectiva de utilizar tecnologías emergentes para mejorar las capacidades humanas, que creen que surge de la aplicación egoísta de la razón y la voluntad en el contexto de la libertad individual para alcanzar un estado posthumano de completa integridad física, bienestar mental y social y no simplemente la ausencia de enfermedades o dolencias. [63] Amplían este egoísmo racional y ético para defender una forma de " biolibertarianismo ". [61]

Como fuertes defensores de las libertades civiles , los transhumanistas libertarios sostienen que cualquier intento de limitar o suprimir el derecho afirmado a la mejora humana es una violación de los derechos y libertades civiles . Sin embargo, como fuertes libertarios económicos , también rechazan las políticas públicas propuestas de tecnologías de mejora humana reguladas y aseguradas por el gobierno , que son defendidas por los transhumanistas democráticos , porque temen que cualquier intervención estatal oriente o limite sus opciones. [26] [64]

El extropianismo , la primera corriente de pensamiento transhumanista definida en 1988 por el filósofo Max More , inicialmente incluía en sus principios una interpretación anarcocapitalista del concepto de " orden espontáneo ", que afirma que una economía de libre mercado logra una asignación más eficiente de los recursos sociales. que cualquier economía planificada o mixta podría lograr. En 2000, mientras revisaba los principios de la extropía, More parecía estar abandonando el libertarismo en favor del liberalismo moderno y la democracia anticipatoria . Sin embargo, muchos extropianos siguieron siendo transhumanistas libertarios. [48]

Críticas

Las críticas al tecnoutopismo de los transhumanistas libertarios por parte de críticos culturales progresistas incluyen el ensayo de 1995 de Richard Barbrook y Andy Cameron The Californian Ideology ; el libro de Mark Dery de 1996 , Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century ; y el libro de Paulina Borsook de 2000 Cyberselfish: A Critical Romp Through the Terribly Libertarian Culture of High-Tech .

Barbrook sostiene que los transhumanistas libertarios son defensores de la ideología californiana que abrazan el objetivo del modernismo reaccionario : crecimiento económico sin movilidad social . [65] Según Barbrook, los transhumanistas libertarios se están apropiando involuntariamente del legado teórico del comunismo estalinista al sustituir, entre otros conceptos, el " partido de vanguardia " por los " digerati ", y el " nuevo hombre soviético " por el " posthumano ". [66] Dery acuñó la frase desdeñosa "odio al cuerpo" para describir la actitud de los transhumanistas libertarios y aquellos en la cibercultura que quieren escapar de su " títere de carne " a través de la carga mental en el ciberespacio . [67] Borsook afirma que los transhumanistas libertarios se entregan a una subcultura de egoísmo , elitismo y escapismo . [68]

El sociólogo James Hughes es el crítico más militante del transhumanismo libertario. Mientras articulaba el "transhumanismo democrático" como un programa sociopolítico en su libro de 2004 Citizen Cyborg , [51] Hughes trató de convencer a los transhumanistas libertarios de abrazar la socialdemocracia argumentando que:

  1. Se requiere acción estatal para abordar las amenazas catastróficas de las tecnologías transhumanistas;
  2. Sólo políticas públicas creíbles y efectivas para prevenir las consecuencias adversas de las nuevas tecnologías tranquilizarán al público asustado de que no es necesario prohibirlas ;
  3. Las políticas sociales deben abordar explícitamente las preocupaciones públicas de que las biotecnologías transhumanistas exacerbarán la desigualdad social ;
  4. Las prácticas monopolísticas y las leyes de propiedad intelectual demasiado restrictivas pueden retrasar gravemente el desarrollo de tecnologías transhumanistas y restringir su acceso;
  5. Sólo un Estado democrático liberal fuerte puede garantizar que los posthumanos no sean perseguidos ; y
  6. Los transhumanistas libertarios (que son antinaturalistas ) son inconsistentes al defender el libre mercado basándose en que es un fenómeno natural .

Klaus-Gerd Giesen, politólogo alemán especializado en filosofía de la tecnología , escribió una crítica del libertarismo que imputa a todos los transhumanistas. Si bien señala que los trabajos del economista de la Escuela Austriaca Friedrich Hayek figuran prácticamente en todas las listas de lecturas recomendadas de los extropianos , sostiene que los transhumanistas, convencidos de las únicas virtudes del libre mercado, defienden un desigualitarismo descarado y una meritocracia despiadada que puede reducirse. en realidad a un fetiche biológico . Es especialmente crítico con su promoción de una eugenesia liberal de ciencia ficción , virulentamente opuesta a cualquier regulación política de la genética humana , donde el modelo consumista preside su ideología. Giesen concluye que la desesperación por encontrar soluciones sociales y políticas a los problemas sociopolíticos actuales incita a los transhumanistas a reducir todo al gen hereditario , como una fantasía de omnipotencia que se encuentra dentro del individuo, incluso si eso significa transformar al sujeto ( humano ) en un nuevo borrador (posthumano). [69]

Transhumanismo marxista

El transhumanismo marxista o transhumanismo de izquierda es una ideología política que sintetiza marxismo y transhumanismo . [70]

Los transhumanistas marxistas creen que la lucha de clases, central para un enfoque marxista de la sociedad y la economía, debe situarse dentro de un contexto transhumanista. Argumentar que sin lucha de clases y conciencia de clase el transhumanismo equivaldrá a una forma de elitismo debido a los mecanismos del libre mercado . Además, se sostiene que esta tendencia ya se está produciendo en las primeras etapas. Citando los costosos tratamientos médicos de Bryan Johnson y los Altos Labs de Jeff Bezos como ejemplo de que la clase capitalista está ganando lentamente la capacidad de obtener tratamientos de longevidad mientras el resto de la humanidad muere a un ritmo de 100.000 por día. [71]

Base

Los transhumanistas marxistas sostienen que debe surgir una nueva sociedad, ya sea a través de la revolución o de reformas, para que las masas de personas experimenten verdaderamente las oportunidades de una sociedad transhumanista. A pesar de la abundancia que puede producirse si una sociedad ha automatizado enormemente la mano de obra. Las relaciones sociales que dictan la sociedad no permitirán que esa abundancia se distribuya de manera igualitaria bajo el capitalismo . Los marxistas transhumanistas a menudo señalan la producción de alimentos y el hambre, así como los resultados producibles de la moda rápida y los mil millones de personas sin zapatos, como presagios de las condiciones que abarcarán los tratamientos de longevidad o la abundancia de recursos. [72] [73] [74] Además, los transhumanistas marxistas afirman que el transhumanismo debería volver a sus raíces en lo que respecta a la economía, sosteniendo que se trata de un retorno a un transhumanismo similar al cosmismo ruso o a individuos como Alexander Bogdanov , Konstantin Tsiolkovsky o Ivan Yefremov . Otro concepto fundamental dentro del transhumanismo marxista son los textos y la literatura de Karl Marx , Friedrich Engels y Vladimir Lenin . En el que se pueden encontrar ideas prototranshumanistas así como las numerosas conexiones filosóficas entre marxismo y transhumanismo. El transhumanismo marxista cumpliría con la definición de comunismo de Marx y Engels, e incluso se podría decir que el marxismo es, esencialmente, transhumanista en sus fundamentos, incluso cuando define a los posthumanos como Hombres Nuevos , o Hombres Hechos en Propiedad . [70]

Críticas

Jeffrey Noonan sostiene que un transhumanismo marxista es política y éticamente incoherente. Si bien es cierto que los transhumanistas y marxistas creen que los seres humanos se autodeterminan y se autotransforman. Los transhumanistas están comprometidos a trascender las condiciones materiales de la vida orgánica con el objetivo final de fomentar el surgimiento de una superinteligencia artificial cuyas capacidades autocreativas no estén limitadas por las necesidades de las formas de vida orgánica. El socialismo, por el contrario, es un movimiento político y ético comprometido a poner fin al sufrimiento causado por el capitalismo, cambiando las instituciones sociales y los valores según los cuales se distribuyen y utilizan los recursos. [75]

Ver también

Referencias

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