Los inconformistas eran cristianos protestantes que no se "conformaban" con el gobierno y los usos de la iglesia estatal en Inglaterra, y en Gales hasta 1914, la Iglesia de Inglaterra (y en Irlanda, hasta 1869, la Iglesia de Irlanda ). [1] [2]
El uso del término inconformista en Inglaterra y Gales se precipitó después de la Restauración de la monarquía Estuardo en 1660, cuando la Ley de Uniformidad de 1662 renovó la oposición a las reformas dentro de la iglesia establecida. A finales del siglo XIX, el término incluía específicamente a otros cristianos reformados ( presbiterianos y congregacionalistas ), además de los bautistas , hermanos , metodistas y cuáqueros . [3] Los disidentes ingleses , como los puritanos , que violaron la Ley de Uniformidad de 1558 , típicamente practicando una disidencia radical, a veces separatista , fueron etiquetados retrospectivamente como inconformistas.
Por ley y costumbre social, los inconformistas estaban restringidos de muchas esferas de la vida pública (en particular, el acceso a cargos públicos, carreras de servicio civil o títulos universitarios) y se los consideraba que padecían discapacidades civiles . En Inglaterra y Gales, a finales del siglo XIX, los nuevos términos " iglesia libre " y "eclesiástico libre" (o "persona de iglesia libre") comenzaron a reemplazar a "inconformista" o "disidente". [4]
Un ministro inconformista influyente fue Matthew Henry , quien a partir de 1710 publicó su comentario en varios volúmenes que todavía se utiliza y está disponible en el siglo XXI. Isaac Watts es un ministro inconformista igualmente reconocido cuyos himnos todavía son cantados por cristianos de todo el mundo.
El término inconformista se utiliza en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria , como la Iglesia Luterana de Suecia . [5]
La Ley de Uniformidad de 1662 exigía que los eclesiásticos utilizaran todos los ritos y ceremonias prescritos en el Libro de Oración Común . [6] También requirió la ordenación episcopal de todos los ministros de la Iglesia de Inglaterra, un pronunciamiento sumamente odioso para los puritanos , la facción de la iglesia que había llegado a dominar durante la Guerra Civil Inglesa y el Interregno . En consecuencia, cerca de 2.000 clérigos fueron "expulsados" de la iglesia establecida por negarse a cumplir las disposiciones de la ley, evento conocido como la Gran Expulsión . [6] La Gran Expulsión creó una conciencia pública permanente de inconformismo.
A partir de entonces, un inconformista era cualquier súbdito inglés que perteneciera a una iglesia no anglicana o a una religión no cristiana. En términos más generales, cualquier persona que defendiera la libertad religiosa solía ser tachada de inconformista. [7] Las estrictas pruebas religiosas incorporadas en las leyes del Código Clarendon y otras leyes penales excluyeron a un sector sustancial de la sociedad inglesa de los asuntos y beneficios públicos, incluida la certificación de títulos universitarios, durante más de un siglo y medio. Culturalmente, en Inglaterra y Gales , la discriminación contra los inconformistas duró aún más.
Los presbiterianos , congregacionalistas , bautistas , calvinistas , otros grupos "reformados" y sectas menos organizadas fueron identificados como inconformistas en el momento de la Ley de Uniformidad de 1662. Después del acto, otros grupos, incluidos los metodistas , unitarios , cuáqueros , los hermanos de Plymouth y los moravos ingleses , fueron etiquetados oficialmente como inconformistas a medida que se organizaban. [8]
El término disidente se utilizó más tarde después de la Ley de Tolerancia de 1689 , que eximía a los inconformistas que habían prestado juramento de lealtad de ser penalizados por ciertos actos, como la falta de asistencia a los servicios de la Iglesia de Inglaterra. [9]
Un censo religioso realizado en 1851 reveló que los inconformistas constituían aproximadamente la mitad del número de personas que asistían a los servicios religiosos los domingos. En las zonas manufactureras más grandes, los inconformistas superaban claramente en número a los miembros de la Iglesia de Inglaterra. [10]
Los inconformistas de los siglos XVIII y XIX afirmaban una devoción al trabajo duro, la templanza, la frugalidad y la movilidad ascendente, con lo que los historiadores actuales coinciden en gran medida. [ se necesita aclaración ] Una importante revista unitaria , el Christian Monthly Repository, afirmó en 1827:
En toda Inglaterra, una gran parte de los miembros más activos de la sociedad, que tienen más relaciones con el pueblo y más influencia sobre él, son protestantes disidentes. Estos son fabricantes, comerciantes y comerciantes sustanciales, o personas que disfrutan de una competencia realizada por el comercio, el comercio y los fabricantes, caballeros de las profesiones de derecho y física, y agricultores, de esa clase particularmente que viven en su propio dominio. Las virtudes de templanza, frugalidad, prudencia e integridad promovidas por el inconformismo religioso... ayudan a la prosperidad temporal de estas descripciones de personas, ya que también tienden a elevar a otros al mismo rango en la sociedad. [11]
La norma emergente de la clase media era que las mujeres fueran excluidas de la esfera pública: el ámbito de la política, el trabajo remunerado, el comercio y la oratoria. En cambio, se consideraba que las mujeres debían dominar el ámbito de la vida doméstica, centrado en el cuidado de la familia, el marido, los hijos, el hogar, la religión y el comportamiento moral. [12] La religiosidad estaba en la esfera femenina, y las iglesias inconformistas ofrecían nuevos roles en los que las mujeres asumían con entusiasmo. Enseñaron escuela dominical , visitaron a los pobres y enfermos, distribuyeron folletos, participaron en la recaudación de fondos, apoyaron a los misioneros, dirigieron reuniones de clases metodistas , oraron con otras mujeres y a algunas se les permitió predicar a audiencias mixtas. [13]
El Parlamento había impuesto una serie de discapacidades a los inconformistas que les impedían ocupar la mayoría de los cargos públicos, que les exigían pagar impuestos locales a la iglesia anglicana, casarse con ministros anglicanos y se les negaba la asistencia a Oxford o títulos en Cambridge. [14] Los disidentes exigieron la eliminación de las discapacidades políticas y civiles que se les aplicaban (especialmente aquellas en las Leyes de Pruebas y Corporaciones). El establishment anglicano resistió firmemente hasta 1828. [15] La Ley de Prueba de 1673 hizo ilegal que cualquiera que no recibiera la comunión en la Iglesia de Inglaterra ocupara un cargo bajo la corona. La Ley de Corporaciones de 1661 hizo lo mismo para los cargos del gobierno municipal . Aunque las Leyes de Pruebas y Corporaciones permanecieron en el libro de estatutos, en la práctica no se aplicaron contra los inconformistas protestantes debido a la aprobación de varias Leyes de Indemnización , en particular la Ley de Indemnización de 1727 , que eximió a los Inconformes de los requisitos de la Ley de Pruebas de 1673 y la Ley de Corporaciones de 1661 que los titulares de cargos públicos deben haber tomado el sacramento de la Cena del Señor en una iglesia anglicana . [16] En 1732, los inconformistas de la ciudad de Londres crearon una asociación, los diputados disidentes, para asegurar la derogación de las leyes de prueba y corporación. Los diputados se convirtieron en un sofisticado grupo de presión y trabajaron con los whigs liberales para lograr la derogación en 1828. Fue un logro importante para un grupo externo, pero los disidentes no habían terminado. [17]
Lo siguiente en la agenda fue el tema de las tasas eclesiásticas , que eran impuestos locales a nivel parroquial para el sostenimiento de la construcción de la iglesia parroquial en Inglaterra y Gales. Sólo los edificios de la iglesia establecida recibieron el dinero de los impuestos. Se intentó la desobediencia civil, pero se encontró con la confiscación de bienes personales e incluso el encarcelamiento. El factor obligatorio fue finalmente abolido en 1868 por William Ewart Gladstone y el pago se hizo voluntario. [18] Si bien Gladstone era un evangélico moralista dentro de la Iglesia de Inglaterra, tenía un fuerte apoyo en la comunidad inconformista. [19] [20] La cuestión del matrimonio se resolvió mediante la Ley de matrimonio de 1836 , que permitía a los registradores del gobierno local gestionar los matrimonios. A los ministros inconformes en sus propias capillas se les permitía casar parejas si un registrador estaba presente. También en 1836, el registro civil de nacimientos, defunciones y matrimonios pasó de manos de los funcionarios parroquiales locales y se entregó a los registradores del gobierno local. El entierro de los muertos era un problema más preocupante, ya que las capillas urbanas rara vez tenían cementerios y buscaban utilizar los cementerios tradicionales controlados por la iglesia establecida. La Ley de Enmienda de las Leyes de Entierro de 1880 finalmente lo permitió. [21] : 144-147
La Universidad de Oxford exigía que los estudiantes que deseaban ser admitidos se sometieran a los Treinta y nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra. La Universidad de Cambridge exigía eso para obtener un diploma. Las dos antiguas universidades se opusieron a otorgar un estatuto a la nueva Universidad de Londres en la década de 1830, porque no tenía tal restricción. Sin embargo, la Universidad de Londres se estableció en 1836 y, en la década de 1850, Oxford eliminó sus restricciones. En 1871, Gladstone patrocinó una legislación que proporcionaba acceso total a títulos y becas. Las universidades escocesas nunca tuvieron restricciones. [21] : 147
Desde 1660, los disidentes, más tarde inconformistas, han desempeñado un papel importante en la política inglesa. En un contexto político, los historiadores distinguen entre dos categorías de disidentes, además del elemento evangélico en la Iglesia de Inglaterra. Los "viejos disidentes", que datan de los siglos XVI y XVII, incluían bautistas , congregacionalistas , cuáqueros , unitarios y presbiterianos fuera de Escocia. Los "nuevos disidentes" surgieron en el siglo XVIII y eran principalmente metodistas. La " conciencia inconformista " era su sensibilidad moral que intentaron implementar en la política británica. [22] La "conciencia inconformista" del grupo Antiguo enfatizaba la libertad religiosa y la igualdad, la búsqueda de la justicia y la oposición a la discriminación, la compulsión y la coerción. Los Nuevos Disidentes (y también los evangélicos anglicanos) enfatizaron cuestiones de moralidad personal, incluida la sexualidad, los valores familiares y la templanza . Ambas facciones eran políticamente activas, pero hasta mediados del siglo XIX el viejo grupo apoyaba principalmente a los whigs y liberales en política, mientras que el nuevo, como la mayoría de los anglicanos, apoyaba en general a los conservadores . A finales del siglo XIX, la mayoría de los Nuevos Disidentes se habían pasado al Partido Liberal. El resultado fue una fusión de los dos grupos, fortaleciendo su gran peso como grupo de presión política. [23] [21] : 135–72
Después de que las Leyes de Pruebas y Corporaciones fueran derogadas en 1828 , todos los inconformistas elegidos para el Parlamento eran liberales. [10] Relativamente pocos parlamentarios eran disidentes. Sin embargo, los disidentes formaron un bloque de votantes importante en muchas áreas, como East Midlands. [24] Estaban muy bien organizados y muy motivados y en gran medida se ganaron a los Whigs y Liberales para su causa. Gladstone logró que la mayoría de los disidentes apoyaran la autonomía para Irlanda , poniendo a los protestantes disidentes en alianza con los católicos irlandeses en una alianza que de otro modo sería improbable. Gladstone también pidió repetidamente a la conciencia inconformista que apoyara su política exterior moralista. [22] Elección tras elección, los ministros protestantes unieron a sus congregaciones hacia la fórmula liberal. (En Escocia, los presbiterianos desempeñaron un papel similar al de los metodistas inconformistas, los bautistas y otros grupos en Inglaterra y Gales). [25] Muchos de los primeros parlamentarios elegidos para el Partido Laborista en el siglo XX también eran inconformistas. [26]
Los inconformes estaban enojados por la Ley de educación de 1902 , que preveía el apoyo de las escuelas confesionales mediante impuestos. Las juntas escolares locales electas que controlaban en gran medida fueron abolidas y reemplazadas por autoridades educativas locales a nivel de condado que generalmente estaban controladas por anglicanos. Lo peor de todo es que las odiadas escuelas anglicanas ahora recibirían financiación de impuestos locales que todos tendrían que pagar. Una táctica fue negarse a pagar impuestos locales. John Clifford formó el Comité Nacional de Resistencia Pasiva . En 1904 se emitieron más de 37.000 citaciones por impuestos escolares impagos, a miles se les confiscaron sus propiedades y 80 manifestantes fueron a prisión. Funcionó durante otra década pero no tuvo impacto en el sistema escolar. [27] [28] [29] La cuestión de la educación jugó un papel importante en la victoria liberal en las elecciones generales de 1906 , cuando los conservadores disidentes castigaron a su antiguo partido y votaron por los liberales. Después de 1906, un intento liberal de modificar la ley fue bloqueado por la Cámara de los Lores , dominada por los conservadores ; después de 1911, cuando los Lores fueron despojados de su veto sobre la legislación, la cuestión ya no tenía la prioridad suficiente para provocar una acción liberal. [30]
En 1914, el vínculo entre los inconformistas y el Partido Liberal se estaba debilitando, a medida que la secularización reducía la fuerza de la disidencia en la vida política inglesa. [31]
Hoy en día, las iglesias protestantes independientes de la Iglesia Anglicana de Inglaterra o de la Iglesia Presbiteriana de Escocia a menudo se denominan " iglesias libres ", lo que significa que están libres del control estatal. Este término se usa indistintamente con "inconformista". [32]
El ritmo constante de secularización se aceleró cada vez más durante el siglo XX, hasta que en Inglaterra sólo quedaron focos de religiosidad inconformista. [33] [34] [35]
El inconformismo en Gales se remonta al resurgimiento metodista galés ; Gales se había convertido efectivamente en un país inconformista a mediados del siglo XIX; La asistencia a la capilla inconformista superó significativamente la asistencia a la iglesia anglicana. [36] Estaban basados en la clase media urbana de rápido crecimiento y movilidad ascendente. [37] La influencia del inconformismo en la primera parte del siglo XX, impulsada por el Renacimiento galés de 1904-1905 , condujo a la disolución de la Iglesia Anglicana en Gales en 1920 y a la formación de la Iglesia en Gales .
En otros países, el término Inconformista se utiliza en un sentido más amplio para referirse a los cristianos que no son comulgantes de una iglesia nacional mayoritaria , como la Iglesia Luterana de Suecia . [5] La iglesia inconformista más grande de Suecia, la Iglesia Unida en Suecia , se formó mediante la fusión de la Unión Bautista de Suecia , la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Mission Covenant de Suecia .
El número de comulgantes también muestra un marcado aumento en muchos lugares.
De todas las bodas, el 91,4 por ciento se celebran bajo los auspicios de la Iglesia Estatal Luterana y el 1,5 por ciento en iglesias inconformistas, mientras que el 7,1 por ciento restante son matrimonios civiles.