Los nativos hawaianos (también conocidos como hawaianos indígenas , kānaka maoli , aborígenes hawaianos o simplemente hawaianos ; hawaianos : kānaka , kānaka ʻōiwi , Kānaka Maoli y Hawaiʻi maoli ) son el pueblo indígena polinesio de las islas hawaianas .
Hawaii fue colonizada hace al menos 800 años por polinesios que navegaron desde las Islas de la Sociedad . Los colonos gradualmente se separaron de su tierra natal y desarrollaron una cultura e identidad hawaianas distintivas en su nuevo hogar. Crearon nuevas estructuras religiosas y culturales, en respuesta a sus nuevas circunstancias y para transmitir conocimientos de una generación a la siguiente. De ahí que la religión hawaiana se centre en formas de vivir y relacionarse con la tierra e inculque un sentido de comunidad.
El Reino hawaiano se formó en 1795, cuando Kamehameha el Grande , de la entonces isla independiente de Hawai'i , conquistó las islas independientes de O'ahu , Maui , Moloka'i y Lāna'i para formar el reino. En 1810, Kaua'i y Ni'ihau se unieron al Reino, las últimas islas habitadas en hacerlo. El Reino recibió muchos inmigrantes de Estados Unidos y Asia . El movimiento por la soberanía hawaiana busca autonomía o independencia para Hawaii.
En el censo de EE. UU. de 2010 , se informó que las personas con ascendencia nativa hawaiana eran residentes en los 50 estados de EE. UU., así como en Washington, DC y Puerto Rico. [1] En los EE. UU., en 2010, 540.013 residentes reportaron ascendencia nativa hawaiana u otras islas del Pacífico solamente, de los cuales 135.422 vivían en Hawái. [1] En los Estados Unidos en general, 1,2 millones de personas se identificaron como nativos hawaianos y otras islas del Pacífico, ya sea solos o en combinación con una o más razas. [1] La población nativa de Hawaii y otras islas del Pacífico fue uno de los grupos de más rápido crecimiento entre 2000 y 2010. [1]
La historia de Kānaka Maoli , como la historia de Hawái, comúnmente se divide en cuatro períodos principales:
Una teoría es que los primeros polinesios llegaron a Hawái en el siglo III desde las Marquesas viajando en grupos de waka , y fueron seguidos por los tahitianos en el año 1300 d. C., quienes conquistaron a los habitantes originales. Otra es que un único y prolongado período de asentamiento pobló las islas. [5] La evidencia de la conquista tahitiana incluye las leyendas de Hawaiʻiloa y el sacerdote-navegante Paʻao , de quien se dice que hizo un viaje entre Hawaii y la isla de "Kahiki" (Tahití) e introdujo muchas costumbres. Los primeros historiadores, como Abraham Fornander y Martha Beckwith , suscribieron esta teoría de la invasión tahitiana, pero los historiadores posteriores, como Patrick Kirch , no la mencionan. El rey Kalākaua afirmó que Pa'ao era de Samoa .
Algunos escritores afirman que los primeros colonos de Hawái fueron obligados a trasladarse a valles remotos por los recién llegados. Afirman que las historias sobre los Menehune , pequeños pueblos que construyeron heiau y estanques para peces , prueban la existencia de pueblos antiguos que se asentaron en las islas antes que los hawaianos, aunque existen historias similares en toda la Polinesia. [6]
En el momento de la llegada del Capitán Cook en 1778, se estima que la población estaba entre 250.000 y 800.000 habitantes. Este fue el pico de la población nativa hawaiana. Durante el primer siglo después del contacto, los Kānaka Maoli casi fueron aniquilados por enfermedades traídas por inmigrantes y visitantes. Kānaka Maoli no tenía resistencia a la gripe , la viruela , el sarampión o la tos ferina , entre otras. Estas enfermedades fueron igualmente catastróficas para las poblaciones indígenas de las Américas .
Los 293.000 actuales incluyen nativos hawaianos de doble linaje y personas de linaje mixto/multirraciales. Este fue el número más alto de kānaka maoli que vivieron en la isla hasta 2014, un período de casi 226 años. Esta larga propagación estuvo marcada por una mortalidad inicial de 1 de cada 17, que aumentaría gradualmente hasta casi 8 a 10 muertes por contacto hasta el punto más bajo en 1950.
El censo estadounidense de 1900 identificó a 37.656 residentes de ascendencia nativa hawaiana total o parcial. El censo estadounidense de 2000 identificó a 283.430 residentes de ascendencia nativa hawaiana o isleña del Pacífico , lo que muestra una tendencia de crecimiento constante a lo largo del siglo. Este rápido aumento de la población también ha ocurrido fuera de la isla, y muchas de las poblaciones de California y Washington experimentaron aumentos dramáticos en la población total. Esto ha sido parte del renacimiento cultural hawaiano más amplio y refleja un resurgimiento importante de la presencia de Kānaka Maoli en el tejido de la vida isleña moderna.
Algunos hawaianos abandonaron las islas durante el período del Reino de Hawai . Por ejemplo, Harry Maitey se convirtió en el primer hawaiano en Prusia .
Se establecieron varias sociedades y organizaciones de preservación cultural. El más grande es el Museo Bernice Pauahi Bishop , establecido en 1889 y designado como Museo Estatal de Historia Natural y Cultural de Hawái. El museo alberga la colección más grande de artefactos, documentos y otra información nativos de Hawai. El museo tiene vínculos con los principales colegios y universidades de todo el mundo para facilitar la investigación.
La Polynesian Voyaging Society reavivó el interés por las técnicas de navegación polinesias, tanto en la construcción de barcos como en la navegación sin instrumentos. La Sociedad construyó varias canoas de doble casco, comenzando con Hōkūleʻa y seguida por Makali'i, Alingano Maisu y Mo'okiha O Pi'ilani. [7] Las canoas y sus viajes por todo el mundo contribuyeron a la renovación y apreciación de la cultura hawaiana. [8]
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La cultura nativa hawaiana surgió de sus raíces polinesias, creando una religión y prácticas culturales locales. Este nuevo culto se centró en las ideas de tierra ( aina ) y familia ( ohana ). La tierra se convirtió en una parte sagrada de la vida y la familia. [9] La religión hawaiana es politeísta , pero se centra principalmente en los dioses Wākea y Papahānaumoku , la madre y el padre de las islas hawaianas. Su hijo muerto formó las raíces profundas de Hawái, y cuyo segundo hijo, Hāloa , es el dios del que se originan todos los hawaianos. [9]
La cultura hawaiana está orientada a las castas , con roles específicos basados en la posición social. Los roles de las castas se reflejan en cómo se controlaba la tierra.
Cada isla se dividía en moku , que se entregaban a personas de alto estatus y se mantenían dentro de la familia. Cada moku se dividió en ahupua'a más pequeños , cada uno de los cuales se extendía desde el mar hasta la cima de la montaña más cercana. Esto fue para garantizar que cada ahupua'a proporcionara todos los recursos necesarios para la supervivencia, incluidas maderas duras y fuentes de alimentos. [10] Cada ahupua'a estaba gestionado por administradores, a quienes el jefe de la isla encargaba recaudar tributos de los residentes. Las divisiones de los ahupua'a se basaron en el nivel del tributo. Las subdivisiones principales eran 'Ili . Cada 'Ili rindió un tributo al jefe de los ahupua'a y otro al jefe de la isla. En contraste con el sistema europeo de feudalismo , [10] , los campesinos hawaianos nunca estuvieron atados a la tierra y eran libres de moverse como quisieran. [11]
Los kānaka maoli se refieren a sí mismos como kama'aina , una palabra que significa "gente de la tierra", debido a su conexión y administración de la tierra. También formaba parte del sistema de creencias espirituales que atribuye su origen a la propia tierra. [12] Esto se ve reforzado por el cultivo de taro , una planta que se dice que es la manifestación de Hāloa. Representa las raíces profundas que unen a los hawaianos a las islas, además de simbolizar las redes ramificadas que crearon los hawaianos. [12]
Hula es una de las formas de arte indígenas más conocidas de Hawai. Tradicionalmente, el hula era una danza ritual realizada en honor a los dioses y diosas. [13] Hula normalmente se clasifica como Hula Kahiko o Hula ʻAuana . Cada hula cuenta una historia a través de sus movimientos y gestos. [ cita necesaria ]
Hula Kahiko es un estilo tradicional. Su danza interpretativa es conocida por su gracia y sentimiento romántico. Los bailes se acompañan de instrumentos de percusión y cantos tradicionales . Los instrumentos tradicionales incluyen el pahu hula , kilu o puniu , ipu , hano o ʻphe hano ihu , ka , pu , oeoe , pahupahu kaʻekeʻeke , hokio y wi . Los bailarines aumentan el efecto usando ʻuli , puʻili , ʻiliʻili , papahehi y kalaʻau . [14]
Hula ʻAuana estuvo influenciado por factores occidentales posteriores. Se acompaña de instrumentos musicales no tradicionales y trajes coloridos. Se popularizó entre los turistas y es esta forma la que más se practica más allá de las islas. Los ukeleles y las guitarras son comunes.
El pueblo hawaiano celebra tradiciones y fiestas. La forma de celebración más popular en Hawái es el Lūʻau . Un lūʻau es un banquete tradicional hawaiano, que comúnmente incluye alimentos como poi , poke , salmón lomi-lomi , cerdo kalua , haupia y entretenimiento como música de ukelele y hula. [15]
Una de las fiestas más importantes es el Día del Príncipe Kuhio . Celebrada cada año desde 1949 en su cumpleaños (26 de marzo), la festividad rinde homenaje al príncipe Jonah Kūhiō Kalanianaʻole , un congresista que logró ayudar a las familias nativas hawaianas a convertirse en propietarias de tierras. Se celebra con carreras de canoas y luaus por todas las islas. [16] Cada 11 de junio, los Kānaka Maoli celebran el día del Rey Kamehameha . Kamehameha I fue el rey que unificó las islas y estableció el Reino de Hawai'i. Era conocido como un guerrero intrépido, un diplomático sabio y el líder más respetado en la historia de la monarquía hawaiana. La festividad se celebra con desfiles y ceremonias de drapeado de lei , donde los Kānaka Maoli llevan lei (collares de flores) a las estatuas del rey Kamehameha ubicadas en todas las islas y los cubren de sus brazos y cuello de bronce fundido para honrar sus contribuciones al pueblo de Hawai. [17]
La cultura nativa hawaiana experimentó un renacimiento a partir de la década de 1970. Fue desencadenado en parte por la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 , celebrada 200 años después de la llegada del Capitán Cook. En la convención, el gobierno estatal se comprometió con el estudio y la preservación de la cultura, la historia y el idioma hawaianos.
La cultura hawaiana se introdujo en las escuelas públicas de Hawái, enseñando arte, estilo de vida, geografía, hula y idioma hawaiano. Las escuelas intermedias y secundarias tenían el mandato de enseñar historia hawaiana a todos sus estudiantes.
Muchos aspectos de la cultura hawaiana se comercializaron para atraer a visitantes de todo el mundo. [18] Esto incluye hula, el uso de la palabra "Aloha", lei y la asimilación de la cultura hawaiana a estilos de vida no nativos. Esto ha proporcionado un importante apoyo financiero a las prácticas culturales, al tiempo que enfatiza los aspectos que tienen atractivo popular sobre aquellos que respetan la tradición.
Se aprobaron estatutos y enmiendas a los estatutos reconociendo una política de preferencia por los nombres de lugares y calles hawaianos. Por ejemplo, con el cierre de la Estación Aérea Naval de Barbers Point en la década de 1990, la región anteriormente ocupada por la base pasó a llamarse Kalaeloa .
Si bien las protestas de los nativos hawaianos tienen una larga historia, que comenzó justo después del derrocamiento del Reino de Hawai , muchas protestas notables se produjeron durante o después del resurgimiento cultural hawaiano. Estas incluyen las protestas del valle de Kalama , la lucha Waiāhole-Waikāne , las protestas de la isla Kahoolawe y las protestas por la presencia y gestión de observatorios astronómicos en la cima de las montañas de Hawái, en particular las protestas por el Telescopio de Treinta Metros . [19]
El idioma hawaiano (o ʻŌlelo Hawaiʻi ) fue alguna vez el idioma de los nativos hawaianos; Hoy en día, los Kānaka Maoli hablan predominantemente inglés . Un factor importante para este cambio fue una ley de 1896 que exigía que el inglés "sea el único medio y base de instrucción en todas las escuelas públicas y privadas". Esta ley excluyó el idioma hawaiano de las escuelas. A pesar de esto, algunos kānaka maoli (así como otros no kānaka maoli ) aprendieron ʻŌlelo Hawaii . [20] Al igual que otros habitantes de Hawái, los Kānaka Maoli suelen hablar inglés criollo hawaiano (conocido localmente como Pidgin ) en la vida diaria. Pidgin es un criollo que se desarrolló durante la era de las plantaciones a finales del siglo XIX y principios del XX, mezclando palabras y dicción de los diversos grupos étnicos que vivían en Hawaii en ese entonces. [21]
ʻŌlelo Hawaiʻi se convirtió más tarde en un idioma oficial del Estado de Hawaii, junto con el inglés . El estado promulgó un programa de preservación cultural en 1978. Los programas incluían escuelas de inmersión en el idioma hawaiano y un departamento de idioma hawaiano en la Universidad de Hawai en Mānoa . Desde entonces, la fluidez del idioma hawaiano ha aumentado entre todas las razas. [22]
En 2006, la Universidad de Hawai en Hilo estableció un programa de maestría en hawaiano [23] y, en 2006, un programa de doctorado . Fue el primer programa de doctorado establecido para el estudio de cualquier idioma previo al contacto en los Estados Unidos . [24]
El hawaiano es el idioma principal de los residentes de Ni'ihau . [25]
Junto a 'Ōlelo Hawai'i , algunos maoli hablaban la poco estudiada lengua de signos hawaiana. [26]
En Hawái , el sistema de escuelas públicas es administrado por el Departamento de Educación del Estado de Hawái en lugar de por los distritos escolares locales. Bajo la administración del gobernador Benjamín J. Cayetano de 1994 a 2002, el sistema educativo del estado estableció escuelas de inmersión en el idioma hawaiano . En estas escuelas, todos los cursos se imparten en idioma hawaiano e incorporan materias hawaianas. Estas escuelas no son exclusivas de los nativos hawaianos. [20]
Los kānaka maoli son elegibles para recibir educación en las escuelas Kamehameha (KS), establecidas mediante la última voluntad y testamento de Bernice Pauahi, obispo de la dinastía Kamehameha . KS , el sistema escolar privado más grande y rico de los Estados Unidos, estaba destinado a beneficiar a los huérfanos y los necesitados, dando preferencia a Kānaka Maoli . Las escuelas educan a miles de niños de ascendencia nativa hawaiana y ofrecen programas de verano y fuera del campus que no están restringidos por ascendencia. La práctica de KS de aceptar principalmente estudiantes superdotados ha sido controvertida en la comunidad nativa hawaiana. Muchas familias sienten que los estudiantes superdotados podrían sobresalir en cualquier lugar y que sería mejor para la comunidad hawaiana educar a los niños desfavorecidos para ayudarlos a convertirse en contribuyentes responsables de la comunidad. [27]
Muchos kānaka maoli asisten a escuelas públicas u otras escuelas privadas.
La Oficina de Asuntos de Hawái (OHA) es una entidad corporativa autónoma del Estado de Hawái creada por la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 . [28] [29]
El mandato de la OHA es promover la educación, la salud, la vivienda y la economía ( kānaka maoli ) de los nativos hawaianos. Se basa en ʻohana , moʻomeheu y ʻāina para efectuar cambios. La OHA lleva a cabo investigaciones y promoción para dar forma a las políticas públicas. La OHA trabaja con las comunidades para compartir información y generar apoyo público para los problemas hawaianos. [30]
A la OHA se le dio control sobre ciertas tierras públicas y adquirió otras propiedades para proporcionar viviendas, apoyar la agricultura y apoyar instituciones culturales. [31] Las tierras inicialmente entregadas a la OHA eran originalmente tierras de la corona del Reino de Hawai'i, que había pasado por diversas formas de propiedad pública desde el derrocamiento del Reino de Hawai.
La OHA es un organismo gubernamental semiautónomo administrado por una junta directiva de nueve miembros, elegidos por el pueblo del estado de Hawai mediante sufragio popular.En 1893, durante las rebeliones hawaianas de 1887-1895 y después de la ascensión de la reina Liliuokalani al trono hawaiano en 1891, Sanford Dole creó el "Comité de Seguridad" que derrocó a la monarquía . Esto se debió en parte al rechazo de la Reina de la Constitución de 1887, que limitaba gravemente su autoridad. [32] Esto disminuyó la gobernanza tradicional e instaló un gobierno liderado por las plantaciones y respaldado por Estados Unidos. [33] Una razón para el derrocamiento fue la falta de voluntad de Kalākaua para firmar el Tratado de Reciprocidad enmendado que habría dañado el comercio hawaiano y habría abierto parte de 'Oahu para la base militar de Pearl Harbor . [34]
El evento fue cuestionado por Grover Cleveland , pero finalmente fue apoyado por el presidente William McKinley en su plan Destino Manifiesto, que perjudicó a los pueblos indígenas en los Estados Unidos continentales y Hawai'i. El cambio dejó a los Kānaka Maoli como el único grupo indígena importante sin estatus de negociación "nación a nación" y sin ningún grado de autodeterminación. [35]
En 1974, la Ley de Programas de Nativos Americanos fue modificada para incluir a Kānaka Maoli . Esto allanó el camino para que Kānaka Maoli fuera elegible para algunos programas de asistencia federal originalmente destinados a los nativos americanos continentales . Hoy en día, el Título 45 CFR Parte 1336.62 define a un nativo hawaiano como "un individuo cuyos antepasados fueron nativos del área que consiste en las islas hawaianas antes de 1778". [36]
El 23 de noviembre de 1993, el presidente estadounidense Bill Clinton firmó la Ley Pública de los Estados Unidos 103-150, también conocida como Resolución de Disculpa , que había sido aprobada previamente por el Congreso. Esta resolución "pide disculpas a Kānaka Maoli en nombre del pueblo de los Estados Unidos por el derrocamiento del Reino de Hawaii". [37]
A principios de la década de 2000, la delegación del Congreso del estado de Hawai presentó el Proyecto de Ley de Reconocimiento Federal de Nativos Hawaianos (proyecto de ley Akaka), un intento de reconocer y formar una entidad gubernamental nativa de Hawai para negociar con los gobiernos estatales y federales. El proyecto de ley establecería, por primera vez, una relación política y legal formal entre una entidad nativa hawaiana y el gobierno de Estados Unidos. Sus defensores consideran que la legislación es un reconocimiento y una corrección parcial de injusticias pasadas. Entre ellos se encontraba la delegación del Congreso de Hawái, así como la ex gobernadora Linda Lingle . Entre los opositores se incluyen la Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos (que dudaba de la constitucionalidad de crear un gobierno basado en la raza), activistas libertarios (que cuestionaron la exactitud de las afirmaciones de injusticia) y otros activistas de la soberanía de los nativos hawaianos (que afirmaron que la legislación impediría la independencia total de los Estados Unidos). [ cita necesaria ]
Una encuesta de Ward Research encargada en 2003 por la Oficina de Asuntos Hawaianos informó que "el ochenta y seis por ciento de los 303 residentes hawaianos encuestados por Ward Research dijeron 'sí'. Sólo el 7 por ciento dijo 'no', y el 6 por ciento no estaba seguro... De los 301 no hawaianos encuestados, casi ocho de cada 10 (78 por ciento) apoyaron el reconocimiento federal, el 16 por ciento se opuso y el 6 por ciento no estaba seguro". [38] Una encuesta de Zogby International encargada en 2009 por el Grassroot Institute of Hawaii indicó que una pluralidad (39%) de los residentes de Hawaii se opuso y que el 76% indicó que no estaban dispuestos a pagar impuestos más altos para compensar cualquier pérdida de ingresos fiscales resultante debido al acto. [39]
El proyecto de ley no fue aprobada.
En 2005, con el apoyo del senador estadounidense Daniel Inouye , la financiación federal a través de la Ley de Educación para Nativos Hawaianos creó el Centro para la Excelencia en la Ley Nativa de Hawai en la Facultad de Derecho UH Mānoa William S. Richardson . El programa pasó a ser conocido como Ka Huli Ao: Centro para la excelencia en la ley nativa hawaiana.
Ka Huli Ao se centra en la investigación, la erudición y la extensión comunitaria. Ka Huli Ao mantiene presencia en las redes sociales y ofrece becas de verano a estudiantes de derecho. Los graduados de la facultad de derecho son elegibles para solicitar becas posteriores a su doctorado.
En 2016, el Departamento del Interior (DOI), bajo la dirección de la Secretaria Sally Jewell , inició el proceso de reconocimiento del derecho de los hawaianos al autogobierno y la capacidad de negociar estatus y derechos entre naciones. [40] Esto creó oposición por parte del movimiento por la soberanía hawaiana, que creía que Kānaka Maoli no debería tener que navegar por las estructuras estadounidenses para recuperar la soberanía y consideraba que el proceso estaba incompleto. [41] El resultado finalmente permitió relaciones entre naciones si Kānaka Maoli creaba su propio gobierno y buscaba esa relación. [42] El proceso de formación de gobierno fue detenido por el juez Arthur Kennedy , utilizando su precedente anterior en Rice v. Cayetano de que "la ascendencia era un sustituto de la raza" en elecciones basadas en la ascendencia, pero la votación en sí no fue detenida .
En diciembre de 2022, se modificó la Ley de Violencia contra las Mujeres para incluir a los sobrevivientes de violencia de género kānaka maoli y a las organizaciones nativas hawaianas en la financiación de subvenciones . [43]
En 1873, los primeros kānaka maoli recibieron permiso del rey Lunalilo (no se permitió la emigración previa de kānaka maoli ) para emigrar permanentemente a los Estados Unidos (Salt Lake City, Utah). Eran Kiha Ka'awa y Kahana Pukahi. Kiha fue adoptado por el presidente misionero mormón George Nebeker a su llegada, lo que convirtió a Kiha Kaʻawa (Nebeker) en el primer nativo de Hawái en convertirse en ciudadano estadounidense en 1873.
La Corte Suprema de Hawái ha descrito a la OHA como una "entidad corporativa autónoma"...
