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Ética animal

La ética animal es una rama de la ética que examina las relaciones entre humanos y animales, la consideración moral de los animales y cómo se deben tratar los animales no humanos. El tema incluye los derechos de los animales , el bienestar de los animales , la ley animal , el especismo , la cognición animal , la conservación de la vida silvestre , el sufrimiento de los animales salvajes , [1] el estatus moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana , el excepcionalismo humano , la historia del uso de animales, y teorías de la justicia . [2] [3] Se han propuesto varios enfoques teóricos diferentes para examinar este campo, de acuerdo con las diferentes teorías defendidas actualmente en la filosofía moral y política. [4] [5] [6] No existe ninguna teoría que sea completamente aceptada debido a las diferentes interpretaciones de lo que se entiende por el término ética ; sin embargo, existen teorías que son más aceptadas por la sociedad como los derechos de los animales y el utilitarismo . [7] [8]

Historia

La historia de la regulación de la investigación con animales fue un paso fundamental hacia el desarrollo de la ética animal, ya que fue entonces cuando surgió por primera vez el término "ética animal". [9] Al principio, el término "ética animal" se asociaba únicamente con la crueldad, y solo cambió a finales del siglo XX, cuando se consideró inadecuado en la sociedad moderna. [10] La Ley de Bienestar Animal de los Estados Unidos de 1966 intentó abordar los problemas de la investigación con animales; sin embargo, sus efectos se consideraron inútiles. Muchos no apoyaron esta ley porque comunicaba que si las pruebas obtenían un beneficio humano, el sufrimiento de los animales era justificable. No fue hasta el establecimiento del movimiento por los derechos de los animales que la gente empezó a apoyar y expresar sus opiniones en público. La ética animal se expresó a través de este movimiento y condujo a grandes cambios en el poder y el significado de la ética animal.

Derechos animales

Las primeras leyes sobre derechos de los animales se introdujeron por primera vez entre 1635 y 1780. En 1635, Irlanda fue el primer país en aprobar una legislación de protección animal, " Una ley contra el arado por parte de los Tayle y el arranque de la lana de las ovejas vivas ". [11] En 1641, la colonia de Massachusetts se llamó Cuerpo de Libertades que incluye regulación contra cualquier "Tirranny o Crueltie" hacia los animales. [12] En 1687, Japón reintrodujo la prohibición de comer carne y matar animales. [13] En 1789, el filósofo Jeremy Bentham argumentó en Introducción a los principios de la moral y la legislación , que la capacidad de un animal para sufrir, no su inteligencia, significaba que se le debían conceder derechos: "La pregunta no es: ¿pueden razonar ? ni, ¿pueden hablar ? sino, ¿pueden sufrir ? ¿Por qué la ley debería negar su protección a cualquier ser sensible? [14]

Entre 1822 y 1892 se aprobaron más leyes para proteger a los animales. En 1822, el Parlamento británico aprobó la Ley de Trato Cruel al Ganado . [15] En 1824, Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz y William Wilberforce fundaron en Inglaterra la primera sociedad de derechos de los animales , la Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales, que más tarde se convirtió en la RSPCA . [16] El mismo año, Gompertz publicó Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los brutos , uno de los primeros libros que aboga por lo que más de un siglo después se conocerá como veganismo. [17] En 1835, Gran Bretaña aprobó la primera Ley de Crueldad contra los Animales . [18] En 1866, el neoyorquino Henry Bergh fundó la Sociedad Estadounidense para la Prevención de la Crueldad contra los Animales . [19] En 1875, Frances Power Cobbe estableció la Sociedad Nacional Antivivisección en Gran Bretaña. [20] En 1892, el reformador social inglés Henry Stephens Salt publicó Derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social . [21]

En 1970, Richard D. Ryder acuñó el especismo , un término para la discriminación contra los animales en función de su pertenencia a una especie. [22] Este término fue popularizado por el filósofo y especialista en ética Peter Singer en su libro de 1975 Liberación Animal . El final de la década de 1970 marcó el inicio del movimiento por los derechos de los animales , que retrataba la creencia de que los animales deben ser reconocidos como seres sintientes y protegidos de daños no esenciales. [23] Desde el siglo XVIII, muchos grupos se han organizado apoyando diferentes aspectos de los derechos de los animales y llevando a cabo su apoyo de diferentes maneras. Por un lado, "The Animal Liberation Front" es un grupo inglés que se tomó la justicia por su mano, orquestando el asalto a Penn, mientras que un grupo como " People for Ethical Treatment of Animals " fundado en Estados Unidos, aunque apoya los mismos objetivos, aspiran a avances legislativos. [24]

Pruebas en animales

Las pruebas con animales para la investigación biomédica se remontan a los escritos de los antiguos griegos . [25] Se entiende que médicos-científicos como Aristóteles y Erasístrato llevaron a cabo experimentos con animales vivos. [25] Después de ellos, también estuvo Galeno , que era griego pero residía en Roma , realizando experimentos con animales vivos para mejorar los conocimientos de anatomía , fisiología , patología y farmacología . [25] Desde entonces, las pruebas con animales han evolucionado considerablemente y todavía se llevan a cabo en la actualidad, con millones de animales experimentales utilizados en todo el mundo. [26] Sin embargo, durante los últimos años ha sido objeto de severas críticas por parte del público y de grupos activistas animales. Quienes están en contra argumentan que los beneficios que la experimentación con animales proporciona a la humanidad no son justificables por el sufrimiento de esos animales. Los que están a favor sostienen que la experimentación con animales es fundamental para el avance del conocimiento biomédico.

Drug testing on animals blew up in the 20th century. In 1937, a US pharmaceutical company created an infamous drug called "Elixir Sulfanilamide". This drug had a chemical called DEG in it which is toxic to humans, but at the time was not known to be harmful to humans. Without precautions, the drug was released to the public and was responsible for a mass poisoning. The DEG ended up killing over a hundred people, causing uproar among civilisation.[25] Thus, in 1938 the U.S. Food and Drug Administration (FDA) established the Federal Food, Drug and Cosmetic Act.[27] This ensured the testing of drugs on animals before marketing of the product, to confirm that it would have no harmful implications on humans.

However, since the regulations have been put in place, animal testing deaths have increased. More than one million animals are killed from testing every year in the US.[28] In addition, the deaths of these animals are considered sickening; from inhaling toxic gas, having skin burned off, getting holes drilled into their skulls.

The Three Rs

rata de laboratorio
Laboratory rat with a brain implant being fed

The Three Rs were first introduced in a 1959 book called "The Principles of Humane Experimental technique" by zoologist W. M. S. Russell, and microbiologist R. L. Burch.[29] The Three Rs stand for Replacement, Reduction, and Refinement and are the guiding principles for the ethical treatment of animals used for testing and experimentation:[30]

  1. Replacement: Avoiding using an animal for testing by switching out the animal for something non-living, such as a computer model, or an animal which is less susceptible to pain in relation to the experiment.
  2. Reduction: Devising a plan to use the fewest animals possible; a combination of using fewer animals to gain sufficient data, and maximising the amount of data from each animal to use fewer animals.
  3. Refinement: A decrease in any unnecessary pain inflicted on the animal; adapting experimental procedures to minimise suffering.[31]

The Three Rs principles are now widely accepted by many countries and are used in any practises that involve the experimentation of animals.

Ethical guidelines for animal research

There is a wide range of ethical assessments regarding animals used in research. There are general opinions that animals do have a moral status and how they are treated should be subjected to ethical consideration; some of the positions include:

El Comité Nacional Noruego de Ética en la Investigación en Ciencia y Tecnología (NENT) tiene un conjunto de pautas éticas para el uso de animales en investigación:

  1. Respetar la dignidad animal: los investigadores deben respetar el valor de los animales, independientemente de su valor y de los intereses de los animales como criaturas vivas y sensibles. Los investigadores deben tener respeto al elegir sus temas/métodos y al ampliar su investigación. Los investigadores también deben proporcionar cuidados adaptados a las necesidades de cada animal de laboratorio. [32]
  2. Responsabilidad de considerar opciones ( Reemplazar ): Cuando hay alternativas disponibles, los investigadores son responsables de estudiar esas alternativas para la experimentación con animales. Cuando no hay buenas alternativas disponibles, los investigadores deben considerar si se puede posponer la investigación hasta que se desarrolle una buena alternativa. Si bien pueden justificar los experimentos con animales, los investigadores deben responder por la ausencia de opciones alternativas y la necesidad de obtener el conocimiento de inmediato. [32]
  3. El principio de proporcionalidad: responsabilidad de considerar y equilibrar el sufrimiento y el beneficio: los investigadores deben considerar tanto los riesgos de dolor como de sufrimiento que enfrentarán los animales de laboratorio y evaluarlos en el valor de la relación con la investigación de los animales, las personas y el medio ambiente. . Los investigadores tienen la responsabilidad de determinar si la investigación generará o no mejoras para los animales, las personas o el medio ambiente. Todos los posibles beneficios del estudio deben ser considerados, fundamentados y especificados tanto a corto como a largo plazo. Esta responsabilidad también implica la obligación de considerar tanto la calidad científica del experimento como si el experimento tendrá o no beneficios científicos relevantes. El sufrimiento sólo puede ser causado por los animales si existe un contrapeso de beneficios sustanciales y probables para los animales, las personas o el medio ambiente. Dado que existen muchos métodos para analizar los daños y los beneficios, las instituciones de investigación deben brindar capacitación sobre modelos adecuados y los investigadores tienen la responsabilidad de utilizar los métodos de análisis al planificar cualquier experimento con animales (ver directriz 5). [32]
  4. Responsabilidad de considerar reducir la cantidad de animales ( Reducir ): Los investigadores tienen la responsabilidad de considerar si es aceptable o no reducir la cantidad de animales que planea usar un experimento e incluir la cantidad necesaria tanto para la calidad científica de los experimentos como para la relevancia sólo para los resultados. Antes del experimento, los investigadores deben realizar estudios de lectura, considerar diseños alternativos y realizar los cálculos necesarios antes de comenzar un experimento. [32]
  5. Responsabilidad de minimizar el riesgo de sufrimiento y mejorar el bienestar animal ( Refinar): Los investigadores tienen la responsabilidad de evaluar el efecto esperado en los animales de laboratorio. Los investigadores deben reducir el riesgo de sufrimiento y garantizar un excelente bienestar animal. El sufrimiento incluye dolor, hambre, desnutrición, sed y frío/calor anormales. miedo, estrés, enfermedades, lesiones y restricciones que hacen que el animal no pueda comportarse de forma natural y normal. Para descubrir qué es una cantidad considerable de sufrimiento, la evaluación de un investigador debe basarse en qué animal sufre más. Tener en cuenta a los animales es el factor decisivo si existen dudas sobre el sufrimiento que afrontarán. Los investigadores deben considerar el sufrimiento directo que el animal podría soportar durante un experimento, pero existen riesgos antes y después del sufrimiento, incluida la reproducción, el transporte, la captura, la eutanasia, el etiquetado, la anestesia y el estabulación. Esto significa que todos los investigadores deben tener en cuenta las necesidades de períodos de adaptación antes y después de un experimento. [32]
  6. Responsabilidad de mantener la diversidad biológica: los investigadores también son responsables de garantizar que el uso de animales de laboratorio no perturbe ni ponga en peligro la diversidad biológica. Esto significa que los investigadores deben considerar las consecuencias para la población y su ecosistema en su conjunto. Hay que reducir al mínimo el uso de especies en peligro de extinción. Cuando existe un conocimiento creíble e incierto de que la inclusión de animales en la investigación y el uso de ciertos métodos pueden tener consecuencias éticamente inaceptables para la población y el ecosistema en su conjunto, los investigadores deben observar el principio de precaución .
  7. Responsabilidad al intervenir en un hábitat: Los investigadores tienen la responsabilidad de reducir la perturbación y cualquier impacto de los comportamientos naturales de los animales, incluidos aquellos que no son sujetos directos de prueba en la investigación, así como de la población y su entorno. La mayoría de los proyectos relacionados con la investigación y la tecnología, como los relacionados con la tecnología y la vigilancia ambiental, podrían afectar a los animales y sus condiciones de vida. En esos casos, los investigadores deben tratar de respetar el principio de proporcionalidad y disminuir el posible impacto negativo (ver directriz 3). [32]
  8. Responsabilidad de la apertura y el intercambio de datos y materiales: los investigadores tienen la responsabilidad de garantizar la transparencia de los resultados de la investigación y facilitar el intercambio de datos y materiales de todos los experimentos con animales. La transparencia y el compartir son importantes para no repetir los mismos experimentos en animales. La transparencia también es importante para hacer públicos los datos y forma parte de la responsabilidad de los investigadores en cuanto a su disimulación. Los resultados negativos de los experimentos con animales deben ser de conocimiento público. Revelar resultados negativos a otros investigadores podría brindarles más información sobre qué experimentos no valen la pena realizar, arrojar luz sobre diseños de investigación desafortunados y puede ayudar a reducir la cantidad de animales utilizados en la investigación.
  9. Requisito de experiencia en animales: los investigadores y otras partes que trabajan y manipulan animales vivos deben tener experiencia en documentación adecuada y actualizada sobre todos los animales. Esto incluye conocimientos sobre la biología de la especie animal en cuestión y estar dispuesto a cuidar adecuadamente a los animales.
  10. Requisito de debido cuidado: existen muchas leyes, normas, convenciones internacionales y acuerdos con respecto a los animales de laboratorio que tanto los investigadores como los directores de investigación deben cumplir. Cualquiera que quiera utilizar animales en experimentos debe familiarizarse con las normas vigentes. [32]

Teorías éticas

El pensamiento ético ha influido en la forma en que la sociedad percibe la ética animal al menos de tres maneras. En primer lugar, el auge original de la ética animal y cómo se debe tratar a los animales. En segundo lugar, la evolución de la ética animal a medida que la gente empezó a darse cuenta de que esta ideología no era tan simple como se propuso inicialmente. La tercera forma es a través de los desafíos que enfrentan los humanos al contemplar esta ética; la coherencia de la moral y la justificación de algunos casos. [33]

consecuencialismo

El consecuencialismo es una colección de teorías éticas que juzgan lo correcto o incorrecto de una acción en función de sus consecuencias; si la acción trae más beneficio que daño, es buena, si trae más daño que beneficio, es mala. [34] El tipo más conocido de teoría del consecuencialismo es el utilitarismo . [35] [36]

La publicación del libro Animal Liberation de Peter Singer , en 1975, obtuvo un impulso considerable y le proporcionó una plataforma para expresar su opinión sobre las cuestiones de los derechos de los animales. [33] Debido a la atención que recibió Singer, sus puntos de vista fueron los más accesibles y, por lo tanto, los más conocidos por el público. Apoyó la teoría del utilitarismo, que sigue siendo una base controvertida pero muy respetada para la investigación con animales. La teoría del utilitarismo afirma que "una acción es correcta si y sólo si produce un mejor equilibrio de beneficios y daños que las acciones alternativas disponibles", por lo tanto, esta teoría determina si algo es correcto o no sopesando el placer contra el sufrimiento de la persona. resultado. [33] No le preocupa el proceso, sólo el peso de la consecuencia frente al proceso, y mientras que la teoría del consecuencialismo sugiere si una acción es mala o buena, el utilitarismo sólo se centra en el beneficio del resultado. Si bien esto puede aplicarse a algunas investigaciones con animales y a la cría para alimentación, se han planteado varias objeciones contra el utilitarismo. Singer tomó su decisión de apoyar el utilitarismo sobre la base de la sintiencia , seleccionando ese aspecto como factor diferencial entre humanos y animales; la capacidad de autoconciencia, autonomía y de actuar moralmente. [33] Esto acabó denominándose "El argumento de los casos marginales". [33] Sin embargo, los críticos alegan que no todos los seres moralmente relevantes entran en esta categoría, por ejemplo, algunas personas en un estado vegetativo persistente que no tienen conciencia de sí mismos ni de su entorno. [37] Según los argumentos de Singer, estaría tan (o más) justificado llevar a cabo experimentos de investigación médica en estos humanos no sensibles que en otros animales (sensibles). Otra limitación de la aplicación del utilitarismo a la ética animal es que es difícil medir y comparar con precisión el sufrimiento de los animales dañados con las ganancias de los beneficiarios, por ejemplo, en experimentos médicos.

Jeff Sebo sostiene que el utilitarismo tiene tres implicaciones principales para la ética animal: "Primero, el utilitarismo implica plausiblemente que todos los vertebrados y al menos algunos invertebrados importan moralmente, y que los animales grandes como los elefantes importan más en promedio y que los animales pequeños como las hormigas podrían importar más en la ética animal". total. En segundo lugar, el utilitarismo implica plausiblemente que moralmente deberíamos intentar promover el bienestar animal y respetar los derechos de los animales en muchos casos de la vida real. En tercer lugar, el utilitarismo implica plausiblemente que debemos priorizar el bienestar de los animales silvestres y de granja y llevar a cabo una variedad de intervenciones en una vez para avanzar en estas cuestiones". [8]

Deontología

La deontología es una teoría que evalúa las acciones morales basándose únicamente en el cumplimiento del deber, no en las consecuencias de las acciones. [38] Esto significa que si es su deber llevar a cabo una tarea, es moralmente correcto independientemente de las consecuencias, y si no cumple con su deber, está moralmente equivocado. Existen muchos tipos de teorías deontológicas, sin embargo, la más comúnmente reconocida suele asociarse con Immanuel Kant . [39] Esta teoría ética puede ser implementada desde lados opuestos, por ejemplo, un investigador puede pensar que es su deber hacer sufrir a un animal para encontrar una cura para una enfermedad que está afectando a millones de humanos, lo cual según la deontología es moralmente correcto. . Por otro lado, un activista animal podría pensar que salvar a estos animales en los que se realizan pruebas es su deber, creando una contradicción en esta idea. Además, otra naturaleza conflictiva de esta teoría es cuando debes elegir entre dos deberes morales imponentes, como decidir si debes mentir sobre dónde fue un pollo que se escapó, o si debes decir la verdad y enviar al pollo a la muerte. Mentir es un deber inmoral, sin embargo, también lo es enviar un pollo a la muerte.

Un defecto destacado de la teoría de Kant es que no era aplicable a animales no humanos, sólo específicamente a los humanos. [38] Esta teoría se opone al utilitarismo en el sentido de que en lugar de preocuparse por la consecuencia, se centra en el deber. Sin embargo, ambas son teorías fundamentales que contribuyen a la ética animal.

Etica de la Virtud

La ética de la virtud no se fija ni en las consecuencias ni en el deber de la acción, sino en el acto de comportarse como persona virtuosa . [40] Por lo tanto, preguntarse si tales acciones provendrían de una persona virtuosa o de alguien con una naturaleza viciosa. Si proviene de alguien virtuoso , se dice que es moralmente correcto , y si de una persona viciosa, inmoral . Se dice que una persona virtuosa tiene cualidades como el respeto, la tolerancia, la justicia y la igualdad. Una ventaja que tiene esta teoría sobre las demás, es que tiene en cuenta las emociones humanas, afectando la decisión moral, algo que estaba ausente en las dos anteriores. Sin embargo, un defecto es que las opiniones de la gente sobre una persona virtuosa son muy subjetivas y, por lo tanto, pueden afectar drásticamente la brújula moral de la persona. Con esta cuestión de fondo, esta teoría ética no se puede aplicar a todos los casos.

Relación con la ética ambiental

Las diferentes concepciones sobre el trato y los deberes hacia los animales, particularmente aquellos que viven en la naturaleza, dentro de la ética animal y la ética ambiental han sido una fuente de conflicto entre las dos posiciones éticas; algunos filósofos han argumentado que las dos posiciones son incompatibles, [41] mientras que otros han argumentado que tales desacuerdos pueden superarse. [42]

Ver también

Referencias

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Otras lecturas

enlaces externos