El abolicionismo o veganismo abolicionista es la oposición basada en los derechos animales a todo uso de animales por parte de los humanos. El abolicionismo pretende eliminar todas las formas de uso de animales al sostener que todos los seres sintientes , humanos o no humanos, comparten un derecho básico a no ser tratados como propiedades u objetos . [1] [2] Los abolicionistas enfatizan que la producción de productos animales requiere tratar a los animales como propiedad o recursos, y que los productos animales no son necesarios para la salud humana en las sociedades modernas. [3] [4] Los abolicionistas creen que todo aquel que pueda vivir vegano está, por lo tanto, moralmente obligado a ser vegano. [3] [4]
Los abolicionistas no están de acuerdo sobre la estrategia que debe emplearse para alcanzar su objetivo. Mientras que algunos abolicionistas, como Gary L. Francione , profesor de derecho, sostienen que los abolicionistas deberían crear conciencia sobre los beneficios del veganismo a través de una educación creativa y no violenta (señalando también los beneficios para la salud y el medio ambiente) e informar a la gente de que el veganismo es un imperativo moral, [5] otros, como Tom Regan, creen que los abolicionistas deberían tratar de detener la explotación animal en la sociedad y luchar por este objetivo a través de la defensa política, sin utilizar los argumentos ambientales o de salud. [6] Abolicionistas como Steven Best y David Nibert sostienen, respectivamente, que adoptar políticas de alianzas y acciones directas militantes para el cambio (incluida la desobediencia civil , la confrontación masiva, etc.) y trascender el capitalismo son fundamentales para poner fin a la explotación animal. [7] [8]
Los abolicionistas generalmente se oponen a los movimientos que buscan hacer que el uso de los animales sea más humano o abolir formas específicas de uso de los animales, ya que creen que esto socava el movimiento para abolir todas las formas de uso de los animales. [1] [2] El objetivo es asegurar un cambio de paradigma moral y legal , por el cual los animales ya no sean considerados como cosas para poseer y usar. El filósofo estadounidense Tom Regan escribe que los abolicionistas quieren jaulas vacías, no más grandes. [9] Esto contrasta con el bienestar animal , que busca una reforma incremental, y el proteccionismo animal , que busca combinar los primeros principios del abolicionismo con un enfoque incremental, pero que es considerado por algunos abolicionistas como otra forma de bienestarismo o "Nuevo Bienestarismo". [10]
La palabra se relaciona con el término histórico abolicionismo , un movimiento social para terminar con la esclavitud o la propiedad humana sobre otros seres humanos. [11] Según la forma en que evalúan las reformas del bienestar, los abolicionistas pueden ser radicales o pragmáticos. Mientras que los primeros sostienen que las reformas del bienestar solo pueden describirse dudosamente como mejoras morales, los segundos consideran que las reformas del bienestar son mejoras morales incluso cuando las condiciones que permiten son injustas. [12]
Gary L. Francione , profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers en Newark , sostiene desde una perspectiva abolicionista que los grupos que se autodenominan defensores de los derechos de los animales y que se preocupan por su bienestar, como People for the Ethical Treatment of Animals , corren el riesgo de hacer que el público se sienta cómodo con su uso de los animales. Francione llama a estos grupos los "nuevos bienestaristas" y sostiene que, aunque su objetivo es poner fin al uso de los animales, las reformas que persiguen son indistinguibles de las reformas que son aceptables para los bienestaristas tradicionales, quienes, según él, no tienen ningún interés en abolir el uso de los animales. Francione sostiene que las campañas de reforma afianzan el estatus de propiedad de los animales y validan la opinión de que los animales simplemente necesitan ser tratados mejor. En cambio, escribe, la opinión del público de que los animales pueden ser utilizados y consumidos debería ser cuestionada. Su posición es que esto debería hacerse promoviendo el veganismo ético . [13] Otros piensan que esto debería hacerse creando un debate público en la sociedad. [14]
El filósofo Steven Best, de la Universidad de Texas en El Paso, ha criticado a Francione por su denuncia de las acciones directas militantes llevadas a cabo por el movimiento clandestino de liberación animal y organizaciones como el Frente de Liberación Animal , que Best compara favorablemente con el "movimiento abolicionista del siglo XIX" para poner fin a la esclavitud, y también por poner la responsabilidad en los consumidores individuales en lugar de en instituciones poderosas como las corporaciones, el estado y los medios de comunicación, además de ignorar las "restricciones impuestas por la pobreza, la clase y el condicionamiento social". En esto, dice que Francione "exculpa al capitalismo" y no logra "articular una teoría estructural de la opresión". El "enfoque vago, elitista y asocial de la 'educación vegana'", sostiene Best, no es un sustituto de "la acción directa, la confrontación masiva, la desobediencia civil, la política de alianzas y la lucha por un cambio radical". [7]
El sociólogo David Nibert, de la Universidad de Wittenberg, sostiene que intentar crear un mundo vegano bajo el capitalismo global es poco realista, dado que "decenas de millones de animales son torturados y asesinados brutalmente cada año para producir ganancias para las élites del siglo XXI, que tienen inversiones en los equivalentes corporativos de Genghis Khan" y que cualquier cambio real y significativo solo vendrá trascendiendo el capitalismo. [8] Escribe que el afianzamiento contemporáneo del capitalismo y la explotación continua de los animales por la civilización humana encajan en la expansión en curso de lo que él describe como el complejo industrial animal , con el número de CAFO y los animales para llenarlos aumentando dramáticamente, junto con un número creciente de humanos que consumen productos animales. [15] [16] Pregunta retóricamente, ¿cómo se puede esperar crear alguna base de consumidores para este nuevo mundo vegano cuando más de mil millones de personas viven con menos de un dólar al día? Nibert reconoce que el poscapitalismo por sí solo no acabará automáticamente con la explotación animal ni generará un mundo más justo, pero es una "condición previa necesaria" para dichos cambios. [8]
Los nuevos bienestaristas sostienen que no existe ninguna contradicción lógica o práctica entre el abolicionismo y el "bienestarismo". [17] [18] Los bienestaristas creen que pueden trabajar hacia la abolición, pero mediante pasos graduales, teniendo en cuenta pragmáticamente lo que la mayoría de las personas pueden ser persuadidas de manera realista a hacer tanto a corto como a largo plazo, y reducir el sufrimiento animal cuando sea más urgente aliviarlo. La organización People for the Ethical Treatment of Animals , por ejemplo, además de promover mejoras locales en el trato a los animales, promueve el vegetarianismo . Aunque algunas personas creen que cambiar el estatus legal de los seres sintientes no humanos [19] [20] es un primer paso para abolir la propiedad o el maltrato, otros argumentan que esto no tendrá éxito si el público consumidor no ha comenzado ya a reducir o eliminar su explotación de los animales para la alimentación. [ cita requerida ]
En 1992, Suiza modificó su constitución para reconocer a los animales como seres y no como cosas . [21] La dignidad de los animales también está protegida en Suiza. [22]
En 1999 Nueva Zelanda concedió derechos básicos a cinco especies de grandes simios. Actualmente su uso está prohibido con fines de investigación, experimentación y enseñanza. [23]
Alemania añadió el bienestar animal en una enmienda de 2002 a su constitución, convirtiéndose en el primer miembro de la Unión Europea en hacerlo. [21] [24] [25]
En 2007, el parlamento de las Islas Baleares , una provincia autónoma de España , aprobó la primera legislación del mundo que otorga derechos legales a todos los grandes simios . [26]
En 2013, la India reconoció oficialmente a los delfines como personas no humanas . [27]
En 2014, Francia revisó el estatus legal de los animales, pasando de ser bienes muebles a ser seres sensibles . [19]
En 2015, la provincia de Quebec en Canadá adoptó la Ley de Bienestar y Seguridad Animal, que otorgó a los animales el estatus legal de "seres sensibles con necesidades biológicas". [28] [29]