La arquitectura maya de la civilización maya abarca varios miles de años, varias eras de cambio político e innovación arquitectónica antes de la colonización española de las Américas . [1] A menudo, los edificios más dramáticos y fácilmente reconocibles como creaciones de los pueblos mayas son las pirámides escalonadas del período Preclásico Terminal Maya y posteriores. Basados en las tradiciones arquitectónicas mesoamericanas generales , los mayas utilizaron proporciones geométricas y tallados intrincados para construir todo, desde casas sencillas hasta templos ornamentados. [2] Este artículo se centra en los ejemplos preclásicos y clásicos más conocidos de la arquitectura maya. Los templos como los de Palenque , Tikal y Uxmal representan un cenit del arte y la arquitectura maya. A través de la observación de numerosos elementos y distinciones estilísticas, los restos de la arquitectura maya se han convertido en una clave importante para comprender sus creencias religiosas y su cultura en su conjunto. [3] [4]
A medida que las ciudades mayas se extendieron por la variada geografía de Mesoamérica , el alcance de la planificación del sitio parece haber sido mínimo, ya que sus ciudades se construyeron de manera un tanto aleatoria según lo dictaba la topografía de cada ubicación independiente. La arquitectura maya tiende a integrar un gran grado de características naturales. Por ejemplo, algunas ciudades que existían en las llanuras de piedra caliza del norte de Yucatán se convirtieron en grandes municipios en expansión , mientras que otras construidas en las colinas de Usumacinta utilizaron la elevación natural de la topografía para elevar sus torres y templos a alturas impresionantes. Sin embargo, todavía prevalecía cierta apariencia de orden, como lo requiere cualquier ciudad grande. Al comienzo de la construcción a gran escala, generalmente se establecía un eje predeterminado en congruencia con los puntos cardinales. Dependiendo de la ubicación y la disponibilidad de recursos naturales, como pozos de agua dulce o cenotes , la ciudad crecía conectando grandes plazas con las numerosas plataformas que creaban la subestructura para casi todos los edificios mayas, por medio de calzadas de sacbeob . A medida que se añadieron más estructuras y se reconstruyeron o remodelaron las existentes, las grandes ciudades mayas parecieron adquirir una identidad casi aleatoria que contrasta marcadamente con otras grandes ciudades mesoamericanas como Teotihuacan y su construcción rígida en forma de cuadrícula.
En el corazón de la ciudad maya existían las grandes plazas rodeadas de sus edificios gubernamentales y religiosos más valiosos, como la acrópolis real , los grandes templos piramidales y, ocasionalmente, los juegos de pelota . Aunque los diseños de la ciudad evolucionaron según lo dictaba la naturaleza, se prestó especial atención a la orientación direccional de los templos y observatorios para que se construyeran de acuerdo con la interpretación maya de las órbitas de las estrellas. Inmediatamente fuera de este centro ritual estaban las estructuras de los nobles menores, los templos más pequeños y los santuarios individuales: las estructuras menos sagradas y menos importantes tenían un mayor grado de privacidad. Fuera del núcleo urbano en constante evolución estaban las viviendas menos permanentes y más modestas de la gente común.
El diseño urbano maya de la Era Clásica podría fácilmente describirse como la división del espacio por grandes monumentos y calzadas. En este caso, las plazas públicas abiertas eran los lugares de reunión para la gente y el foco del diseño urbano, mientras que el espacio interior era completamente secundario. Sólo en la era Posclásica Tardía las grandes ciudades mayas se desarrollaron en estructuras defensivas más parecidas a fortalezas que carecían, en su mayor parte, de las grandes y numerosas plazas del Clásico. En el Posclásico en Petén, Guatemala, surgieron asentamientos protegidos más pequeños en lugares defendibles, por ejemplo en penínsulas e islas en la Cuenca del Petén . Estos sitios tenían plazas diminutas y estructuras ceremoniales más pequeñas y los cánones del diseño arquitectónico se modificaron con respecto al período Clásico anterior, pero eran cambios de diseño reconocibles con respecto a los patrones del Clásico. [5]
Toda la evidencia sugiere que la mayoría de los edificios de piedra existían sobre una plataforma que variaba en altura desde menos de un metro hasta 45 metros dependiendo de la importancia del edificio. Un tramo de escalones de piedra a menudo dividía las grandes plataformas en un lado, lo que contribuía a la apariencia bisimétrica común de la arquitectura maya. Dependiendo de las tendencias estilísticas predominantes de un área, estas plataformas con mayor frecuencia se construían con estuco y exteriores de piedra cortada llenos de grava densamente compactada. Como es el caso con muchos otros relieves mayas, los de las plataformas a menudo estaban relacionados con el propósito previsto de la estructura residencial. Por lo tanto, a medida que se completaban las plataformas subestructurales, las grandes residencias y templos de los mayas se construían sobre los sólidos cimientos de las plataformas. A medida que se construían todas las estructuras, parece que se le dio poca atención a su funcionalidad utilitaria y mucha a la estética externa; sin embargo, un cierto aspecto repetido, el arco voladizo , a menudo se utilizaba para imitar la apariencia y la sensación de la sencilla choza maya. [ cita requerida ]
Aunque no era una herramienta eficaz para aumentar el espacio interior, ya que requería gruesos muros de piedra para sostener el alto techo, algunos templos utilizaban arcos repetidos, o una bóveda con ménsulas , para construir lo que los mayas llamaban pibnal o baño de vapor , como los del Templo de la Cruz en Palenque . A medida que se completaban las estructuras, normalmente se añadían extensos relieves a la capa de estuco. Sin embargo, se han descubierto muchos tallados en dinteles , así como tallados en piedra reales utilizados como fachada. Por lo general, estos continuaban ininterrumpidamente alrededor de una estructura entera y contenían una variedad de obras de arte relacionadas con los habitantes o el propósito de un edificio. Aunque no es el caso en todas las ubicaciones mayas, también se ha descubierto un amplio uso de estuco pintado. [ cita requerida ]
Aunque los mayas no utilizaban una unidad de medida específica, sus edificios seguían estando proporcionados según la media áurea . Para sus casas, los mayas empezaban con un cuadrado y luego utilizaban una cuerda o enredadera para medir el cuadrado de esquina a esquina. Luego, al arquear la cuerda hacia abajo, se podía establecer una nueva longitud de base basada en el cuadrado anterior. La longitud del nuevo rectángulo sería la raíz cuadrada de dos, que es una proporción que se encuentra en la naturaleza. Dado que los mayas tenían connotaciones religiosas para las proporciones que utilizaban y cuándo, su forma de medición se llama geometría sagrada . También la practicaban los egipcios . Los mayas jugaban con diferentes proporciones en sus templos y casas para producir diseños simétricos y armoniosos, todo ello sin el uso de unidades reales. [6]
Se ha sugerido que, en conjunción con el Calendario de Cuenta Larga Maya , cada cincuenta y dos años, o ciclo, se remodelaban y reconstruían templos y pirámides. Ahora parece que el proceso de reconstrucción a menudo era iniciado por un nuevo gobernante o por cuestiones políticas, en lugar de coincidir con el ciclo del calendario. Sin embargo, el proceso de reconstrucción sobre estructuras antiguas es de hecho común. En particular, la Acrópolis Norte de Tikal parece ser la suma total de 1.500 años de modificaciones arquitectónicas. [ cita requerida ]
Materiales de construcción
La civilización maya utilizaba herramientas muy sencillas para construir sus estructuras. Las herramientas más comunes estaban hechas de piedra que se encontraba en las zonas aledañas. La piedra caliza era una parte importante de la fabricación de herramientas maya, ya que la piedra caliza era geográficamente muy abundante en la mayoría de los asentamientos. Las ubicaciones de las ciudades mayas se eligieron teniendo en cuenta el acceso a las piedras necesarias. Esto permitió que la mayoría de las canteras estuvieran justo fuera de la ciudad para un fácil acceso a los bloques necesarios para la construcción. [7] Las principales canteras de piedra caliza utilizadas fueron Palenque y Tikal . Aunque la piedra caliza era el material más importante, todavía recolectaban arenisca de Quiriguá y toba volcánica de Copán.
Los mayas habían aprovechado el mortero en la mayoría de los proyectos estructurales. Los mayas utilizaban un proceso muy difícil de caliza bajo grandes cantidades de calor para crear su mortero. [8] El mortero se utilizaba tan ampliamente que los mayas incluso lo utilizaban para esculturas, fachadas y capas de suelo. Su mortero era muy eficaz en edificios de larga duración, pero los climas húmedos pueden tener un efecto negativo en el mortero.
Para proyectos de construcción más importantes, los mayas cubrían todo el exterior de las estructuras con estuco , seguido de pinturas brillantes, priorizando el rojo, el amarillo, el verde y el azul. [9]
Se trataba de plataformas de piedra caliza de menos de cuatro metros de altura, donde se celebraban ceremonias públicas y ritos religiosos. Construidas a la manera de una plataforma de cimentación típica, a menudo estaban adornadas con figuras talladas, altares y quizás tzompantli , una estaca utilizada para exhibir las cabezas a las víctimas o a los oponentes derrotados en el juego de pelota mesoamericano . Los mayas solían representar la flora y la fauna en su arquitectura. Algunos ejemplos de esto son las estatuas y las representaciones del maíz en la arquitectura maya.
Los palacios, de grandes dimensiones y a menudo muy decorados, solían estar situados cerca del centro de la ciudad y albergaban a la élite de la población. Todo palacio real de gran tamaño o compuesto de muchas cámaras en diferentes niveles podía denominarse acrópolis. Sin embargo, a menudo eran de una sola planta y constaban de pequeñas cámaras y, por lo general, al menos un patio interior; estas estructuras parecen tener en cuenta la funcionalidad necesaria que se requería de una residencia, así como la decoración requerida para la estatura de sus habitantes. Los arqueólogos parecen estar de acuerdo en que muchos palacios albergan diversas tumbas.
En Copán (una de las ciudades más poderosas e importantes), debajo de más de cuatrocientos años de remodelación posterior, se ha descubierto una tumba para uno de los antiguos gobernantes y la Acrópolis Norte de Tikal parece haber sido el sitio de numerosos entierros durante los períodos Preclásico Terminal y Clásico Temprano. [10]
El " Grupo E " es una clasificación dada por los mayistas a ciertos complejos de estructuras presentes en varios sitios mayas ubicados en las tierras bajas mayas del centro y sur (por ejemplo, la región de Petén ). Los complejos de este tipo consisten en una estructura principal de pirámide escalonada, situada en el lado occidental de una plaza o plataforma cuadrilátera. Una estructura elevada pero más bien alargada aparece a lo largo del lado oriental de la plaza, que corre de norte a sur; una variación tiene tres montículos de templos más pequeños en la parte superior o reemplazando esta plataforma, la mitad de estas subestructuras colocadas directamente opuestas a la estructura principal. A menudo, otras dos estructuras subsidiarias aparecen en los lados norte y sur de la plaza, respectivamente. La estructura occidental principal generalmente está aterrazada (es decir, tiene varios niveles), con escaleras insertadas en cada uno de sus cuatro lados, y solo la escalera oriental, que conduce desde la plaza, brinda acceso a la cima. Las escaleras tienen grandes balaustradas que sobresalen de la pirámide, que estaban decoradas con grandes máscaras de estuco y paneles de arte arquitectónico. En otros ejemplos, que se cree que son posteriores, falta esta configuración de escalera cuatripartita.
Los complejos del grupo E reciben su nombre de su ejemplo prototípico, la Estructura E-VII-sub en el sitio de Uaxactún . Fueron identificados por primera vez como un complejo significativo por el arqueólogo Frans Blom en 1924, quien excavó el sitio bajo los auspicios de la Institución Carnegie de Washington .
Se ha teorizado que estos grupos E son observatorios, porque el grupo homónimo en Uaxactún contiene alineaciones que corresponden aproximadamente a las salidas del sol en los solsticios y equinoccios . Sin embargo, la secuencia arquitectónica documentada en los informes de excavación revela que estas alineaciones conectan elementos de diferentes períodos y, por lo tanto, nunca podrían haber sido funcionales desde el punto de vista observacional. [11] Además, todos los demás grupos E tienen orientaciones diferentes, que pertenecen a grupos generalizados de alineaciones astronómicas que también están incrustadas en varios edificios de otros tipos. [12] Por lo tanto, y considerando que sus usos principales eran rituales y funerarios, no hay motivos para designar a los Grupos E como observatorios. [13] Otras ideas parecen surgir de la posible historia de la creación contada por el relieve y las obras de arte que adornan estas estructuras.
Consisten en una plataforma elevada (ya sea una acrópolis extensa o una pirámide empinada) con una escalera monumental, con un edificio central frente a las escaleras y dos estructuras laterales enfrentadas a ambos lados de la plataforma. Este complejo formal se ha atribuido a la recreación terrenal del Hogar Celestial (la actual constelación de Orión), o un escenario para rituales de entronización. [14] Más recientemente, los Grupos Triádicos se han interpretado como santuarios que conmemoran la resurrección del Dios del Maíz en la Montaña Florida. [15] Tales complejos aparecen durante el Preclásico Tardío y disminuyen gradualmente en número hasta su desaparición en el Postclásico Temprano.
A menudo, los santuarios más importantes se encontraban en la cima de imponentes pirámides mayas, algunas de más de sesenta metros, como la de El Mirador . El santuario en la cima solía estar realzado por una cresta o crestería. Si bien los descubrimientos recientes apuntan hacia el uso extensivo de las pirámides como tumbas, los templos en sí parecen contener enterramientos en raras ocasiones, o nunca. Las pirámides mayas tenían cimas planas y eran similares a las pirámides aztecas, aunque los aztecas eran los individuos que construyeron sus pirámides indistinguibles.
En Chichén Itzá hay una pirámide llamada El Castillo . Con cuatro escaleras, cada una de 91 escalones (con la plataforma superior suman 365), y con otros elementos arquitectónicos que aparecen en cantidades astronómicamente significativas, es un buen ejemplo de la unión del mito maya y los ciclos astronómicos en la arquitectura. Las antiguas civilizaciones egipcias creían que había poderes en el cielo que traían la lluvia e incluso alejaban los huracanes. Para acercarse lo suficiente para que los poderes los oyeran, construían pirámides. Los mesopotámicos construyeron zigurats que eran similares a pirámides con escalones. Además, los mayas y muchos otros mesoamericanos construyeron sus pirámides muy por encima de los bosques circundantes para poder ver el cielo. Además de honrar a los dioses en lo alto, las pirámides mayas también servían como observatorios de los fenómenos solares. Las pirámides mayas incluso se alineaban bien con los puntos cardinales, o norte, este, oeste y sur, de modo que se usaban como una brújula. También conocida como la Pirámide de Kukulcán, la estructura ofrece un espectáculo notable, observado por miles de visitantes modernos en los equinoccios. Los rayos del sol poniente se proyectan sobre la balaustrada norte, creando la ilusión de una serpiente que serpentea por los escalones de la pirámide. La serpiente está compuesta por varias formas triangulares que le dan la apariencia de una serpiente de espalda de diamante. En la base de la escalera norte, hay enormes esculturas de cabezas de serpiente, lo que hace que este efecto sea aún más persuasivo. Si bien es una creencia generalizada que este efecto de luz y sombra se logró a propósito para registrar los equinoccios, [16] [17] la idea es altamente improbable: se ha demostrado que el fenómeno se puede observar, sin cambios importantes, durante varias semanas alrededor de los equinoccios, lo que hace imposible determinar cualquier fecha observando solo este efecto. [18]
La arquitectura maya es muy diferente a la de otras culturas mesoamericanas. La mezcla de mitología y eventos astronómicos se puede encontrar en casi todos los palacios o estructuras piramidales mayas. También se puede notar la fuerte influencia de los toltecas en la arquitectura de Chichén Itzá. Los toltecas invadieron a los mayas y fusionaron sus tradiciones culturales alrededor del año 1000. [19]
Los mayas eran astrónomos entusiastas y habían cartografiado las fases de los objetos celestes, especialmente el Sol , Venus y la Luna . Muchos templos tienen puertas y otras características que se alinean con los eventos celestiales. Los templos circulares, a menudo dedicados a Kukulcán , son quizás los que los guías turísticos de ruinas modernas describen con más frecuencia como "observatorios". Sin embargo, ahora se sabe que muchos edificios de diferentes tipos y usos estaban orientados según criterios astronómicos, principalmente según los amaneceres y atardeceres en fechas específicas. [20] [21] Las fechas registradas se concentran en cuatro estaciones agrícolas significativas y tienden a estar separadas por múltiplos de períodos elementales del sistema calendárico (13 y 20 días), lo que sugiere que las orientaciones permitieron el uso de calendarios de observación destinados a facilitar una programación adecuada de las actividades agrícolas y ceremoniales asociadas. [22] Aunque la mayoría de los edificios mayas importantes estaban orientados según criterios astronómicos, sus funciones principales eran religiosas, residenciales o administrativas; Por lo tanto, la etiqueta de "observatorio" aplicada a cualquier tipo estructural no está justificada.
Como aspecto integral del estilo de vida mesoamericano, las canchas para el juego de pelota ritual se construyeron en todo el reino maya, a menudo a gran escala. Los pasillos de juego de las canchas de pelota estaban definidos por dos paredes largas. Las canchas construidas antes en la historia maya (como en Cobá ) tenían lados inclinados, mientras que las construidas más tarde (como en Chichén Itzá ) tenían lados verticales. Con frecuencia, los extremos estaban cerrados para crear un
-patio en forma de L visto desde arriba.
Cuando los mayas jugaban en canchas de pelota, la pelota estaba hecha de goma maciza y a veces tenía hasta un pie de diámetro. Se pasaba entre equipos ubicados en extremos opuestos de la cancha. Los jugadores podían golpearla solo con las rodillas o las caderas, de manera muy similar al fútbol o al fútbol de hoy. Se podían anotar puntos cuando los oponentes no devolvían la pelota correctamente. En el centro de México, y en épocas posteriores en Yucatán, se colocaban anillos de piedra en lo alto de las paredes laterales de la cancha. Se consideraba un triunfo especial para un jugador golpear la pelota a través del anillo. [23]
También hay cuevas que son importantes para los mayas. Entre ellas se encuentran la cueva de Jolja , la cueva de Naj Tunich , las cuevas de Candelaria y la cueva de la Bruja. También existen mitos de creación de cuevas entre los mayas. Algunas cuevas todavía son utilizadas por los mayas modernos en las tierras altas de Chiapas, en México. Algunas de estas cuevas eran total o parcialmente artificiales. [24]
O'Kon, James A., Los secretos perdidos de la tecnología maya , Nueva York, Career Press, 2012
Medios relacionados con la arquitectura maya en Wikimedia Commons