La arquitectura mesoamericana es el conjunto de tradiciones arquitectónicas producidas por las culturas y civilizaciones precolombinas de Mesoamérica , tradiciones que son más conocidas en forma de edificios y estructuras públicas, ceremoniales y monumentales urbanas. Las características distintivas de la arquitectura mesoamericana abarcan una serie de estilos regionales e históricos diferentes, que sin embargo están significativamente interrelacionados. Estos estilos se desarrollaron a lo largo de las diferentes fases de la historia mesoamericana como resultado del intenso intercambio cultural entre las diferentes culturas del área cultural mesoamericana a lo largo de miles de años. La arquitectura mesoamericana se destaca principalmente por sus pirámides , que son las estructuras más grandes fuera del Antiguo Egipto .
Un tema interesante y ampliamente investigado es la relación entre cosmovisión , religión , geografía y arquitectura en Mesoamérica. Mucho parece sugerir que muchos rasgos de la arquitectura mesoamericana estaban regidos por ideas religiosas y mitológicas. Por ejemplo, el diseño de la mayoría de las ciudades mesoamericanas parece estar influenciado por los puntos cardinales y sus significados mitológicos y simbólicos en la cultura mesoamericana .
Otra parte de la arquitectura mesoamericana es su iconografía . La arquitectura monumental de Mesoamérica estuvo decorada con imágenes de importancia religiosa y cultural, y también en muchos casos con escritura en algunos de los sistemas de escritura mesoamericanos . Las decoraciones iconográficas y los textos de los edificios contribuyen de manera importante al conocimiento general actual de la sociedad, la historia y la religión mesoamericanas precolombinas.
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Las siguientes tablas muestran las diferentes fases de la arquitectura y arqueología mesoamericana y las correlacionan con las culturas, ciudades, estilos y edificios específicos que son notables de cada período.
Una parte importante del sistema religioso mesoamericano estaba replicando sus creencias en formas tangibles concretas, haciendo del mundo una encarnación de sus creencias. [1] Esto significó que la ciudad mesoamericana fue construida para ser un microcosmos , manifestando la misma división que existía en la geografía religiosa y mítica: una división entre el inframundo y el mundo humano. El inframundo estaba representado por la dirección norte y muchas estructuras y edificios relacionados con el inframundo, como tumbas, a menudo se encuentran en la mitad norte de la ciudad. La parte sur representaba la vida, el sustento y el renacimiento y a menudo contenía estructuras relacionadas con la continuidad y la función diaria de la ciudad-estado, como monumentos que representaban los linajes nobles, o barrios residenciales, mercados, etc. Entre las dos mitades del norte El eje sur era la plaza, que a menudo contenía estelas que se asemejaban al árbol del mundo , el axis mundi mesoamericano , y un juego de pelota que servía como punto de cruce entre los dos mundos.
Algunos mesoamericanistas sostienen que en el simbolismo religioso las pirámides de la arquitectura monumental mesoamericana eran montañas, las estelas eran árboles y los pozos, juegos de pelota y cenotes eran cuevas que proporcionaban acceso al inframundo. [2]
La arquitectura mesoamericana a menudo está diseñada para alinearse con eventos celestes específicos. Algunas pirámides, templos y otras estructuras fueron diseñadas para lograr efectos de iluminación especiales en días particulares importantes en la cosmovisión mesoamericana. Un ejemplo famoso es la pirámide " El Castillo " en Chichén Itzá , donde se puede observar un efecto de luces y sombras durante varias semanas alrededor de los equinoccios. Sin embargo, contrariamente a la opinión común, no hay evidencia de que este fenómeno fuera el resultado de un diseño intencionado destinado a conmemorar los equinoccios. [3]
Gran parte de la arquitectura mesoamericana también está alineada aproximadamente a 15° al este del norte. [4] Vincent H Malmstrom ha argumentado [5] que esto se debe a un deseo general de alinear las pirámides para enfrentar la puesta del sol el 13 de agosto, que fue la fecha de inicio del calendario maya de Cuenta Larga . Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que las primeras orientaciones que marcan las puestas de sol del 13 de agosto (y 30 de abril) ocurren fuera del área maya. Su propósito debió ser registrar las fechas separadas por un período de 260 días (del 13 de agosto al 30 de abril), equivalente a la duración de la cuenta calendárica sagrada mesoamericana. En general, las orientaciones en la arquitectura mesoamericana tienden a marcar fechas separadas por múltiplos de 13 y 20 días, es decir, de períodos básicos del sistema calendárico. La distribución de estas fechas en el año sugiere que las orientaciones permitieron el uso de calendarios observacionales que facilitaron la predicción de fechas de importancia agrícola. [6] [7] Estas conclusiones están respaldadas por los resultados de investigaciones sistemáticas realizadas en varias regiones mesoamericanas, incluido el centro de México, [8] las tierras bajas mayas, [9] [10] Oaxaca, las tierras bajas de la costa del Golfo, [11] y occidente y norte de Mesoamérica. [12] Si bien prevalecen las orientaciones solares, algunos edificios prominentes estaban alineados con los extremos de Venus, [13] un ejemplo notable es el Palacio del Gobernador en Uxmal. [14] También se han documentado orientaciones de las posiciones lunares paradas en el horizonte; [15] son particularmente comunes a lo largo de la costa noreste de la península de Yucatán, donde se sabe que el culto a la diosa Ixchel, asociada con la Luna, tuvo una importancia destacada durante el período Posclásico. [dieciséis]
Casi todas las antiguas ciudades mesoamericanas conocidas tenían una o más plazas públicas formales. Por lo general, son espacios grandes e impresionantes, rodeados de altas pirámides, templos y otros edificios importantes. Las actividades que se llevarían a cabo en estas plazas incluirían rituales privados, mercados periódicos, ceremonias masivas de espectadores, ceremonias públicas participativas, fiestas y otras celebraciones populares.
El tamaño de las plazas principales de las ciudades mesoamericanas difería mucho; la más grande estaba ubicada en Tenochtitlan con un tamaño estimado de 115.000 metros cuadrados. Esta plaza es un caso atípico debido a que la población de la ciudad es tan grande. La siguiente plaza más grande estimada se encuentra en la Costa del Golfo en la ciudad de Cempoala (o Zempoala), con una superficie de 48.088 metros cuadrados. [17] La mayoría de las plazas tienen un promedio de alrededor de 3.000 metros cuadrados, siendo la más pequeña la del sitio de Paxte, que tiene 528 metros cuadrados. Algunas ciudades contienen muchas plazas más pequeñas, mientras que otras centran su atención en una plaza principal significativamente grande.
Tenochtitlán fue una ciudad azteca que prosperó desde 1325 hasta 1521. La ciudad fue construida sobre una isla, rodeada por todos lados por el lago de Texcoco . Consistía en un elaborado sistema de canales, acueductos y calzadas que permitían a la ciudad abastecer a sus residentes. La isla tenía unos 12 kilómetros cuadrados y tenía una población de aproximadamente 125.000 personas, lo que la convertía en la ciudad mesoamericana más grande jamás registrada. La plaza principal de Tenochtitlan tenía aproximadamente 115.000 metros cuadrados, o 11,5 ha (28 acres). [18] El templo principal de Tenochtitlán conocido como Templo Mayor o Templo Mayor medía 100 metros por 80 metros en su base y 60 metros de altura. [19] La ciudad finalmente cayó en 1521 cuando fue destruida por el conquistador español Hernán Cortés en 1521. Cortés y los españoles asaltaron la ciudad en busca de suministros de oro y artefactos, dejando poco atrás de la civilización azteca.
En el monumental Templo Mayor de Tenochtitlán, los arqueólogos descubrieron que los aztecas ampliaron el templo siete veces, con cinco fachadas adicionales, pero siempre mantuvieron intacto el simbolismo dual básico del dios de la lluvia Tláloc y el dios tributo/guerra Huitzilopochtli. El arqueólogo mexicano Eduardo Matos Moctezuma ha demostrado que la vida simbólica y ritual de este santuario imperial unificó los patrones de pagos tributarios forzosos de cientos de comunidades con los subsistemas agrícola e hidráulico de producción de alimentos. [20]
A menudo, los templos religiosos más importantes se encontraban sobre las imponentes pirámides, presumiblemente como el lugar más cercano al cielo. Si bien los descubrimientos recientes apuntan hacia el uso extensivo de las pirámides como tumbas, los templos en sí parecen rara vez contener entierros. Ubicados en lo alto de las pirámides, algunas de más de doscientos pies, como la de El Mirador , los templos eran estructuras impresionantes y decoradas en sí mismas. Estos templos , comúnmente rematados con una crestería o una pared grandiosa superficial, podrían haber servido como un tipo de propaganda.
La Pirámide del Sol es la estructura más grande creada en la ciudad de Teotihuacán y una de las estructuras más grandes de todo el hemisferio occidental. Mide aproximadamente 216 pies y mide aproximadamente 720 por 760 pies (220 por 230 m) en su base. La pirámide está ubicada en el lado este de la avenida de los muertos que corre casi directamente por el centro de la ciudad de Teotihuacán. Después de que los arqueólogos descubrieron restos de animales, máscaras, estatuillas, específicamente una del dios azteca Huehueteotl , y fragmentos de vasijas de barro en la pirámide, se acordó que la pirámide probablemente fue un templo ritual en algún momento. [21]
El Templo de la Serpiente Emplumada se construyó después de que se completaron la Pirámide del Sol y la Pirámide de la Luna . El templo marca uno de los primeros usos del estilo arquitectónico de talud-tablero . En las superficies, el templo tenía murales ilustrados como tantos templos que fueron construidos al mismo tiempo y por la misma gente. Los tableros presentaban grandes cabezas de serpientes con elaborados tocados. La serpiente emplumada hace referencia al dios azteca Quetzalcóatl . [22]
El ritual del juego de pelota mesoamericano era un viaje simbólico entre el inframundo y el mundo de los vivos, y muchos juegos de pelota se encuentran en la parte media de la ciudad y funcionan como una conexión entre las mitades norte y sur de la ciudad. [23] Todos, excepto los primeros juegos de pelota, son estructuras de mampostería. Se han identificado más de 1.300 campos de juego de pelota y, aunque existe una enorme variación en tamaño, todos tienen la misma forma general: un callejón largo y estrecho flanqueado por dos paredes con caras horizontales, inclinadas y, a veces, verticales. Las caras verticales posteriores, como las de Chichén Itzá y El Tajín , a menudo están cubiertas con iconografía compleja y escenas de sacrificios humanos .
Aunque los callejones en los primeros campos de juego eran abiertos, los campos de juego posteriores tenían zonas de anotación cerradas, lo que le daba a la estructura una
-forma cuando se ve desde arriba. La pista de juego puede estar al nivel del suelo o el juego de pelota puede estar "hundido".
Los juegos de pelota no eran pequeñas proezas de ingeniería. Una de las piedras de arenisca del Juego de Pelota Sur de El Tajín mide 11 m de largo y pesa más de 10 toneladas . [24]
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Grandes y a menudo muy decorados, los palacios solían estar cerca del centro de una ciudad y albergaban a la élite de la población. Cualquier palacio real extremadamente grande o que consta de muchas cámaras en diferentes niveles podría denominarse acrópolis. Sin embargo, a menudo eran de un solo piso y constaban de muchas cámaras pequeñas y, por lo general, al menos un patio interior; Estas estructuras parecen tener en cuenta la funcionalidad necesaria que requiere una residencia, así como la decoración requerida por la estatura de sus habitantes.
Los arqueólogos parecen estar de acuerdo en que muchos palacios albergan varias tumbas. En Copán , bajo más de cuatrocientos años de remodelación posterior, se descubrió una tumba para uno de los antiguos gobernantes y la Acrópolis Norte en Tikal parece haber sido el sitio de numerosos entierros durante los períodos Preclásico Terminal y Clásico Temprano .
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El aspecto más sorprendente de las grandes estructuras mesoamericanas es su falta de muchas tecnologías avanzadas que parecerían necesarias para tales construcciones. Al carecer de herramientas metálicas, la arquitectura mesoamericana requería una cosa en abundancia: mano de obra. Sin embargo, más allá de esta enorme necesidad, los materiales restantes parecen haber estado fácilmente disponibles. Con mayor frecuencia utilizaban piedra caliza , que permanecía lo suficientemente flexible como para ser trabajada con herramientas de piedra mientras se extraía, y solo se endurecía una vez cuando se retiraba de su lecho. Además del uso estructural de piedra caliza, gran parte de su mortero consistía en piedra caliza triturada, quemada y mezclada que imitaba las propiedades del cemento y se usaba tan ampliamente para acabados de estuco como para mortero. Sin embargo, las mejoras posteriores en las técnicas de extracción redujeron la necesidad de este estuco de piedra caliza ya que sus piedras comenzaron a encajar perfectamente, aunque siguió siendo un elemento crucial en algunos techos de postes y dinteles .
Un material de construcción común en el centro de México era el tezontle (una roca volcánica liviana). Era común que palacios y estructuras monumentales se construyeran con esta piedra tosca y luego se recubrieran con estuco o con un enchapado de cantera . Se elaboraron ornamentos arquitectónicos muy grandes y ornamentados a partir de un estuco (kalk) muy duradero, especialmente en la región maya, donde también se utilizaba un tipo de cemento hidráulico de piedra caliza u hormigón. [25] En el caso de las casas comunes, se utilizaron entramados de madera, adobe y paja para construir viviendas sobre cimientos de piedra. Sin embargo, también se han descubierto casos de lo que parecen ser casas comunes de piedra caliza. Los edificios generalmente estaban terminados con techos altos inclinados, generalmente construidos de madera o paja, aunque los techos de piedra en estos estilos altos inclinados también se usan raramente.
Técnica de construcción arquitectónica que emplea grandes bloques de piedra caliza colocados en seco (aprox. 1 m × 50 cm × 30 cm) cubiertos con una gruesa capa de estuco . Este estilo fue común en las tierras bajas mayas del norte desde el Preclásico hasta las primeras partes del Clásico Temprano .
Las pirámides mesoamericanas eran pirámides con plataformas y muchas usaban un estilo llamado talud-tablero , que se hizo común por primera vez en Teotihuacán. Este estilo consiste en una estructura de plataforma, o "tablero", encima de un "talud" inclinado. Muchas variantes diferentes del estilo talud-tablero surgieron en toda Mesoamérica, desarrollándose y manifestándose de manera diferente entre las distintas culturas.
Palenque, Tikal, Copán, Tonina, el arco voladizo.
Chichén Itzá, Tula Hidalgo, chacmools , figuras atlantes , diseños de Quetzalcóatl.
Llamada así por las colinas Puuc en las que este estilo se desarrolló y floreció durante la última parte del Clásico Tardío y durante todo el Clásico Terminal en las tierras bajas mayas del norte, la arquitectura Puuc consiste en piedras de revestimiento aplicadas a un núcleo de concreto. Generalmente se construían dos fachadas , divididas por una cumbrera de piedra. La fachada inferior en blanco está formada por piedras de corte plano y salpicada de puertas. La partición superior está ricamente decorada con patrones geométricos repetidos y elementos iconográficos, especialmente las distintivas máscaras de Chaac de nariz curva . También son comunes las columnetas talladas.
Las culturas mesoamericanas nunca inventaron la piedra angular , por lo que no pudieron construir verdaderos arcos , sino que toda su arquitectura utilizó el arco "falso" o en voladizo . Estos arcos se construyen sin centrar y se pueden construir sin soporte, haciendo ménsulas regularmente en las hiladas horizontales de la mampostería del muro. Este tipo de arco soporta mucho menos peso que un arco verdadero.
Sin embargo, un trabajo reciente del ingeniero James O'Kon sugiere que el "arco" mesoamericano no es técnicamente un arco en voladizo sino un sistema de armadura de trapecio. Además, a diferencia de un arco en ménsula, no se basa en capas superpuestas de bloques, sino en hormigón moldeado in situ, a menudo sostenido por vigas de madera. El análisis por computadora revela que esto es estructuralmente superior a un arco curvo [26] [ dudoso ]
Académicos como David Eccott y Gordon Ekholm sostienen que los verdaderos arcos se conocían en la época precolombina en Mesoamérica; señalan varios ejemplos de arcos verdaderos en un sitio maya en La Muñeca, la fachada del Templo A en Nukum, dos cúpulas bajas en Tajín en Veracruz, un baño de vapor en Chichén Itzá y un arco en Oztuma. [27] [28] [29] En 2010, un robot descubrió un largo pasadizo con techo de arco debajo de la Pirámide de Quetzalcóatl , que se encuentra en la antigua ciudad de Teotihuacán al norte de la Ciudad de México , que data de alrededor del año 200 d.C. [30]
Varios sitios arqueológicos importantes que representan la arquitectura mesoamericana han sido clasificados como " Patrimonio de la Humanidad " por la UNESCO . [31]
El Salvador
Honduras
Guatemala
México
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Medios relacionados con la arquitectura mesoamericana en Wikimedia Commons