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Sitios de cuevas mayas

Los yacimientos de cuevas mayas están asociados con la civilización maya de la Mesoamérica precolombina . Las creencias y observancias relacionadas con estos yacimientos persisten entre algunas comunidades mayas contemporáneas. Muchas de las cuevas mayas tenían propósitos religiosos. Por esta razón, los artefactos encontrados allí, junto con los estudios epigráficos , iconográficos y etnográficos , ayudan a construir la comprensión moderna de la religión y la sociedad mayas .

Los yacimientos arqueológicos mayas también han atraído a ladrones e invasores, por lo que algunos de ellos han sido tapiados para evitar que se produzcan daños. Las cuevas encajonadas de Dos Pilas y Naj Tunich han sido selladas. [1] [ verificación fallida ]

Estudiar

En obras compiladas para la lucha contra la idolatría , fuentes españolas del siglo XVI mencionaron 17 cuevas y cenotes mayas , nueve de los cuales han sido encontrados. [2] En su libro Relación de las cosas de Yucatán , el fraile Diego de Landa describió el Cenote Sagrado . [3] La arqueología maya subterránea comenzó en las décadas de 1980 y 1990. [4]

El Museo Nacional de Antropología lidera dos proyectos para estudiar las cuevas mayas: Cuevas: Registro de Evidencias de Culturas Prehispánicas en la Región Puuc , 1997, [5] y El culto a los cenotes en el centro de Yucatán . [2]

En 2008, los arqueólogos encontraron un complejo subterráneo maya de 11 templos, caminos de piedra de 100 metros de largo y un laberinto inundado de cuevas en la península de Yucatán . [6]

Las cuevas más famosas son Balankanche , la cueva de Loltun , Actun Tunichil Muknal y Jolja' .

Asociaciones con la escritura

"entrada de señal" o "elemento óseo impactado" (versiones del período clásico temprano y tardío)

No se sabe qué símbolo representa una cueva en la escritura maya. Según James Brady, una cueva se representa como una "entrada de señal" o "elemento óseo impactado" en los textos mayas. James Brady lee este signo como CH'EN o CH'EEN. Como prueba de su hipótesis, James Brady cita tres argumentos:

1) El uso del signo en la oración denota un lugar determinado en el que se puede entrar, sentarse o hacer un entierro;

2) El signo visual comparte características comunes con los símbolos de la muerte, el inframundo y los murciélagos;

3) Fonéticamente, el signo termina en consonante “N”. En la lengua escrita maya , este signo forma parte del verbo “OCH-WITZ” (“Entrar en la montaña”). [4]

Asociación con el asentamiento

El deseo de estar cerca de lugares considerados sagrados influyó en los patrones de asentamiento mesoamericanos . [7] Las montañas y las cuevas fueron elementos importantes en los mitos de la creación mesoamericana . Los sistemas de creencias mesoamericanos comparan el agua con la fertilidad, y las montañas dan agua que fluye y lluvia a través de las cuevas. [8] En consecuencia, estas características naturales se consideraban sagradas y buscaban los migrantes mesoamericanos que buscaban nuevos hogares. [9] Una cueva podría considerarse un axis mundi si estaba ubicada en el centro de un pueblo. [10] El sitio del Posclásico Tardío en Mayapán incorporó varios cenotes en grupos ceremoniales, y el cenote Ch'en Mul está en el corazón del sitio. [11] En Dos Pilas , las plataformas de las casas a menudo estaban frente a las entradas de las cuevas y los túneles pasaban por debajo de la plataforma. [12]

Paisajes y temas arquitectónicos

Los paisajes artificiales a menudo imitan paisajes sagrados. Las puertas de los templos se consideraban entradas a cuevas en las montañas. A veces, estas puertas se tallaban para que parecieran bocas de monstruos. [13] Los aztecas también hacían esto. En Utatlán diseñaron una cueva artificial que termina bajo la plaza central y está inspirada en la mítica cueva de siete cámaras de la emergencia, Chicomoztoc . Esto también se ve en Teotihuacan , aunque los detalles difieren un poco. [14] En Muklebal Tzul, se hizo que un pozo artificial debajo de una plataforma masiva pareciera una cueva portadora de agua. [15] En Yucatán, muchos templos del Posclásico Tardío tenían iglesias españolas construidas en la parte superior de ellos después de la conquista, y todavía se pueden encontrar cuevas y cenotes cerca de estos lugares en la actualidad. [16]

Entradas al inframundo

Las cuevas se describen a menudo como entradas al inframundo acuático maya . Para los grupos mesoamericanos, incluidos los mayas, la vida y la muerte ocurren en zonas liminales entre este mundo y el inframundo. Las cuevas se asociaban tanto con la vida como con la muerte; cuando algo emergía del inframundo, estaba vivo, y cuando algo descendía al inframundo, moría. Las cuevas también se consideraban lugares de nacimiento donde los humanos y sus antepasados ​​nacían y vivían. Los mayas de Yucatán también creían que el sol y la luna nacían en el inframundo. [17]

Asociaciones con el sexo y la fertilidad

Parece haber una fuerte asociación (y quizás confusión) entre cuevas y baños de vapor . A menudo percibidas como femeninas y comparadas con el útero y la vagina, las cuevas son un símbolo de fertilidad. [18] Los baños de vapor también se han asociado con la fertilidad humana, y ambos tienen fuertes connotaciones sexuales. [19] Por ejemplo, una pintura en Naj Tunich retrata a una pareja manteniendo relaciones sexuales. Los mayas tzotziles contemporáneos creen que un ser hipersexual vive dentro de las cuevas y los baños de vapor han sido lugares de sexo ilícito entre muchos grupos mayas. [20] Los artefactos encontrados en un baño de vapor en la periferia de Piedras Negras incluían un espejo circular y cinco conchas marinas, artefactos que se han asociado con el inframundo acuático. También se han encontrado conchas marinas en las cuevas artificiales bajo la Pirámide del Sol en Teotihuacan. [21]

Los espeleotemas de las cuevas también se han considerado sagrados y han desempeñado un papel en la religión maya. Se considera que las cuevas son "seres vivos con personalidad y alma", [22] y, según un maya q'eqchi' de 41 años, sus espeleotemas "también están vivos, crecen y sudan agua; ellos mismos son agua". [23] La gente puede sacar estas rocas de las cuevas y colocarlas en sus altares. [24] Los mayas de Xibun incorporaron espeleotemas en la construcción de la cancha de pelota en el sitio de Hershey. [25] Las canchas de pelota se han asociado con el inframundo, al igual que las cuevas.

Asociaciones con fuerzas naturales

Las cuevas están relacionadas con el viento, [26] la lluvia y las nubes. Los zinacantecos de los Altos de Chiapas creen que los rayos provienen de cuevas. [22] Los yucatecas y los lacandones creen que las cuevas y los cenotes son lugares donde residen las deidades de la lluvia y los yucatecos del siglo XVI sacrificaban humanos para apaciguar a estas deidades. [27]

En Dos Pilas, la Cueva de los Murciélagos se encuentra debajo de la plataforma del palacio real. Después de una fuerte lluvia, el agua brota a borbotones de esta cueva, lo que indica el comienzo de la temporada de lluvias y el avance del ciclo de cultivo. Este paisaje artificial mostraba que el rey tenía control sobre el agua, la producción de lluvia y la fertilidad, legitimando así su autoridad. [28]

Las cuevas se han utilizado en el arte para legitimar la autoridad y elevar el estatus. Por ejemplo, las representaciones de individuos en la entrada de una cueva les otorgaban una autoridad que a menudo se asocia con el chamanismo . [10] Las imágenes de escribas suelen asociarse con una mandíbula esquelética (las fauces suelen compararse con las bocas de las cuevas), lo que puede indicar que las cuevas son el lugar donde se originó este oficio. Tal vez estas imágenes "sirvieron para mistificar y exaltar el papel del escriba". [29]

Asociaciones de arte y ritual

Las cuevas suelen estar asociadas a la transformación. En el cenote X-Coton, una figura de piedra representa a un ser humano haciendo una ofrenda, posiblemente con la piel de un jaguar y con el rostro humano saliendo de su boca. Además de los rituales de agua y sacrificios, el cenote puede haber sido utilizado para las transformaciones de los wayob . [30]

Los sacrificios humanos a los dioses relacionados con las cuevas eran comunes. Estos sacrificios se realizaban en la cueva o el cuerpo se colocaba en ella después. Se observa que en Yucatán era común sacrificar niños, [31] también se registraron sacrificios de niños en las tierras altas de Guatemala. [32]

Los arqueólogos han encontrado cuevas que han sido selladas, como la Cueva del Duende. Es posible que la profanación de cuevas pudiera haber sido utilizada como símbolo de conquista y legitimidad política. Otra explicación podría estar relacionada con los rituales de terminación que se han visto a menudo en la construcción arquitectónica. [33]

Ofrendas

Los productos agrícolas son ofrendas habituales en las cuevas. Los mayas modernos creen que el maíz se originó bajo la tierra, una idea que tal vez se expresó en las representaciones clásicas del dios del maíz que emerge del inframundo. Esta creencia otorgaba a las cuevas el poder de dar vida, ya que los relatos del Popul Vuh indicaban que los humanos estaban hechos de masa de maíz. Las plantas domesticadas que se encuentran en las cuevas de las tierras bajas probablemente se utilizaban en rituales realizados para deidades relacionadas con la fertilidad agrícola. Los mayas contemporáneos todavía utilizan productos agrícolas en rituales agrícolas. [34]

El jade es una ofrenda frecuente en las cuevas. La mayor cantidad de jade encontrado en un solo sitio fue en el Cenote del Sacrificio en Chichén Itzá . El metal fue una ofrenda común durante el Posclásico, y las colecciones más grandes provienen del Cenote del Sacrificio y las cuevas de las "campanas" en el oeste de Honduras . La historia de que el Señor de la Tierra tenía mucha riqueza en su cueva puede haber surgido de esta tradición. [35]

Entierros

Parece que los entierros en cuevas de élite eran raros [36], pero la gente común puede haber usado cuevas como lugares de entierro, como en el refugio rocoso Caves Branch en Belice . Hasta la fecha se han descubierto dos estructuras funerarias en cuevas, una en Naj Tunich y la otra en Quen Santo  [sv] , [37] ambas en Guatemala. Los fundadores de linajes también han sido enterrados en cuevas. Las élites pudieron construir sus propias y elaboradas "cuevas" funerarias y al hacerlo reforzaron su poder y estatus. Parece que las élites intentaron hacer que sus tumbas parecieran cuevas naturales. Las estalactitas encontradas en la Tumba 2 de Nim Li Punit brindan un ejemplo de esto. [38]

Véase también

Sitios de cuevas mesoamericanas
Otro

Notas

  1. ^ "The University of Texas Press". The University of Texas Press . Consultado el 16 de febrero de 2022 .
  2. ^ ab INAH. Templos subterráneos
  3. ^ Гуляев. Древние Майя. Загадки погибшей цивилизации
  4. ^ ab James E. Brady y Keith M. Prufer (2005). En las fauces del monstruo de la tierra: estudios sobre el uso ritual de cuevas en Mesoamérica. Parte 3: La región maya.
  5. ^ Аrtdaily.org. Continúa la inscripción para las cuevas y cavernas mayas
  6. ^ Miguel Angel Gutierrez (15 de agosto de 2008). "Encuentran portal al mítico inframundo maya en México". Reuters . Archivado desde el original el 19 de agosto de 2012. Consultado el 5 de septiembre de 2011 .
  7. ^ Dunning y otros 1999: 652
  8. ^ Prufer y Kindon 2005: 28
  9. ^ Brady y Prufer 2005: 368
  10. ^ de Brady y Ashmore 1999: 127
  11. ^ Pugh 2005: 54
  12. ^ Brady y Ashmore 2005: 131
  13. ^ Miller 1999: 51, 55
  14. ^ Brady y Prufer 2005: 373
  15. ^ Prufer y Kindon 2005: 40
  16. ^ Pugh 2005: 58
  17. ^ Pugh 2005: 50; Moyes 2005: 189; Brady y Colas 2005: 151
  18. ^ Brady y Prufer 2005: 369
  19. ^ Moyes 2005: 189
  20. ^ Moyes 2005: 190
  21. ^ Moyes 2005: 193; Christenson 2001: 80
  22. ^ de Brady y Prufer 2005: 370
  23. ^ Brady y otros, 2005: 218
  24. ^ Brady y otros, 2005: 219
  25. ^ Peterson y otros, 2005: 233
  26. ^ Pugh 2005: 50
  27. ^ Morehart 2005: 174-75
  28. ^ Brady y Ashmore 1999: 132
  29. ^ Piedra 2005: 141-2
  30. ^ Pugh 2005: 57-8
  31. ^ Scott y Brady 2005: 275
  32. ^ Owen 2005: 336
  33. ^ Brady y Colas 2005: 161-2
  34. ^ Morehart 2005: 174-5
  35. ^ Brady 2005: 121, 125
  36. ^ Scott y Brady 2005: 269
  37. ^ Kieffer 2009
  38. ^ Glassman y Bonor Villarejo 2005: 293-4; Brady y Colas 2005: 151

Referencias