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Ética animal

La ética animal es una rama de la ética que examina las relaciones entre los humanos y los animales, la consideración moral de los animales y cómo deben ser tratados los animales no humanos. El tema de estudio incluye los derechos de los animales , el bienestar animal , el derecho animal , el especismo , la cognición animal , la conservación de la vida silvestre , el sufrimiento de los animales salvajes , [1] el estatus moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana , el excepcionalismo humano , la historia del uso de los animales y las teorías de la justicia . [2] [3] Se han propuesto varios enfoques teóricos diferentes para examinar este campo, de acuerdo con las diferentes teorías defendidas actualmente en la filosofía moral y política. [4] [5] [6] No existe una teoría que sea completamente aceptada debido a las diferentes interpretaciones de lo que se entiende por el término ética ; sin embargo, hay teorías que son más ampliamente aceptadas por la sociedad, como los derechos de los animales y el utilitarismo . [7] [8]

Historia

La historia de la regulación de la investigación con animales fue un paso fundamental hacia el desarrollo de la ética animal, ya que fue cuando surgió por primera vez el término "ética animal". [9] Al principio, el término "ética animal" se asociaba únicamente con la crueldad, y solo cambió a fines del siglo XX, cuando se consideró inadecuado en la sociedad moderna. [10] La Ley de Bienestar Animal de los Estados Unidos de 1966 intentó abordar los problemas de la investigación con animales; sin embargo, sus efectos se consideraron inútiles. Muchos no apoyaron esta ley porque comunicaba que si había un beneficio humano resultante de las pruebas, el sufrimiento de los animales era justificable. No fue hasta el establecimiento del movimiento por los derechos de los animales que la gente comenzó a apoyar y expresar sus opiniones en público. La ética animal se expresó a través de este movimiento y condujo a grandes cambios en el poder y el significado de la ética animal.

Derechos de los animales

Las primeras leyes de derechos de los animales se introdujeron entre 1635 y 1780. En 1635, Irlanda fue el primer país en aprobar una legislación de protección animal, " An Act against Plowing by the Tayle, and pulling the Wooll off living Sheep " [ Una ley contra el arado por parte de los tayle y el arrancamiento de la lana de las ovejas vivas]. [11] En 1641, la colonia de Massachusetts aprobó el llamado Cuerpo de Libertades que incluye una regulación contra cualquier "Tirranny or Crueltie" hacia los animales. [12] En 1687, Japón reintrodujo una prohibición de comer carne y matar animales. [13] En 1789, el filósofo Jeremy Bentham argumentó en An Introduction to the Principles of Morals and Legislation que la capacidad de un animal para sufrir, no su inteligencia, significaba que se les debían conceder derechos: "La pregunta no es, ¿pueden razonar ? ni, ¿pueden hablar ? sino, ¿pueden sufrir ? ¿Por qué debería la ley negar su protección a cualquier ser sensible?" [14]

Entre 1822 y 1892, se aprobaron más leyes para proteger a los animales. En 1822, el Parlamento británico aprobó la Ley de Trato Cruel al Ganado . [15] En 1824, Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz y William Wilberforce fundaron la primera sociedad de derechos animales en Inglaterra , la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales, que más tarde se convirtió en la RSPCA . [16] El mismo año, Gompertz publicó Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los brutos , uno de los primeros libros que abogan por lo que más de un siglo después se conocerá como veganismo. [17] En 1835, Gran Bretaña aprobó la primera Ley de Crueldad hacia los Animales . [18] En 1866, el neoyorquino Henry Bergh fundó la Sociedad Estadounidense para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales . [19] En 1875, Frances Power Cobbe estableció la Sociedad Nacional Antivivisección en Gran Bretaña. [20] En 1892, el reformador social inglés Henry Stephens Salt publicó Los derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social . [21]

En 1970, Richard D. Ryder acuñó el término especismo , un término que se utiliza para referirse a la discriminación contra los animales en función de su pertenencia a una especie. [22] Este término fue popularizado por el filósofo y especialista en ética Peter Singer en su libro Animal Liberation (Liberación animal) de 1975. A finales de la década de 1970 se inició el movimiento por los derechos de los animales , que retrataba la creencia de que los animales debían ser reconocidos como seres sensibles y protegidos de daños innecesarios. [23] Desde el siglo XVIII, se han organizado muchos grupos que apoyan diferentes aspectos de los derechos de los animales y llevan a cabo su apoyo de diferentes maneras. Por un lado, "The Animal Liberation Front" es un grupo inglés que tomó la ley en sus manos, orquestando el allanamiento de Penn, mientras que un grupo como " People for Ethical Treatment of Animals ", fundado en los EE. UU., aunque apoya los mismos objetivos, busca avances legislativos. [24]

Cría de animales

Cada año se sacrifican más de 80 mil millones de animales terrestres para obtener carne. [25] [26]

Se estima que en 2023 el 74% de todo el ganado terrestre se cría en granjas industriales . En Estados Unidos, se estimó que en 2017 el 99% de todo el ganado se cría en granjas industriales, [27] a pesar de que el 75% de los adultos estadounidenses piensa que los productos animales que consume provienen de animales tratados "humanitariamente". [28]

La cría industrial, o ganadería intensiva, se caracteriza por animales densamente confinados [27] y conlleva una serie de problemas, entre ellos:

A pesar de su gran número, los animales criados en granjas industriales son relativamente ignorados. Las especies que parecen más diferentes de los humanos, como los peces o los insectos, suelen ser especialmente ignoradas. [38] [39]

La ganadería intensiva se describe a veces como una de las peores catástrofes morales de la historia. [26] [40] Según Jacy Reese Anthis , incluso las granjas consideradas de alto bienestar suelen tener graves problemas de bienestar, en particular debido a la selección genética. Sostiene que las granjas de animales verdaderamente éticas serían prohibitivamente caras para los consumidores. [28] Movimientos como los "omnívoros conscientes" se oponen a la cría industrial, pero no a toda la cría de animales. [41] Peter Singer sugiere que incluso como vegano , hay algunas excepciones como las ostras que son éticamente aceptables para comer porque no pueden sufrir y su cultivo es ambientalmente sostenible. [41]

Una solución propuesta para reducir el sufrimiento de los animales criados en granjas es desarrollar alternativas a los productos animales basadas en plantas y cultivos . [42] [43]

Insectos

No se sabe con certeza si los insectos son sensibles y pueden sentir dolor . [44] Los insectos suelen continuar con sus comportamientos normales de alimentación y apareamiento después de sufrir heridas catastróficas, pero muestran experiencias aversivas ante otros estímulos, como el calor. [45] Los estudios sobre abejas mostraron notablemente múltiples marcadores de sensibilidad, como la capacidad de evitar estratégicamente amenazas o situaciones dañinas a menos que la recompensa sea significativa. [46]

La industria de la cría de insectos, en rápido crecimiento , se presenta a menudo como una solución a la degradación ambiental causada por la cría tradicional de animales. Pero una parte importante de los cultivos que se utilizan para alimentar a los insectos es comestible para los seres humanos, y los insectos de granja suelen utilizarse para alimentar al ganado en lugar de a los seres humanos directamente, lo que aumenta la ineficiencia. [47] En 2023, se criaron anualmente más de un billón de insectos, sin apenas normas formales de bienestar, lo que deja a las empresas la tarea de determinar sus propias prácticas. [44]

Experimentación con animales

La experimentación con animales para la investigación biomédica se remonta a los escritos de los antiguos griegos . [48] Se entiende que los médicos científicos como Aristóteles y Erasístrato llevaron a cabo experimentos en animales vivos. [48] Después de ellos, también estuvo Galeno , que era griego pero residía en Roma , que llevó a cabo experimentos en animales vivos para mejorar el conocimiento de la anatomía , la fisiología , la patología y la farmacología . [48] Desde entonces, la experimentación con animales ha evolucionado considerablemente y todavía se lleva a cabo en la actualidad, con millones de animales de experimentación que se utilizan en todo el mundo. [49] Sin embargo, durante los últimos años ha sido objeto de severas críticas por parte del público y los grupos activistas de los animales. Los que están en contra argumentan que los beneficios que la experimentación con animales proporciona a la humanidad no son justificables por el sufrimiento de esos animales. Los que están a favor argumentan que la experimentación con animales es fundamental para el avance del conocimiento biomédico.

Las pruebas de medicamentos en animales explotaron en el siglo XX. En 1937, una empresa farmacéutica estadounidense creó un medicamento infame llamado " Elixir Sulfanilamide ". Este medicamento contenía una sustancia química llamada DEG que es tóxica para los humanos, pero en ese momento no se sabía que fuera dañina para ellos. Sin precauciones, el medicamento se lanzó al público y fue responsable de un envenenamiento masivo. El DEG terminó matando a más de cien personas, causando un alboroto entre la civilización. [48] Por lo tanto, en 1938, la Administración de Alimentos y Medicamentos de los Estados Unidos (FDA) estableció la Ley Federal de Alimentos, Medicamentos y Cosméticos . [50] Esto aseguró la prueba de medicamentos en animales antes de la comercialización del producto, para confirmar que no tendría implicaciones dañinas para los humanos.

Sin embargo, desde que se han establecido las regulaciones, las muertes en animales durante las pruebas han aumentado. Más de un millón de animales mueren cada año en los Estados Unidos durante las pruebas. [51] Además, las muertes de estos animales se consideran repugnantes: por inhalación de gases tóxicos, quemaduras de piel o perforaciones en el cráneo.

Las tres R

Rata de laboratorio
Rata de laboratorio con implante cerebral siendo alimentada

Las tres R se introdujeron por primera vez en un libro de 1959 llamado "Los principios de la técnica experimental humana" del zoólogo WMS Russell y el microbiólogo RL Burch. [52] Las tres R significan reemplazo, reducción y refinamiento y son los principios rectores para el tratamiento ético de los animales utilizados para pruebas y experimentación: [53]

  1. Reemplazo : Evitar el uso de un animal para pruebas cambiándolo por algo no vivo, como un modelo de computadora o un animal que sea menos susceptible al dolor en relación con el experimento.
  2. Reducción : Idear un plan para utilizar la menor cantidad de animales posible; una combinación de utilizar menos animales para obtener datos suficientes y maximizar la cantidad de datos de cada animal para utilizar menos animales.
  3. Refinamiento : Disminución de cualquier dolor innecesario infligido al animal; adaptación de los procedimientos experimentales para minimizar el sufrimiento. [54]

Los principios de las tres R son ahora ampliamente aceptados por muchos países y se utilizan en cualquier práctica que implique la experimentación con animales.

Directrices éticas para la investigación con animales

Existe una amplia gama de valoraciones éticas con respecto a los animales utilizados en la investigación. Hay opiniones generales que sostienen que los animales tienen un estatus moral y que el trato que reciben debe estar sujeto a consideraciones éticas; algunas de las posiciones incluyen:

El Comité Nacional Noruego para la Ética de la Investigación en Ciencia y Tecnología (NENT) tiene un conjunto de pautas éticas para el uso de animales en la investigación:

  1. Respeto a la dignidad animal: los investigadores deben respetar el valor de los animales, independientemente de su valor y de los intereses de los animales como criaturas vivas y sensibles. Los investigadores deben tener respeto al elegir sus temas/métodos y al ampliar su investigación. Los investigadores también deben proporcionar cuidados adaptados a las necesidades de cada animal de laboratorio. [55]
  2. Responsabilidad de considerar opciones ( Reemplazar ): Cuando existen alternativas disponibles, los investigadores son responsables de estudiarlas para la experimentación con animales. Cuando no hay alternativas buenas disponibles, los investigadores tienen que considerar si la investigación puede posponerse hasta que se desarrolle una buena alternativa. Si bien pueden justificar los experimentos con animales, los investigadores tienen que responsabilizarse de la ausencia de opciones alternativas y de la urgencia de obtener el conocimiento de inmediato. [55]
  3. Principio de proporcionalidad: responsabilidad de considerar y equilibrar el sufrimiento y el beneficio: los investigadores deben considerar tanto los riesgos de dolor como el sufrimiento que enfrentarán los animales de laboratorio y evaluarlos en relación con la investigación de los animales, las personas y el medio ambiente. Los investigadores tienen la responsabilidad de determinar si la investigación producirá o no mejoras para los animales, las personas o el medio ambiente. Todos los posibles beneficios del estudio deben considerarse, fundamentarse y especificarse tanto a corto como a largo plazo. Esta responsabilidad también conlleva la obligación de considerar tanto la calidad científica del experimento como si el experimento tendrá o no beneficios científicos relevantes. El sufrimiento solo puede ser causado por animales si existe un contrapeso de beneficios sustanciales y probables para los animales, las personas o el medio ambiente. Dado que existen muchos métodos para analizar el daño y los beneficios, las instituciones de investigación deben proporcionar capacitación sobre modelos adecuados y los investigadores tienen la responsabilidad de utilizar los métodos de análisis al planificar cualquier experimento con animales (véase la directriz 5). [55]
  4. Responsabilidad de considerar la reducción del número de animales ( Reducir ): Los investigadores tienen la responsabilidad de considerar si es aceptable o no reducir el número de animales que se planea utilizar en un experimento e incluir el número necesario tanto para la calidad científica de los experimentos como para la relevancia de los resultados únicamente. Antes del experimento, los investigadores deben realizar estudios de lectura y considerar diseños alternativos y realizar los cálculos necesarios antes de comenzar un experimento. [55]
  5. Responsabilidad de minimizar el riesgo de sufrimiento y mejorar el bienestar animal ( Refinar): Los investigadores tienen la responsabilidad de evaluar el efecto esperado en los animales de laboratorio. Los investigadores tienen que disminuir el riesgo de sufrimiento y proporcionar un excelente bienestar animal. El sufrimiento incluye dolor, hambre, desnutrición, sed, frío/calor anormal, miedo, estrés, enfermedad, lesión y restricciones hasta el punto de que el animal no puede comportarse de forma natural y normal. Para averiguar qué es una cantidad considerable de sufrimiento, la evaluación de un investigador debe basarse en qué animal sufre más. Tener en cuenta a los animales es el factor decisivo si hay alguna duda sobre el sufrimiento que enfrentarán los animales. Los investigadores tienen que considerar el sufrimiento directo que el animal puede soportar durante un experimento, pero existen riesgos antes y después del sufrimiento, incluyendo la cría, el transporte, la captura, la eutanasia, el etiquetado, la anestesia y el establo. Esto significa que todos los investigadores tienen que tener en cuenta las necesidades de los períodos de adaptación antes y después de un experimento. [55]
  6. Responsabilidad de mantener la diversidad biológica: Los investigadores también son responsables de garantizar que el uso de animales de laboratorio no altere ni ponga en peligro la diversidad biológica. Esto significa que los investigadores deben considerar las consecuencias para la población y su ecosistema en su conjunto. El uso de especies en peligro de extinción debe reducirse al mínimo. Cuando exista conocimiento creíble e incierto de que la inclusión de animales en la investigación y el uso de ciertos métodos pueden tener consecuencias éticamente inaceptables para la población y el ecosistema en su conjunto, los investigadores deben observar el principio de precaución .
  7. Responsabilidad al intervenir en un hábitat: Los investigadores tienen la responsabilidad de reducir la perturbación y cualquier impacto de los comportamientos naturales de los animales, incluidos los que no son sujetos de prueba directos en la investigación, así como la población y su entorno. La mayoría de los proyectos de investigación y relacionados con la tecnología, como los relacionados con la tecnología y la vigilancia ambiental, pueden afectar a los animales y sus condiciones de vida. En esos casos, los investigadores deben procurar observar el principio de proporcionalidad y reducir el posible impacto negativo (véase la directriz 3). [55]
  8. Responsabilidad de la apertura y el intercambio de datos y materiales: los investigadores tienen la responsabilidad de garantizar la transparencia de los resultados de la investigación y facilitar el intercambio de los datos y materiales de todos los experimentos con animales. La transparencia y el intercambio son importantes para no repetir los mismos experimentos con animales. La transparencia también es importante para hacer públicos los datos y es parte de la responsabilidad de los investigadores en cuanto a su disimulación. Los resultados negativos de los experimentos con animales deben ser de conocimiento público. La divulgación de los resultados negativos a otros investigadores podría darles más información sobre qué experimentos no vale la pena realizar, arrojar luz sobre diseños de investigación desafortunados y puede ayudar a reducir el número de animales utilizados en la investigación.
  9. Requisitos de conocimientos especializados sobre animales: los investigadores y otras partes que trabajan y manipulan animales vivos deben tener conocimientos de documentación adecuados y actualizados sobre todos los animales. Esto incluye conocimientos sobre la biología de la especie animal en cuestión y estar dispuestos a cuidar de los animales adecuadamente.
  10. Obligación de diligencia debida: Existen numerosas leyes, normas, convenios y acuerdos internacionales en relación con los animales de laboratorio que tanto los investigadores como los directores de las investigaciones deben respetar. Cualquiera que desee utilizar animales en experimentos debe familiarizarse con las normas vigentes. [55]

Teorías éticas

El pensamiento ético ha influido en la forma en que la sociedad percibe la ética animal de al menos tres maneras. En primer lugar, el surgimiento original de la ética animal y cómo se debe tratar a los animales. En segundo lugar, la evolución de la ética animal a medida que la gente comenzó a darse cuenta de que esta ideología no era tan simple como se propuso en un principio. La tercera manera es a través de los desafíos que enfrentan los humanos al contemplar esta ética; la coherencia de la moral y la justificación de algunos casos. [56]

Consecuencialismo

El consecuencialismo es una colección de teorías éticas que juzgan la corrección o incorrección de una acción en función de sus consecuencias; si la acción trae más beneficio que daño, es buena, si trae más daño que beneficio, es mala. [57] El tipo más conocido de teoría del consecuencialismo es el utilitarismo . [58] [59]

La publicación del libro de Peter Singer Animal Liberation , en 1975, cobró una considerable popularidad y le proporcionó una plataforma para expresar su opinión sobre los derechos de los animales. [56] Debido a la atención que recibió Singer, sus opiniones fueron las más accesibles y, por lo tanto, las más conocidas por el público. Apoyó la teoría del utilitarismo, que sigue siendo una base controvertida pero muy respetada para la investigación animal. La teoría del utilitarismo afirma que "una acción es correcta si y solo si produce un mejor equilibrio de beneficios y daños que las acciones alternativas disponibles", por lo tanto, esta teoría determina si algo es correcto o no sopesando el placer contra el sufrimiento del resultado. [56] No se ocupa del proceso, solo del peso de la consecuencia contra el proceso, y mientras que la teoría del consecuencialismo sugiere si una acción es mala o buena, el utilitarismo solo se centra en el beneficio del resultado. Si bien esto puede aplicarse a algunas investigaciones y crías de animales para la alimentación, se han planteado varias objeciones contra el utilitarismo. Singer tomó su decisión de apoyar el utilitarismo sobre la base de la sintiencia , seleccionando ese aspecto como el factor diferencial entre humanos y animales; la capacidad de autoconciencia, autonomía y de actuar moralmente. [56] Esto terminó llamándose "El argumento de los casos marginales". [56] Sin embargo, los críticos alegan que no todos los seres moralmente relevantes caen dentro de esta categoría, por ejemplo, algunas personas en un estado vegetativo persistente que no tienen conciencia de sí mismas o de su entorno. [60] Con base en los argumentos de Singer, estaría tan (o más) justificado llevar a cabo experimentos en la investigación médica en estos humanos no sintientes que en otros animales (sintientes). Otra limitación de la aplicación del utilitarismo a la ética animal es que es difícil medir y comparar con precisión el sufrimiento de los animales dañados con las ganancias de los beneficiarios, por ejemplo, en experimentos médicos.

Jeff Sebo sostiene que el utilitarismo tiene tres implicaciones principales para la ética animal: "En primer lugar, el utilitarismo implica de manera plausible que todos los vertebrados y al menos algunos invertebrados importan moralmente, y que los animales grandes como los elefantes importan más en promedio y que los animales pequeños como las hormigas podrían importar más en total. En segundo lugar, el utilitarismo implica de manera plausible que moralmente deberíamos intentar promover el bienestar animal y respetar los derechos de los animales en muchos casos de la vida real. En tercer lugar, el utilitarismo implica de manera plausible que deberíamos priorizar el bienestar de los animales de granja y salvajes y buscar una variedad de intervenciones a la vez para avanzar en estas cuestiones". [8]

Deontología

La deontología es una teoría que evalúa las acciones morales basándose únicamente en el cumplimiento del deber, no en las consecuencias de las acciones. [61] Esto significa que si es tu deber llevar a cabo una tarea, es moralmente correcto independientemente de las consecuencias, y si no cumples con tu deber, estás moralmente equivocado. Hay muchos tipos de teorías deontológicas, sin embargo, la más comúnmente reconocida suele estar asociada con Immanuel Kant . [62] Esta teoría ética puede implementarse desde lados conflictivos, por ejemplo, un investigador puede pensar que es su deber hacer sufrir a un animal para encontrar una cura para una enfermedad que está afectando a millones de humanos, lo que según la deontología es moralmente correcto. Por otro lado, un activista animal podría pensar que salvar a estos animales que están siendo probados es su deber, creando una contradicción en esta idea. Además, otra naturaleza conflictiva de esta teoría es cuando debes elegir entre dos deberes morales imponentes, como decidir si debes mentir sobre dónde fue un pollo escapado, o si debes decir la verdad y enviar al pollo a su muerte. Pero mentir es un deber inmoral, como también lo es enviar un pollo a la muerte.

Una falla destacada en la teoría de Kant es que no era aplicable a los animales no humanos, sino sólo específicamente a los humanos. [61] Esta teoría se opone al utilitarismo en el sentido de que en lugar de preocuparse por la consecuencia, se centra en el deber. Sin embargo, ambas son teorías fundamentales que contribuyen a la ética animal.

Ética de la virtud

La ética de la virtud no se centra en las consecuencias ni en el deber de la acción, sino en el acto de comportarse como una persona virtuosa . [63] Por lo tanto, al preguntar si tales acciones provendrían de una persona virtuosa o de alguien con una naturaleza viciosa, si provendrían de alguien virtuoso , se dice que es moralmente correcto , y si proviene de una persona viciosa, un comportamiento inmoral . Se dice que una persona virtuosa posee cualidades como el respeto, la tolerancia, la justicia y la igualdad. Una ventaja que tiene esta teoría sobre las demás es que tiene en cuenta las emociones humanas, afectando la decisión moral, lo que estaba ausente en las dos anteriores. Sin embargo, un defecto es que las opiniones de las personas sobre una persona virtuosa son muy subjetivas y, por lo tanto, pueden afectar drásticamente la brújula moral de la persona. Con este problema subyacente, esta teoría ética no se puede aplicar a todos los casos.

Relación con la ética ambiental

Las diferentes concepciones del tratamiento y los deberes hacia los animales, particularmente aquellos que viven en estado salvaje, dentro de la ética animal y la ética ambiental han sido una fuente de conflicto entre las dos posiciones éticas; algunos filósofos han sostenido que las dos posiciones son incompatibles, [64] mientras que otros han argumentado que tales desacuerdos pueden superarse. [65]

Véase también

Referencias

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