En la filosofía ambiental , la ética ambiental es un campo establecido de filosofía práctica "que reconstruye los tipos esenciales de argumentación que se pueden hacer para proteger las entidades naturales y el uso sostenible de los recursos naturales". [1] Los principales paradigmas en competencia son el antropocentrismo , el fisiocentrismo ( también llamado ecocentrismo ) y el teocentrismo . La ética ambiental ejerce influencia en una amplia gama de disciplinas, incluidas el derecho ambiental , la sociología ambiental , la ecoteología , la economía ecológica , la ecología y la geografía ambiental .
Son muchas las decisiones éticas que los seres humanos toman con respecto al medio ambiente. Estas decisiones plantean numerosos interrogantes. Por ejemplo:
El campo académico de la ética ambiental surgió como respuesta a los trabajos de Rachel Carson y Murray Bookchin y a eventos como el primer Día de la Tierra en 1970, cuando los ambientalistas comenzaron a instar a los filósofos a considerar los aspectos filosóficos de los problemas ambientales. Dos artículos publicados en Science tuvieron un impacto crucial: "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica" de Lynn White (marzo de 1967) [8] y "La tragedia de los bienes comunes" de Garrett Hardin (diciembre de 1968). [9] También fue influyente el ensayo posterior de Garett Hardin llamado "Explorando nuevas éticas para la supervivencia", así como un ensayo de Aldo Leopold en su A Sand County Almanac , llamado "La ética de la tierra", en el que Leopold afirmó explícitamente que las raíces de la crisis ecológica eran filosóficas (1949). [10]
Las primeras revistas académicas internacionales en este campo surgieron en América del Norte a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980: la revista estadounidense Environmental Ethics en 1979 y la revista canadiense The Trumpeter: Journal of Ecosophy en 1983. La primera revista británica de este tipo, Environmental Values , se lanzó en 1992.
Algunos estudiosos han intentado categorizar las distintas formas en que se valora el medio ambiente natural. Alan Marshall y Michael Smith son dos ejemplos de ello, citados por Peter Vardy en The Puzzle of Ethics [11] . Según Marshall, en los últimos 40 años han surgido tres enfoques éticos generales: la extensión libertaria, la extensión ecológica y la ética de la conservación [12] .
La extensión libertaria de Marshall se hace eco de un enfoque de libertades civiles (es decir, un compromiso de extender la igualdad de derechos a todos los miembros de una comunidad). En el ambientalismo, se considera generalmente que la comunidad está formada por no humanos además de humanos.
Andrew Brennan fue un defensor del humanismo ecológico (ecohumanismo), el argumento de que a todas las entidades ontológicas, animadas e inanimadas, se les puede dar un valor ético simplemente sobre la base de que existen. El trabajo de Arne Næss y su colaborador Sessions también cae dentro de la extensión libertaria, aunque ellos prefirieron el término " ecología profunda ". La ecología profunda es el argumento a favor del valor intrínseco o inherente del medio ambiente – la visión de que es valioso en sí mismo. [13] Su argumento cae dentro de la extensión libertaria y de la extensión ecológica.
El trabajo de Peter Singer puede clasificarse dentro de la "extensión libertaria" de Marshall. Razonó que el "círculo en expansión del valor moral" debería ser rediseñado para incluir los derechos de los animales no humanos, y no hacerlo sería culpable de especismo . A Singer le resultó difícil aceptar el argumento del valor intrínseco de las entidades abióticas o "no sensibles" (no conscientes), y concluyó en su primera edición de "Ética práctica" que no deberían incluirse en el círculo en expansión del valor moral. [14] Este enfoque es, por lo tanto, esencialmente biocéntrico. Sin embargo, en una edición posterior de Ética práctica después del trabajo de Næss y Sessions, Singer admite que, aunque no está convencido por la ecología profunda, el argumento del valor intrínseco de las entidades no sensibles es plausible, pero en el mejor de los casos problemático. Singer abogó por una ética humanista.
La categoría de extensión ecológica de Alan Marshall no pone el énfasis en los derechos humanos, sino en el reconocimiento de la interdependencia fundamental de todas las entidades biológicas (y algunas abiológicas) y su diversidad esencial. Mientras que la extensión libertaria puede considerarse como una reflexión política del mundo natural, la extensión ecológica se considera mejor como una reflexión científica del mundo natural. La extensión ecológica es aproximadamente la misma clasificación del ecoholismo de Smith y defiende el valor intrínseco inherente a las entidades ecológicas colectivas, como los ecosistemas o el medio ambiente global como una entidad completa. Holmes Rolston, entre otros, ha adoptado este enfoque.
Esta categoría podría incluir la hipótesis de Gaia de James Lovelock , la teoría de que el planeta Tierra altera su estructura geofisiológica con el tiempo para asegurar la continuidad de un equilibrio de materia orgánica e inorgánica en evolución. El planeta se caracteriza como una entidad unificada y holística con un valor ético independiente, en comparación con el cual la raza humana no tiene importancia particular a largo plazo.
La categoría de Marshall de "ética de la conservación" es una extensión del valor de uso al mundo biológico no humano. Se centra únicamente en el valor del medio ambiente en términos de su utilidad o utilidad para los seres humanos. Contrasta con las ideas de valor intrínseco de la "ecología profunda", por lo que a menudo se la denomina "ecología superficial", y generalmente aboga por la preservación del medio ambiente sobre la base de que tiene un valor extrínseco, es decir, instrumental para el bienestar de los seres humanos. La conservación es, por tanto, un medio para un fin y se ocupa exclusivamente de la humanidad y de consideraciones intergeneracionales. Podría argumentarse que es esta ética la que formó los argumentos subyacentes propuestos por los gobiernos en la cumbre de Kyoto en 1997 y los tres acuerdos alcanzados en la Cumbre de la Tierra de Río en 1992.
Peter Singer abogó por la preservación de los " sitios de patrimonio mundial ", partes vírgenes del mundo que adquieren un "valor de escasez" a medida que disminuyen con el tiempo. Su preservación es un legado para las generaciones futuras, ya que han sido heredadas de los antepasados humanos y deben transmitirse a las generaciones futuras para que puedan tener la oportunidad de decidir si disfrutar de un campo virgen o un paisaje completamente urbano. Un buen ejemplo de un sitio de patrimonio mundial sería la selva tropical , un ecosistema muy especializado que ha tardado siglos en evolucionar. La tala de la selva tropical para tierras de cultivo a menudo fracasa debido a las condiciones del suelo y, una vez alterado, puede tardar miles de años en regenerarse.
La cosmovisión cristiana considera que el universo fue creado por Dios y que la humanidad es responsable ante Dios del uso de los recursos que le fueron confiados. Los valores últimos se consideran desde el punto de vista de ser valiosos para Dios. Esto se aplica tanto a la amplitud de su alcance (el cuidado de las personas (Mateo 25) y las cuestiones medioambientales, por ejemplo, la salud medioambiental (Deuteronomio 22:8; 23:12-14) como a la motivación dinámica, el amor de Cristo que controla (2 Corintios 5:14 y siguientes) y que se ocupa de la enfermedad espiritual subyacente del pecado, que se manifiesta en el egoísmo y la irreflexión. En muchos países, esta relación de responsabilidad se simboliza en la acción de gracias por la cosecha. (BT Adeney: Ética global en Nuevo diccionario de ética cristiana y teología pastoral 1995 Leicester)
Los eruditos religiosos abrahámicos han utilizado la teología para motivar al público. John L. O'Sullivan , que acuñó el término destino manifiesto , y otras personas influyentes como él utilizaron ideologías abrahámicas para alentar la acción. Estos eruditos religiosos, columnistas y políticos históricamente han utilizado estas ideas y continúan haciéndolo para justificar las tendencias consumistas de una joven América en la época de la Revolución Industrial . Para solidificar la comprensión de que Dios había querido que la humanidad utilizara los recursos naturales de la Tierra, los escritores ambientalistas y los eruditos religiosos por igual proclamaron que los humanos están separados de la naturaleza, en un orden superior. [15] Aquellos que puedan criticar este punto de vista pueden hacer la misma pregunta que John Muir hace irónicamente en una sección de su novela A Thousand Mile Walk to the Gulf : ¿por qué hay tantos peligros en el mundo natural en forma de plantas venenosas, animales y desastres naturales ? La respuesta es que esas criaturas son el resultado de los pecados de Adán y Eva en el jardín del Edén. [16]
Desde principios del siglo XX, la aplicación de la teología en el ecologismo se ha dividido en dos escuelas de pensamiento. El primer sistema de comprensión sostiene que la religión es la base de la gestión ambiental. El segundo considera el uso de la teología como un medio para racionalizar el consumo no controlado de los recursos naturales. Lynn White y Calvin DeWitt representan cada lado de esta dicotomía.
John Muir personificó la naturaleza como un lugar acogedor alejado del ruido de los centros urbanos. "Para Muir y el creciente número de estadounidenses que compartían sus puntos de vista, el hogar de Satanás se había convertido en el propio templo de Dios". [17] El uso de alusiones religiosas abrahámicas ayudó a Muir y al Sierra Club a generar apoyo para algunas de las primeras reservas naturales públicas.
Autores como Terry Tempest Williams y John Muir se basan en la idea de que "... Dios puede encontrarse dondequiera que uno esté, especialmente en el exterior. El culto familiar no se limitaba simplemente al domingo en una capilla". [18] Referencias como estas ayudan al público en general a establecer una conexión entre las pinturas realizadas en la Escuela del Río Hudson , las fotografías de Ansel Adams y otros tipos de medios, y su religión o espiritualidad. Atribuir un valor intrínseco a la naturaleza a través de la teología es una idea fundamental de la ecología profunda .
La ética normativa es un campo de la filosofía moral que investiga cómo se debe actuar, qué es moralmente correcto e incorrecto y cómo se determinan los estándares morales. Superficialmente, este enfoque puede parecer intrínsecamente antropocéntrico. Sin embargo, los marcos teóricos de las teorías éticas normativas tradicionales abundan en la ética ambiental contemporánea. [19]
Las teorías consecuencialistas se centran en las consecuencias de las acciones, lo que no pone el énfasis en lo que es "correcto", sino en lo que es "valioso" y "bueno". El utilitarismo del acto , por ejemplo, amplía esta formulación para destacar que lo que hace que una acción sea correcta es si maximiza el bienestar y reduce el dolor. Por lo tanto, las acciones que resultan en un mayor bienestar se consideran obligatorias y permisibles. Se ha señalado que esta es una posición "instrumentalista" hacia el medio ambiente y, como tal, no es totalmente adecuada a las delicadas demandas de la diversidad ecológica. [20] El utilitarismo de las reglas es la visión de que seguir ciertas reglas sin excepción es la forma más segura de producir las mejores consecuencias. Esta es una actualización importante del utilitarismo del acto porque los agentes no necesitan juzgar sobre las consecuencias probables de cada acto; todo lo que deben hacer es determinar si un curso de acción propuesto cae o no bajo una regla específica y, si lo hace, actuar como lo especifica la regla.
La Ética de la tierra de Aldo Leopold (1949) intenta evitar este tipo de instrumentalismo al proponer un enfoque más holístico de la relación entre los humanos y su "comunidad biótica", [21] creando así un "límite" basado en la máxima de que "una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica; es incorrecta cuando tiende a lo contrario". [21] Por lo tanto, el uso de los recursos naturales es permisible siempre que no altere la estabilidad del ecosistema. Algunos filósofos han categorizado las opiniones de Leopold dentro de un marco consecuencialista, sin embargo, se discute si esto fue intencional. [22] Otras opiniones consecuencialistas como la de Peter Singer tienden a enfatizar la inclusión de seres sensibles no humanos en consideraciones éticas. Esta opinión sostiene que todas las criaturas sensibles que son por naturaleza capaces de sentir placer y dolor, son de igual consideración moral por su valor intrínseco. Sin embargo, los seres no sensibles, como las plantas, los ríos y los ecosistemas, se consideran meramente instrumentales. [23]
Las teorías deontológicas sostienen que una acción debe basarse en deberes u obligaciones hacia lo que es correcto , en lugar de hacia lo que es bueno . En fuerte contraste con el consecuencialismo, esta visión aboga por principios del deber basados no en una función de valor, sino en razones que no hacen referencia sustantiva a las consecuencias de una acción. Algo de valor intrínseco , entonces, tiene que ser protegido no porque su bondad maximice un bien más amplio, sino porque es valioso en sí mismo; no como un medio para algo, sino como un fin en sí mismo. [24] Así, si el medio ambiente natural se clasifica como intrínsecamente valioso, cualquier destrucción o daño al mismo se consideraría incorrecto en su conjunto en lugar de simplemente debido a una pérdida calculada de valor neto. Se puede decir que este enfoque es más holístico en principio que uno de naturaleza consecuencialista, ya que se ajusta más adecuadamente al delicado equilibrio de los grandes ecosistemas.
Las teorías de los derechos, por ejemplo, son generalmente deontológicas. Es decir, dentro de este marco, una política ambiental que otorga derechos a los seres sensibles no humanos, priorizaría la conservación de estos en su estado natural, en lugar de hacerlo de manera artificial. Consideremos, por ejemplo, cuestiones de ingeniería climática : la fertilización oceánica tiene como objetivo expandir las algas marinas para eliminar niveles más altos de CO 2 . Una complicación de este enfoque es que crea perturbaciones salientes en los ecosistemas locales. [25] Además, una teoría ética ambiental basada en los derechos de los animales marinos en esos ecosistemas, crearía una protección contra este tipo de intervención. Los deontólogos ambientales como Paul W. Taylor , por ejemplo, han abogado por un enfoque kantiano para cuestiones de este tipo. Taylor sostiene que todos los seres vivos son "centros teleológicos de vida" [26] que merecen derechos y respeto. Su punto de vista utiliza un concepto de " universalizabilidad ", para argumentar que uno debe actuar solo en acciones que podrían ser deseadas racionalmente como una ley universal. Val Plumwood ha criticado este enfoque al señalar que el marco de universalización no se basa necesariamente en el "respeto" por el otro, sino en el deber y en "convertirse" en parte del medio ambiente. [27]
La ética de la virtud afirma que algunos rasgos de carácter deben cultivarse y otros evitarse. Este marco evita los problemas de definir qué es de valor intrínseco, argumentando en cambio que lo importante es actuar de acuerdo con el rasgo de carácter correcto. La formulación de la media áurea , por ejemplo, establece que para ser "generoso" (virtud), uno no debe ser ni avaro (deficiencia) ni extravagante (exceso). A diferencia de la deontología y el consecuencialismo, las teorías de la virtud centran sus formulaciones en cómo tiene que actuar el individuo para vivir una vida floreciente . Esto presenta una "flexibilidad subjetiva" que parece una posición adecuada para mantener considerando las fluctuantes demandas de la sostenibilidad. [28] Sin embargo, como consecuencia, también se puede decir que este es un punto de vista inherentemente antropocéntrico.
Algunas teorías ecofeministas, como la de Val Plumwood , han sido categorizadas como una forma de ética de la virtud. Plumwood sostiene que un marco ético basado en la virtud se adapta mejor a la diversidad ambiental, ya que virtudes como el "respeto", la "gratitud" y la "sensibilidad" no solo son adecuadas para la subjetividad ecológica, sino también más aplicables a las opiniones de los pueblos indígenas. [29] Además, ¿qué rasgos se considerarían parte de los vicios ambientales ? Ronald Sandler sostiene que las disposiciones perjudiciales para el florecimiento humano, como la "codicia", la "intemperancia" y la "arrogancia", conducen a disposiciones perjudiciales para la protección del medio ambiente, como la "apatía" contra otras especies y el "pesimismo" sobre la conservación. [30] Puntos de vista como este crean una conexión mutualista entre el florecimiento humano virtuoso y el florecimiento ambiental.
El antropocentrismo es la postura de que los humanos son el elemento más importante o crítico en cualquier situación dada; que la raza humana siempre debe ser su propia preocupación principal. Los detractores del antropocentrismo argumentan que la tradición occidental sesga al homo sapiens al considerar la ética ambiental de una situación y que los humanos evalúan su entorno u otros organismos en términos de la utilidad para ellos (ver especismo ). Muchos argumentan que todos los estudios ambientales deberían incluir una evaluación del valor intrínseco de los seres no humanos, [31] lo que implicaría una reevaluación de las identidades ecoculturales humanas. [32] De hecho, basándose en este mismo supuesto, un artículo filosófico ha explorado recientemente la posibilidad de la extinción voluntaria de los humanos como un gesto hacia otros seres. [33] Los autores se refieren a la idea como un experimento mental que no debe entenderse como un llamado a la acción.
Baruch Spinoza argumentó que si los seres humanos vieran las cosas objetivamente, descubrirían que todo lo que existe en el universo tiene un valor único. Asimismo, es posible que una ética centrada en el ser humano o antropocéntrica/androcéntrica no sea una descripción precisa de la realidad, y que exista un panorama más amplio que los seres humanos pueden o no ser capaces de comprender desde una perspectiva humana.
Peter Vardy distingue entre dos tipos de antropocentrismo. [34] Una ética antropocéntrica fuerte sostiene que los seres humanos están en el centro de la realidad y que es justo que estén allí. El antropocentrismo débil, en cambio, sostiene que la realidad sólo puede interpretarse desde un punto de vista humano, por lo que los seres humanos tienen que estar en el centro de la realidad tal como la ven.
Otro punto de vista lo ha desarrollado Bryan Norton, que se ha convertido en uno de los actores esenciales de la ética ambiental al lanzar el pragmatismo ambiental, hoy una de sus tendencias principales. El pragmatismo ambiental se niega a tomar posición en las disputas entre los defensores de la ética antropocentrista y los no antropocentristas. En cambio, Norton distingue entre antropocentrismo fuerte y antropocentrismo débil o extendido y sostiene que el primero debe subestimar la diversidad de valores instrumentales que los humanos pueden derivar del mundo natural. [35]
Una visión reciente relaciona el antropocentrismo con el futuro de la vida. La ética biótica se basa en la identidad humana como parte de la vida orgánica gen/proteica cuyo propósito efectivo es la autopropagación. Esto implica un propósito humano de asegurar y propagar la vida. [3] [6] Los humanos son centrales porque sólo ellos pueden asegurar la vida más allá de la duración del Sol, posiblemente durante billones de eones. [36] La ética biótica valora la vida misma, tal como se encarna en las estructuras y procesos biológicos. Los humanos son especiales porque pueden asegurar el futuro de la vida a escalas cosmológicas. En particular, los humanos pueden continuar la vida consciente que disfruta de su existencia, lo que agrega una motivación adicional para propagar la vida. Los humanos pueden asegurar el futuro de la vida, y este futuro puede dar a la existencia humana un propósito cósmico. [3] [6]
Recién después de 1990, el campo obtuvo reconocimiento institucional con programas como la Universidad Estatal de Colorado , la Universidad de Montana , la Universidad Estatal de Bowling Green y la Universidad del Norte de Texas . En 1991, se fundó el Schumacher College de Dartington , Inglaterra, que ahora ofrece una maestría en Ciencias Holísticas.
Estos programas comenzaron a ofrecer un título de maestría con una especialidad en ética/filosofía ambiental. A partir de 2005, el Departamento de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad del Norte de Texas ofreció un programa de doctorado con una concentración en ética/filosofía ambiental.
En Alemania, la Universidad de Greifswald ha creado recientemente un programa internacional de ecología del paisaje y conservación de la naturaleza con un fuerte enfoque en la ética ambiental. En 2009, la Universidad de Múnich y el Deutsches Museum fundaron el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad , un centro internacional e interdisciplinario de investigación y educación en humanidades ambientales.
Las diferentes concepciones del tratamiento y las obligaciones hacia los animales, particularmente aquellos que viven en estado salvaje, dentro de la ética animal y la ética ambiental han sido una fuente de controversia entre las dos posiciones éticas; algunos especialistas en ética han afirmado que las dos posiciones son incompatibles, [37] [38] mientras que otros han argumentado que estos desacuerdos pueden superarse. [39]
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