La censura en Indonesia ha variado desde que el país declaró su independencia en 1945. Durante la mayor parte de su historia, el gobierno de Indonesia no ha permitido plenamente la libertad de expresión y también ha censurado películas, libros, filmes y música occidentales. Sin embargo, en parte debido a la debilidad del Estado y a factores culturales, nunca ha sido un país con censura total donde no se hayan podido publicar ni expresar voces críticas.
Indonesia heredó de sus antiguos gobernantes holandeses una serie de leyes estrictas de censura de prensa que se mantuvieron vigentes hasta la década de 1950. Estas incluían posibles cargos penales para los periodistas que perturbaran la paz o difamaran a funcionarios del gobierno. Durante los primeros años de la independencia y el período de la democracia liberal en Indonesia hubo una relativa falta de censura; fue solo en la segunda mitad de la década de 1950, durante la transición a la democracia guiada en Indonesia , que los periodistas comenzaron a ser encarcelados nuevamente y las políticas editoriales se vieron obligadas a integrarse con los intereses del estado. Esa política de integración y represión continuó en el período del Nuevo Orden que duró de 1966 a 1998; durante esa época, el número total de publicaciones de noticias se limitó severamente y se podían retirar sus licencias para imprimir materiales que no fueran del agrado del gobierno. Durante ese período, las películas y los libros también fueron fuertemente censurados, y los novelistas y periodistas fueron encarcelados en campos de internamiento. Después de 1998 y la caída del Nuevo Orden, Indonesia ha vivido un período de liberalización de la prensa, la edición y la producción cinematográfica, aunque todavía ha habido esfuerzos locales para censurar algunos materiales.
Antes del siglo XX, la censura en las Indias Orientales Holandesas se centraba principalmente en la prensa y los libros en lengua europea y en garantizar que los hechos comerciales o militares no cayeran en manos de naciones enemigas, o en proteger la reputación de los funcionarios del gobierno. [1] [2] Los censores debían inspeccionar el material impreso antes de poder distribuirlo, y el estado a menudo cerraba las imprentas de forma permanente o sus editores eran sometidos a interminables procesos judiciales. [3] Fue solo en la década de 1910, con el auge del nacionalismo indonesio , que las autoridades holandesas comenzaron a centrarse en la creciente prensa vernácula de la colonia, que se imprimía principalmente en malayo , pero también en javanés , chino y otros idiomas. En 1914 aprobó los llamados "artículos que siembran el odio" ( Haatzaai artikelen ) que vinculaban consecuencias penales a cualquier discurso que se considerara que perturbaba la paz entre razas; esto a menudo incluía críticas a los funcionarios coloniales o al gobierno europeo. [2] [4] Los "artículos que incitaban al odio" se usaban a menudo como pretexto legal para castigar a los periodistas nativos que publicaban artículos críticos con la política de guerra o la represión política. [5]
En la década de 1930, la censura y la represión política, especialmente de los indonesios, se intensificaron hasta el punto de operar esencialmente como un estado policial, con intimidación regular, detención extralegal y exilio de periodistas e intelectuales. [6] [7] En 1931 se aprobó una nueva Ordenanza de Restricción de la Prensa ( Persbreidelordonnatie ) que dio al Gobernador General poderes extremos para detener, poner en la lista negra, censurar o encarcelar a los editores. [8] En los cinco años posteriores a su aprobación, alrededor de 27 periódicos nacionalistas indonesios fueron cerrados, así como 5 holandeses; mientras que las regulaciones anteriores habían apuntado a los periodistas, estas nuevas permitieron también el cierre de publicaciones. [8] [9]
Durante la ocupación japonesa de las Indias Orientales Holandesas , que comenzó en 1942, la policía civil y el Kenpeitai pusieron en marcha un nuevo tipo de censura estricta . La prensa europea fue completamente clausurada y se espió y controló a otros medios, pero a la prensa nacionalista indonesia y a los políticos se les dio cierto margen para publicar y pronunciar discursos. [10] [3] Se despidió a los editores y periodistas europeos de publicaciones étnicamente mixtas y se promovió a los indonesios; el idioma indonesio reemplazó al holandés casi inmediatamente en todo el sector. [11] Se prohibió la enseñanza de la historia europea. [12] También se movilizó o se obligó a los indonesios a apoyar la iniciativa japonesa y se reclutó a muchos artistas e intelectuales para crear propaganda o arte que cumpliera con estrictas restricciones. [13] También se censuraron las películas, incluida la aprobación previa de los guiones antes de la producción. [13]
Después de la retirada japonesa, el antiguo territorio de las Indias Orientales Holandesas se dividió entre los nacionalistas holandeses e indonesios durante el período conocido como la Revolución Nacional Indonesia . Durante esta situación de guerra, el estado indonesio en desarrollo no tenía la capacidad ni el deseo de censurar sistemáticamente, y eran muy conscientes de que los indonesios estaban experimentando la libertad de expresión después de varios años de represión japonesa. [3] La Constitución de Indonesia de 1945 garantizaba la libertad de expresión y de reunión, pero teóricamente las leyes de censura de la era colonial todavía estaban en vigor. [14] [15] La república estableció el Ministerio de Información y una estación de radio gubernamental Radio Republik Indonesia en septiembre de 1945; ese mismo mes en Yogyakarta establecieron una Agencia de Censura limitada a la propia ciudad que aspiraba a controlar las emisiones y publicaciones incendiarias. [16] [3] Mientras tanto, el lado holandés (la Administración Civil de las Indias Holandesas ) también manifestó su apoyo a la libertad de prensa y que no querían volver a la estricta censura de la década de 1930. [16] Pero durante la ocupación militar en las zonas holandesas, que incluían la capital Yakarta, los periodistas y publicaciones indonesios fueron a menudo perseguidos y obligados a censurar sus informes, especialmente sobre acciones militares. [16] [17] Algunos periodistas pro-repúblicos huyeron a áreas rurales con sus prensas en lugar de continuar operando en el lado holandés. [16] No obstante, los periódicos pro-republicanos siguieron siendo la fuerza dominante incluso en las áreas controladas por los holandeses. [18]
El gobierno republicano también publicó Berita Repoeblik Indonesia (Noticias de la República de Indonesia) y alentó a que sus contenidos oficialmente aprobados se citaran y reimprimieran en periódicos privados, y contrató a periodistas famosos como Parada Harahap para generar confianza pública en sus publicaciones oficiales. [16]
Tras la marcha de los holandeses de la mayor parte de Indonesia tras la Conferencia de la Mesa Redonda holandesa-indonesia de 1949 , la República de Indonesia inició un período de democracia liberal que inicialmente tuvo pocas formas de censura oficial. [3] [15] La rápida rotación de los gobiernos durante este período y la debilidad general del nuevo Estado también hicieron imposible una política coherente de censura. [3] También hubo un deseo general de evitar la aplicación de las normas jurídicas holandesas, que se habían utilizado agresivamente contra los nacionalistas indonesios antes de la guerra, contra la población. No obstante, se aplicaron ocasionalmente, como en 1953, cuando se prohibió la publicación de discursos políticos incendiarios en virtud de las antiguas normas. [3] No fue hasta 1954 que las normas de prensa de la década de 1930 fueron realmente derogadas y sustituidas por nuevas normas en el Código Penal de 1955, que, no obstante, se basaban en gran medida en sus predecesoras. [15] Por ejemplo, las normas ambiguas permitían que las autoridades locales responsabilizaran a los periodistas por imprimir hechos inexactos que pudieran causar desorden público. [15] Otro problema fue la concesión o retención de recursos y apoyo a los periódicos en función de su lealtad política; a los periódicos problemáticos a menudo se les negaba el acceso a préstamos bancarios o papel de impresión. [15] Los periódicos en lengua holandesa, de los cuales quedaban unos pocos en la era temprana de la independencia, también sufrieron formas no oficiales de persecución y declinaron gradualmente en la primera mitad de la década de 1950. [19]
En 1956 comenzó un nuevo período de represión de la prensa y represión política. En el otoño de ese año, el ejército emitió un decreto que prohibía criticar a cualquier funcionario o imprimir cualquier cosa que pudiera confundir o agitar a la población. [15] El efecto de estas regulaciones fue similar a los "artículos que sembraban el odio" de la era colonial tardía. Los maestros de escuela holandeses también comenzaron a ser despedidos en 1956. [12] La situación de la prensa se deterioró en 1957 después de que se declarara la ley marcial, lo que lo convirtió en uno de los peores años de censura de toda la era Sukarno. [20] En marzo de 1957, el ejército recibió derechos ampliados para prohibir periódicos y encarcelar a periodistas o activistas políticos. [3] Los comandantes militares locales utilizaron esta nueva autoridad de manera muy agresiva y arbitraria; el comandante del ejército en Yakarta cerró temporalmente casi todos los diarios de la ciudad en septiembre, incluidos Harian Rakjat , Pedoman y Bintang Timur ; solo se excluyeron cuatro periódicos. [21] [20] La prensa en lengua holandesa, que ya había perdido importancia, fue un objetivo importante como castigo por la disputa de Nueva Guinea Occidental ; los editores fueron reemplazados o despedidos por decreto gubernamental, algunos periodistas holandeses que habían sido veteranos militares fueron deportados y los editores fueron arrestados por la policía militar. [22] [23] Finalmente, el 1 de diciembre de 1957, se emitió un decreto que prohibía completamente las publicaciones en lengua holandesa; esto afectó a todos los diarios importantes restantes, incluidos los periódicos de propiedad holandesa como De Java-bode en Yakarta y De Preangerbode en Bandung , así como los periódicos de propiedad indonesia De Nieuwsgier en Yakarta y De Vrije Pers en Surabaya. [24] [19] [25] Debido a que la ley también afectaba a otros idiomas "extranjeros", las publicaciones en chino e inglés ahora necesitaban una licencia especial para publicar.
A finales de la década de 1950, con la llegada de un sistema político más centralizado y antidemocrático denominado Democracia Guiada , esta nueva era de censura más estricta quedó consagrada en el sistema político. [26] A pesar de ello, Indonesia siguió teniendo una vibrante cultura de prensa con docenas de periódicos y revistas que representaban un amplio espectro de puntos de vista. [20] [27] En 1959 se estableció una Oficina de Contacto Prensa-Militar con el objetivo de garantizar la conformidad entre los editores; y una regulación presidencial de 1960 prohibió las críticas al gobierno sin licencia. [15] [28] Las publicaciones demasiado críticas tenían su circulación o número de páginas limitado por decreto, incluso si se les permitía seguir operando. [26] Los dos partidos políticos de oposición más grandes, el Partido Masyumi y el Partido Comunista , eran inicialmente lo suficientemente grandes como para mantener su influencia e incluso expandirla; Aunque el diario comunista Harian Rakjat fue perseguido regularmente por las autoridades militares y los censores retiraron docenas de números en 1960, otras publicaciones comunistas aumentaron en lectores durante el mismo período. [29] [30] [31] Los partidos más pequeños, como el Partido Socialista de Indonesia y periódicos afiliados como Keng Po , Star Weekly e Indonesia Raya, fueron los más afectados por la ola de represión; cuando Masyumi fue prohibido en 1960, sus publicaciones también sufrieron. [27] [3] [26] Otros periódicos, como Abadi y Pedoman , se negaron a cumplir con el nuevo sistema de control político sobre la prensa y fueron cerrados; otros simplemente cerraron por su propia cuenta. [20] [27] [15] Los libros también fueron censurados; El libro de 1960 del novelista e historiador izquierdista Pramoedya Ananta Toer, Hoa Kiau di Indonesia (Chinos de ultramar en Indonesia), que defendía a los chinos indonesios y criticaba la discriminación del gobierno en el apogeo de una campaña antichina , fue prohibido y él mismo fue encarcelado sin cargos durante nueve meses por las autoridades militares. [32] [33] [34] Otros trabajos académicos también fueron presionados y censurados, ya que se esperaba que los historiadores y periodistas retrataran la historia de una manera que coincidiera con la ideología oficial. [12]
Se siguieron introduciendo nuevas regulaciones; un decreto presidencial de 1963 de Sukarno (PP. No. 4/1963) también exigía a los editores de libros que enviaran copias de sus libros a los fiscales locales dentro de las 48 horas siguientes a su publicación. [35] El Fiscal General recibió nuevos poderes centralizados para criminalizar o confiscar obras impresas que se pensara que perturbaban el orden público o trabajaban contra el Estado indonesio. [35] La propiedad de materiales prohibidos también estaba contemplada en este decreto, de modo que los académicos y escritores podían temer ser arrestados por la mera posesión de libros seleccionados. [35] El resurgimiento del sentimiento antioccidental, compartido tanto por Sukarno como por sus aliados en el Partido Comunista, provocó la censura y la supresión no oficial de libros, películas y música occidentales también. [31] A principios de 1965, Sukarno también intervino repetidamente en nombre de los comunistas, cerrando muchos periódicos anticomunistas y otros que estaban afiliados a grupos anticomunistas. [27] Después de esa ola de cierres, el ejército, temiendo un panorama mediático dominado por la prensa comunista, abrió nuevas publicaciones propias, como Berita Yudha , que se lanzó en febrero de 1965. [27] Kompas fue fundada como revista durante este período por católicos anticomunistas. [27]
La caída de Sukarno y la transición al Nuevo Orden en 1966-67 marcaron el comienzo de un nuevo período de represión política y censura, especialmente contra izquierdistas, comunistas o percibidos como enemigos del régimen de Suharto . [36] [37] [38] Durante este período, las tendencias que habían comenzado a fines de la década de 1950, donde la prensa se vio obligada a colaborar estrechamente con los militares, continuaron desarrollándose.
Tras el fallido Movimiento del 30 de Septiembre de 1965, el ejército se vengó inmediatamente del Partido Comunista y de cualquiera que estuviera remotamente asociado con él. En noviembre de 1965, mientras Sukarno todavía estaba técnicamente en el poder, el Ministro de Educación Elemental y Cultura para la Educación Técnica prohibió una lista de setenta libros, y el ejército cerró más de 160 periódicos. [27] [35] [39] El decreto de 1963 siguió utilizándose para criminalizar y censurar obras impresas en el Nuevo Orden. [35] Pronto se prohibieron todos los libros asociados con el Partido Comunista, así como cualquier obra de una lista de 87 autores que estaban asociados con el partido; se cerraron 31 periódicos, incluida la agencia de prensa nacional. [3] [35] Por otra parte, a los periódicos y escritores anticomunistas, de derecha, islámicos e incluso liberales se les dio más espacio para publicar abiertamente que en la era de Sukarno. [3] Sin embargo, las publicaciones restantes se autocensuraron en gran medida y continuaron trabajando en estrecha colaboración con el ejército y el gobierno. [40]
En 1966 se aprobó una nueva Ley Básica de Prensa (n.º 11) que afirmaba la libertad de prensa, pero también vinculaba explícitamente el periodismo a los intereses del Estado. [3] Tras esta ley, se pusieron en marcha muchas regulaciones y decretos ministeriales que otorgaban al gobierno fuertes poderes para suprimir o censurar casi cualquier material impreso que considerara objetable, aunque era necesario consultar al Consejo de Prensa antes de poder prohibir los periódicos. [3] [38] Otra ley de 1966 prohibía la enseñanza del marxismo-leninismo . El Estado afirmaba garantizar la libertad de prensa y enmarcaba los cierres como una cuestión de licencias; y el número de licencias emitidas a las organizaciones de prensa se limitó a 289, lo que significa que el tamaño total de la industria de la prensa en el país se redujo a menos de la mitad de su tamaño anterior a 1965. [41] [37] [42] Para publicar, los periódicos o revistas en realidad tenían que obtener dos licencias diferentes: una del Ministerio de Información y otra de la organización de seguridad militar Kopkamtib . [43] La publicación de ficción y una rica vida cultural continuaron durante este período; sin embargo, los novelistas y escritores a menudo se autocensuraban para adaptarse a las regulaciones y la ideología del gobierno, o bien permanecían bastante marginales. [44] Al igual que en la era colonial, los editores debían enviar dos copias de los libros a los censores del gobierno dentro de las 48 horas posteriores a su publicación, y si se determinaba que no eran aptas, podían prohibirse arbitrariamente. [38] Los temas que eran tabú para los libros o las publicaciones de noticias incluían la etnicidad, las relaciones entre grupos, la religión politizada, la constitución indonesia de 1945, la familia del presidente Suharto, las actividades militares y muchas otras cosas que se podría decir que perturbaban el orden social. [38] [12] Las prohibiciones sobre materiales impresos, que podían ser altamente arbitrarias y sin revisión judicial, se publicitaban ampliamente para garantizar que las autoridades locales las hicieran cumplir. [38]
A principios de la década de 1970, la prensa indonesia se había recuperado un poco a pesar del estricto control y las regulaciones, e incluía una gama de puntos de vista que incluían revistas populares de izquierda, conservadoras, militares, religiosas y apolíticas. [45] Algunos eventos durante este tiempo, como las manifestaciones estudiantiles en 1973 y el incidente de Malari en 1974 provocaron nuevas olas de censura y represión, con licencias revocadas y editores encarcelados; casi todos los periódicos estudiantiles de izquierda desaparecieron durante esta represión, y muchos periodistas fueron incluidos en la lista negra. [46] [47] [3] Las acusaciones de fraude en las elecciones legislativas indonesias de 1977 también fueron estrictamente censuradas, y en 1978 algunos periódicos, incluidos Kompas y Sinar Harapan, fueron cerrados temporalmente por cubrir las protestas estudiantiles. [3] No obstante, con una creciente cantidad de lectores de clase media y una economía en desarrollo, algunas grandes organizaciones de noticias (como Tempo ) se volvieron demasiado grandes y respetadas para que el gobierno pudiera cerrarlas fácilmente. [37] No hubo grandes períodos de represión de la prensa en la década de 1980, aunque algunas publicaciones individuales todavía fueron castigadas o cerradas por imprimir cosas a las que el gobierno se oponía. [48] El gobierno también siguió siendo hostil a los académicos extranjeros o nacionales que investigaban o hablaban públicamente sobre temas tabú; Benedict Anderson fue incluido en la lista negra en la década de 1970 y fue expulsado repetidamente de Indonesia durante las décadas siguientes; Audrey Kahin también estuvo en la lista negra hasta 1991. [12] El académico Slametmuljana también tuvo un libro sobre la historia del Islam en Indonesia prohibido por el gobierno en 1971; debido a su tesis de que el Islam puede haber sido introducido a través de China, se pensó que era incendiario. [12] Asimismo, Deliar Noer fue incluido en la lista negra de la docencia en 1974 por sus escritos históricos, y en la década de 1980 se prohibió un libro de historia oral sobre los intentos de golpe de Estado de 1948 y 1965 escrito por Siauw Giok Tjhan . [12]
Las novelas publicadas en la década de 1980 siguieron atrayendo la atención de los censores. La serie épica anticolonial Buru Tetralogy de Pramoedya Ananta Toer, que comienza con This Earth of Mankind (escrita mientras estaba en prisión en la década de 1970 y publicada en 1980), fue prohibida por el Fiscal General en 1981, aunque otras novelas similares como The Weaverbirds ( Burung-burung Manyar ) de YB Mangunwijaya , publicada en 1981, no fueron prohibidas. [49] Se prohibió que las novelas de Pramoedya fueran reseñadas o guardadas en las bibliotecas universitarias, y Pramoedya y su editor fueron arrestados e interrogados. [12] Las películas también fueron censuradas; En 1973, la película japonesa Romusha fue prohibida tras presiones del gobierno japonés, y en 1977 una película holandesa-indonesia Saija dan Adinda , basada en la novela de Max Havelaar , fue prohibida por retratar el colonialismo de forma demasiado positiva. [12] En 1982, la película australiana El año que vivimos peligrosamente fue prohibida; no se exhibiría en Indonesia hasta el año 2000. [12]
La Ley Básica de Prensa fue revisada nuevamente en 1982, esta vez reemplazando el lenguaje revolucionario de la década de 1960 con una nueva terminología centrada en la estabilidad y el desarrollo. [3] Durante la década de 1980, la prensa continuó siendo censurada, a menudo con el fin de proteger al Estado y a sus líderes de la exposición a la crítica extranjera. [3] Las obras académicas y los libros o libros de texto extranjeros también siguen estando prohibidos, especialmente si se considera que contienen críticas al régimen de Suharto u otros temas prohibidos. [12]
En la década de 1990, la última década del Nuevo Orden, las políticas represivas del gobierno en torno al cine y los materiales impresos se volvieron cada vez más contrarias a las expectativas de la creciente clase media. El gobierno todavía prohibía obras académicas que contradecían los relatos oficiales o que hacían alguna mención al partido comunista. [12] Uno de los ejemplos más dramáticos de censura oficial del último período del Nuevo Orden tuvo lugar en 1994, cuando el gobierno retiró las licencias de Tempo , Editor y Detik ; esta fue la primera prohibición importante de publicaciones desde la década de 1970. [50] [51] [42] [37] Estos cierres estimularon una reacción pública sorprendentemente fuerte y una presión internacional; hubo aproximadamente 170 protestas públicas en toda Indonesia sobre este asunto. [37] El gobierno inicialmente dio marcha atrás y prometió revertir la cancelación de las licencias, aunque no lo hizo una vez que el público perdió el interés. [37] Los periodistas de Tempo demandaron al gobierno y ganaron, aunque la sentencia fue revocada por la Corte Suprema de Indonesia . [37] Otras publicaciones continuaron siendo censuradas ocasionalmente; en 1995, el periódico estudiantil Sintesa de la Universidad Gadjah Mada fue cerrado por imprimir un artículo sobre el intento de golpe de Estado de 1965. [12] En 1994, la película La lista de Schindler también fue prohibida por sus escenas de desnudez y violencia. [12] El gobierno también fue más cuidadoso con la censura de libros en la segunda mitad de la década de 1990; se permitió la venta de una nueva novela de Pramoedya Ananta Toer durante varios meses en 1995 hasta que el Fiscal General finalmente la prohibió. [49]
Durante el período de liberalización que siguió a la caída de la dictadura de Suharto, conocida comúnmente por su nombre indonesio Reformasi , la mayoría de las formas de censura oficial fueron abolidas y hubo una rápida expansión de nuevas publicaciones de libros y medios de comunicación. [52] En mayo de 1998, sólo dos semanas después de la caída de Suharto, el sistema de licencias anterior para la prensa se simplificó drásticamente; del límite anterior de 289, se emitieron nuevas licencias para más de 700 nuevos medios de comunicación durante el año siguiente. [53] El Ministerio de Información , que había sido responsable de muchas formas de censura, fue abolido por el presidente Abdurrahman Wahid en 1999, aunque fue restablecido en 2001 como el Ministerio de Comunicación y Tecnología de la Información (o Kominfo) por la presidenta Megawati Sukarnoputri . [37]
Los libros, tanto de ficción como de no ficción, vieron una rápida expansión en la publicación después de 1998 y durante varios años hubo muy poca censura oficial centralizada. Un gran número de nuevas pequeñas editoriales abrieron en ciudades con presencia universitaria vibrante, incluidas Yogyakarta , Yakarta, Bandung y Medan ; la facturación en la industria también se vio influenciada por la crisis financiera asiática de 1997 que había golpeado duramente a las principales editoriales. [52] Las novelas y obras de no ficción de Pramoedya Ananta Toer y otros escritores de izquierda, que habían estado prohibidas durante décadas, se publicaron en nuevas ediciones a principios de la década de 2000. [54] [55] [52] [35] Del mismo modo, las novelas de Ahmad Tohari , que habían estado impresas pero fuertemente autocensuradas por la editorial Gramedia debido a su retrato comprensivo de los comunistas, fueron reeditadas en su forma original. [52] [35] Surgió una nueva generación de escritores de ficción emancipados, entre ellos Ayu Utami , Dewi Lestari y Djenar Maesa Ayu . [52] Los ex izquierdistas o presos políticos que habían sido encarcelados durante el Nuevo Orden también publicaron nuevas memorias. [35] Los libros extranjeros importados y las traducciones indonesias de obras occidentales se volvieron más comunes y populares. [52] Incluso se estaban publicando libros sobre temas tabú como el marxismo , aunque las librerías que los vendían fueron objeto de redadas de la policía local a principios de la década de 2000. [52] El Ministerio de Justicia prohibió dichas redadas en mayo de 2001, pero los gobiernos o autoridades regionales continuaron censurando obras. [52]
Durante la primera década de la era de la Reforma, algunos libros continuaron siendo prohibidos por la Oficina del Fiscal General de Indonesia y el Fiscal General Adjunto de Inteligencia ( Jaksa Agung Muda Bidang Intelijen ). [56] Estos incluyen libros de texto de historia prohibidos en 2004 y 2007, y un conjunto de cinco libros que tratan sobre el Partido Comunista, las masacres anticomunistas de la década de 1960 o las minorías religiosas, en 2009. [56] La prohibición de estos libros ha sido criticada por su dependencia de la ley de censura de 1963, que se suponía que sería reemplazada por la Ley de Prensa No. 40 de 1999. [56]
A diferencia de lo que ocurre en la industria editorial, las películas siguieron siendo censuradas en la era de la Reforma, tal como lo regula la Ley Nº 33/2009 sobre Cine. [57] La censura cinematográfica la lleva a cabo la Junta de Censura Cinematográfica del Ministerio de Educación, Cultura, Investigación y Tecnología . [58]
En 2020, el director general de Kominfo, Semuel Abrijani Pangerapan, y Johnny G. Plate introdujeron una ley que exige que las empresas extranjeras se registren en la lista del Operador del Sistema Electrónico, lo que podría dar al gobierno acceso a la información personal del ciudadano y amenazar a la empresa con bloquear el acceso desde el país si la empresa no se registra. La ley fue revisada y aprobada en 2021. [59] En julio de 2022, se implementó una prohibición para varios sitios web notables como PayPal , Epic Games , Steam , Origin y Yahoo , y juegos como Counter-Strike: Global Offensive y Dota 2, ya que no se registraron bajo la nueva ley del ministerio. Sin embargo, la prohibición se levantó rápidamente, después de que cada empresa se registrara en el Operador del Sistema Electrónico a principios de agosto de 2022. [60] [61] [62] [63] [64]
Tempo , al que se le había negado el derecho a publicar desde 1994, reanudó su publicación en octubre de 1998 y revisó su estilo editorial para que coincidiera con la nueva era, más abierta. [52] [37] [47] El número de periodistas aumentó rápidamente en el país, de un estimado de cinco mil en 1997 a más de quince mil en 2003, con aproximadamente 1300 organizaciones de noticias con licencia de noticias. [53] [52] Sin una censura estatal centralizada, los opositores a la libertad de expresión recurrieron a demandas por difamación y tribunales civiles para silenciar la cobertura crítica. [52] No obstante, temas previamente tabú como los abusos de los derechos humanos ahora se cubrían abiertamente en la prensa. [65] La ley de radiodifusión de 2002 puso algunos límites a la libertad de expresión de los locutores, incluidos los locutores de noticias; les ordenó "mantener y mejorar la moralidad, los valores religiosos y la identidad nacional" y requirió que las estaciones de televisión obtuvieran certificados de los censores y se adhirieran a sus reglas. [66]
Internet también está ampliamente censurado y de forma arbitraria en Indonesia; el Kominfo, que es responsable de ello, prohíbe o cierra sitios web y servicios sin el debido proceso si se consideran ilegales, provocadores o incluso críticos con el gobierno. [67] Las organizaciones de noticias de la era reformista a veces se autocensuran, especialmente cuando el tema puede afectar los intereses comerciales del propietario, o cuando se relaciona con temas políticos sensibles como el movimiento independentista en Papúa . [68] [69]
El 10 de junio de 2020, Human Rights Watch instó a las autoridades indonesias a retirar todos los cargos contra siete activistas y estudiantes papúes, que están siendo juzgados por su participación en las protestas contra el racismo del año pasado en agosto. [70] El 2 de diciembre de 2019, cuatro estudiantes, junto con otros 50 estudiantes, protestaron pacíficamente contra los abusos de los derechos humanos en Papúa y Papúa Occidental, pidiendo al gobierno indonesio que liberara a los presos políticos papúes. Se presentó una demanda civil contra cuatro activistas estudiantiles tras su expulsión de su universidad. El 13 de julio de 2020, la policía acusó a uno de los cuatro estudiantes de "traición" y "provocación pública". Human Rights Watch instó a la Universidad Khairun de Indonesia a reincorporar a los cuatro estudiantes que fueron expulsados y a apoyar la libertad académica y la libertad de expresión. [71]
El 6 de diciembre de 2022, el Consejo de Representantes del Pueblo aprobó por unanimidad un nuevo código penal que impuso fuertes restricciones a la libertad de expresión y al derecho a protestar , una medida que fue ampliamente condenada por activistas y organizaciones de derechos humanos. [72] Antes de su aprobación, el Consejo de Prensa de Indonesia intentó convencer al presidente Joko Widodo de que detuviera su promulgación. [73] La ley reintrodujo la prohibición de insultar al presidente, al vicepresidente, a la bandera de Indonesia , a las instituciones gubernamentales o a la Pancasila (la ideología oficial del estado del país). Instituyó requisitos de que los manifestantes recibieran permiso de la policía para protestar o, de lo contrario, se enfrentarían a una pena de prisión de hasta 6 meses. También introdujo importantes restricciones al derecho al aborto y penalizó parcialmente las relaciones sexuales consentidas fuera del matrimonio . [74] [75] [76] [77]