La fe bahá'í es una religión mundial fundada en Oriente Medio en el siglo XIX. Sus fundadores y la mayoría de sus primeros seguidores eran de ascendencia iraní, y se la considera la segunda religión más importante de Irán después del islam . [1] [a] Aunque la mayoría de los bahá'ís en Irán son de origen musulmán, las conversiones en el siglo XIX de un número considerable de personas del judaísmo y el zoroastrismo en el país también están bien documentadas. [4] [5] [6]
La historia temprana de la Fe Bahá'í en Irán abarca las vidas de estos fundadores, sus familias y sus primeros seguidores destacados, conocidos por designaciones honoríficas como las Cartas de los Vivientes y los Apóstoles de Bahá'u'lláh .
Desde sus inicios, la Fe Bahá'í ha promovido consejos elegidos democráticamente ; la promoción de la educación moderna como una prioridad dentro de las familias (con énfasis en la educación femenina ) [7] [8] y el estímulo específico de la igualdad de las mujeres con los hombres. Los bahá'ís iraníes han creado escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas médicas en todo el país para ellos mismos y para otros. [9] Irán es también donde ha tenido lugar la mayor persecución de los bahá'ís , incluida la negación de la educación, el arresto arbitrario y el asesinato. La larga historia de persecución patrocinada por el estado en Irán contra los bábís y los bahá'ís está bien documentada. El sitio web "Archivos de la persecución bahá'í en Irán" [10] ha recopilado miles de documentos, informes, testimonios, fotos y videos que revelan pruebas de los esfuerzos para reprimir y eliminar a los bahá'ís, particularmente desde la revolución iraní de 1979. [11] [12]
Los bahá'ís remontan el origen de su fe a 1844, cuando Siyyid 'Alí-Muhammad de Shiraz enseñó que él era un mensajero divino con la misión de preparar la inminente aparición del "Prometido" de todas las religiones . 'Alí-Muhammad era un descendiente directo de Muhammad , nacido el 20 de octubre de 1819, y se refería a sí mismo como el " Báb ", un título religioso que significa "la Puerta", indicando su posición como una "puerta espiritual al conocimiento divino", y a un educador aún mayor enviado por Dios para cuya inminente aparición estaba preparando el camino. [13] [14] La base de su teología era que había amanecido una nueva era en la historia humana, durante la cual se haría evidente la unidad de todas las religiones y su naturaleza progresiva como etapas sucesivas de guía del mismo Creador . [15]
A medida que las enseñanzas del Báb se difundían, miles de personas se convertían en seguidores de él. [16] El clero islámico comenzó a fomentar la hostilidad hacia el Báb y la violencia contra sus seguidores (llamados bábís). Insistiendo en que la revelación divina había terminado con Mahoma, los clérigos musulmanes denunciaron las ideas del Báb como heréticas, [17] y también las describieron como desestabilizadoras para los mejores intereses del Sha de Persia. Al manipular el apoyo de autoridades temerosas, este clero inició un frenesí de persecución alimentado por un odio fanático arraigado en el prejuicio religioso. [18] Cuando los asesinatos comenzaron a extenderse por todo el país, finalmente resultaron en masacres sin sentido de aproximadamente 20.000 bábís. [11] En un intento desesperado por erradicar su fe, el primer ministro de Persia ordenó la ejecución pública del Báb; Tuvo lugar en Tabriz el 9 de julio de 1850 ante una multitud estimada en 10.000 personas, en circunstancias que testigos oculares iraníes y diplomáticos extranjeros informaron como milagrosas. [19] [b] La opresión contra la fe en Irán ha continuado sin cesar desde entonces, hasta el día de hoy. [20] [21]
El Báb proclamó que él era la primera de dos manifestaciones "gemelas" de Dios enviadas por el Creador para preparar a la humanidad para la era de madurez en la que la raza humana en su conjunto alcanzará finalmente la unidad global. Los bahá'ís sostienen que las enseñanzas del Báb sientan las bases "para el establecimiento final de una sociedad caracterizada por la unidad de las naciones, la fraternidad de religiones, la igualdad de derechos para todos los pueblos y un orden mundial compasivo, consultivo, tolerante, democrático y moral". [22] Entretejidas en las enseñanzas del Báb hay referencias a " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", [23] el gran Prometido para quien estaba preparando el camino. En numerosas profecías, el Báb afirmó que el próximo educador divino aparecería poco después de su propio fallecimiento. En una de sus obras principales, el Báb afirmó: "Bienaventurado aquel que fije su mirada en el Orden de Bahá'u'lláh y dé gracias a su Señor". [24]
Husayn ʻAlí Núrí fue uno de los primeros y más activos seguidores del Báb. Se le conoció inicialmente con el título de "Baháʼu'lláh" (que significa "la Gloria de Dios") entre los bábís. Nacido el 12 de noviembre de 1817 en Teherán, el padre de Baháʼu'lláh era un rico ministro del gobierno que remontaba su ascendencia a los monarcas del gran Imperio Sasánida . [25] [26] Cuando el pogromo inicial contra los bábís se extendió por todo Irán, Baháʼu'lláh se salvó debido a su reconocida reputación pública de servicio devoto a los pobres y al prestigio de su familia. Sin embargo, todo terminó cuando dos jóvenes perturbados, obsesionados con la ejecución del Báb, de la que culpaban al monarca reinante, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah el 15 de agosto de 1852. Aunque las investigaciones demostraron que ambos actuaron solos, se desató un "reinado del terror" [27] , que mató al menos a 10.000 bábís ese mismo año [28] mientras los ministros del gobierno competían entre sí para castigar colectivamente a los bábís conocidos o sospechosos. Debido a su prominencia en apoyo de la causa bábí, Baháʼu'lláh fue arrestado y encarcelado en el tristemente célebre Síyáh-Chál de Teherán, donde fue atado con pesadas cadenas que le dejaron cicatrices de por vida. Cuando Baháʼu'lláh no murió rápidamente como se esperaba, su comida fue envenenada, lo que perjudicó su salud durante años. Baháʼu'lláh fue mantenido en esa mazmorra durante cuatro meses, mientras la madre del Sha y las autoridades que buscaban congraciarse con el rey buscaban formas de justificar su ejecución. [29] Cuando se demostró más allá de toda duda que Baháʼu'lláh era absolutamente inocente de cualquier delito, [28] el Sha finalmente accedió a liberarlo, pero decretó que Baháʼu'lláh sería desterrado para siempre de Irán. [30] Despojado de sus extensas propiedades y riquezas, en el excepcionalmente severo invierno de enero de 1853 Baháʼu'lláh con miembros de su familia emprendió un viaje de tres meses a Bagdad , comenzando así lo que se convertiría en el exilio por el resto de su vida en territorios del Imperio Otomano . [31] [32]
Desde Bagdad, Baháʼu'lláh envió comunicadores y maestros para inspirar y reavivar a los seguidores perseguidos del Báb en Irán. En 1863, en vísperas de partir hacia Constantinopla (hoy Estambul ) por invitación de las autoridades otomanas, [33] [34] [35] Baháʼu'lláh declaró, a los muchos bábís que lo habían seguido a Irak, que él era el Prometido predicho por el Báb [36] [37] —una revelación que le había llegado en visiones que marcan el comienzo de su misión en 1852 mientras estaba encadenado en la mazmorra de Teherán . [38] Después de las tergiversaciones maliciosas del embajador persa ante la corte otomana, [39] menos de cuatro meses después de llegar a Constantinopla, Baháʼu'lláh fue desterrado por el sultán Abdulaziz a Adrianópolis (hoy Edirne ); [40] Luego, en 1868, fue trasladado como prisionero otomano a su colonia penal en ʻAkká (ahora Acre , en el moderno Israel). [41] [42]
Primero en Constantinopla, [43] luego en Adrianópolis y 'Akka, Baháʼu'lláh proclamó públicamente su misión como mensajero de Dios en misivas dirigidas a los principales gobernantes religiosos y seculares de la época, incluido el zar Alejandro II , Napoleón III , el papa Pío IX y la reina Victoria . A lo largo del resto de la vida de Baháʼu'lláh, la mayoría de los bábís se convirtieron en sus seguidores, y los adherentes llegaron a ser conocidos como baháʼís . [c] Durante las tres décadas en las que Baháʼu'lláh reveló sus enseñanzas, quedó claro cómo cumplieron y aumentaron la intención profética del Báb al afirmar que su mensaje se convertiría en "una religión mundial centrada en el principio de la unidad de la humanidad". [45] [d] El gran corpus de escritos de Baháʼu'lláh, tanto en persa como en árabe, equivale a más de 100 volúmenes. [46] Los escritos de Baháʼu'lláh, traducidos actualmente a por lo menos 800 idiomas, forman la base sobre la cual se asienta hoy la comunidad baháʼí mundial en prácticamente todos los países de la Tierra. [47] [48] [49] [e]
Hacia el final de su vida, el estricto y duro confinamiento ordenado para Baháʼu'lláh fue gradualmente relajado por las autoridades en 'Akká, quienes llegaron a admirarlo mucho, y se le permitió vivir en una casa cercana, mientras todavía era oficialmente prisionero de esa ciudad. [51] Baháʼu'lláh falleció en 1892, y su lugar de descanso en Bahjí es considerado globalmente por los baháʼís como un lugar de peregrinación . [52] En el momento del fallecimiento de Baháʼu'lláh, la Fe Baháʼí tenía miembros en 13 países de Asia y África. [53] Bajo el liderazgo de su hijo ʻAbdu'l-Bahá, la fe ganó terreno en Europa y América, y se consolidó aún más en Irán, aunque continuó sufriendo intensa persecución allí. [54]
El hijo mayor de Baháʼu'lláh y su esposa Navvab nació en Teherán el 23 de mayo de 1844. Recibió el nombre de 'Abbas en honor a su abuelo paterno. Como Baháʼu'lláh solía referirse a él como "el Maestro", la mayoría de los baháʼís utilizaron ese término para referirse a él hasta su fallecimiento. Después de eso, se lo conoció más como 'Abdu'l-Bahá , que significa "el sirviente de Bahá", una designación que él pidió a los baháʼís que utilizaran cuando se refirieran a él, [55] [56] [57] como un recordatorio constante de su servidumbre a Baháʼu'lláh y a su causa. En su Testamento escrito, Baháʼu'lláh ordenó a todos los creyentes que se volvieran fielmente a 'Abdu'l-Bahá como Cabeza de la Fe Baháʼí, como el Centro del Pacto de Baháʼu'lláh y como el único Intérprete autorizado de sus escritos. [58] [59]
La primera infancia de 'Abdu'l-Bahá en Irán estuvo muy influida por el hecho de que su padre fuera un prominente bábí y por la pertenencia de sus padres a la aristocracia del país. Él y sus hermanos menores —una hermana, Bahíyyih , y un hermano, Mihdí— vivieron en un ambiente despreocupado, de privilegio y felicidad. [60] Cuando su padre declinó un puesto ministerial en la corte real, durante su niñez 'Abdu'l-Bahá fue testigo de las diversas iniciativas caritativas de sus padres. [61] 'Abdu'l-Bahá no recibió educación formal, excepto alrededor de un año de escuela preparatoria a la edad de siete años. [62] A medida que crecía, fue educado por su madre y un tío; [63] pero la mayor parte de su aprendizaje provino de su padre. [64] Después de conocer a 'Abdu'l-Bahá en 1890, el conocido orientalista británico Edward Granville Browne comentó: "La conversación con él sólo sirvió para acrecentar el respeto que su apariencia me había inspirado desde el principio. Creo que no se podría encontrar a nadie más elocuente en su oratoria, más dispuesto a argumentar, más apto para la ilustración, más familiarizado con los libros sagrados de los judíos, los cristianos y los musulmanes, ni siquiera entre la elocuente, ágil y sutil raza a la que él pertenece. Estas cualidades, combinadas con un porte a la vez majestuoso y afable, hicieron que dejara de asombrarme ante la influencia y la estima de que gozaba incluso más allá del círculo de los seguidores de su padre. Nadie que lo hubiera visto podía albergar la menor duda sobre la grandeza de este hombre y su poder". [65]
Cuando 'Abdu'l-Bahá tenía siete años, contrajo tuberculosis; aunque los médicos tenían pocas esperanzas de que se recuperara, [66] se curó repentinamente [f] antes del destierro de Bahá'u'lláh de Irán y, por lo tanto, se exilió con él. [67] El evento que más afectó a 'Abdu'l-Bahá durante su infancia en Irán fue el encarcelamiento de su padre en 1852 por ser un bábí prominente. En una ocasión, 'Abdu'l-Bahá acompañó a su madre a visitar a Bahá'u'lláh durante su encarcelamiento en el infame Síyáh-Chál. Describió cómo "vi un lugar oscuro y empinado. Entramos por una puerta pequeña y estrecha y bajamos dos escalones, pero más allá de ellos no se podía ver nada. En medio de la escalera, de repente oímos Su voz [de Baháʼu'lláh]: 'No lo traigáis aquí', y entonces me llevaron de vuelta. Nos sentamos fuera, esperando a que sacaran a los prisioneros". [68] Desde los ocho años, 'Abdu'l-Bahá compartió el exilio y encarcelamiento de su padre, e incluso después del fallecimiento de Baháʼu'lláh, 'Abdu'l-Bahá siguió siendo prisionero de los otomanos hasta que cumplió 64 años, cuando la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 dio como resultado la liberación repentina de todos los prisioneros religiosos y políticos retenidos bajo el antiguo régimen. [69] Entre 1910 y 1913, `Abdu'l-Bahá realizó varios viajes a Occidente para difundir el mensaje bahá'í más allá de sus raíces en Oriente Medio. A lo largo de su vida, `Abdu'l-Bahá mantuvo una voluminosa correspondencia para alentar y guiar a los individuos y comunidades bahá'ís en Irán y en todo el mundo. Existen más de 27.000 documentos de `Abdu'l-Bahá; [70] entre los más conocidos se encuentran El secreto de la civilización divina , Algunas preguntas contestadas , Tablas del plan divino y la Tabla a Auguste-Henri Forel . También se han publicado las notas tomadas de sus muchas charlas ante grupos grandes y pequeños mientras viajaba por Europa y América del Norte.
`Abdu'l-Bahá falleció el 28 de noviembre de 1921 en Haifa (entonces parte del Mandato Británico de Palestina ; hoy la tercera ciudad más grande de Israel). El funeral de `Abdu'l-Bahá que se celebró al día siguiente fue diferente a cualquier otro que se hubiera visto en Palestina: [71] "El Alto Comisionado de Palestina, Sir Herbert Samuel, el Gobernador de Jerusalén, el Gobernador de Fenicia, los principales funcionarios del Gobierno, los cónsules de los diversos países residentes en Haifa, los jefes de las diversas comunidades religiosas, los notables de Palestina, judíos, cristianos, musulmanes, drusos, egipcios, griegos, turcos, kurdos y una multitud de sus amigos americanos, europeos y nativos, hombres, mujeres y niños,... alrededor de diez mil en número", [72] formaron una vasta procesión fúnebre de dolientes, un tributo espontáneo [60] de amor y respeto por alguien que había servido a todos ellos durante más de 50 años y trabajado para unirlos. [73]
Cuando el Báb declaró su misión profética en Irán en 1844, el soberano del país era Muhammad Shah , tercer monarca de la dinastía Qajar , que gobernó de 1834 a 1848. Su primer ministro Haji Mirza Aqasi apoyó activamente las peticiones perjudiciales de los clérigos musulmanes dirigidas contra el Báb y los bábís, llegando incluso a convertirse en cómplice de sus persecuciones al convencer al Shah de que desterrara al Báb lejos de sus seguidores a las remotas fortalezas montañosas de Maku y Chehriq en el noroeste de Azerbaiyán . [74]
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Naser al-Din Shah , que sucedió a su padre en 1848, dio su consentimiento para la ejecución del Báb en 1850; y fue él quien decretó el destierro de Baháʼu'lláh de Irán en 1852. Su primer primer ministro, Mirza Taqi Khan , fue abiertamente hostil a los bábís y ordenó personalmente la ejecución del Báb y de varios otros bábís prominentes; ʻAbdu'l-Bahá se refirió a él como el mayor opresor de la Fe baháʼí en Irán. [75] Bajo los Qajars, se estima que 20.000 bábís fueron asesinados en Irán por sus creencias religiosas, [11] mientras que decenas de miles adicionales sufrieron innumerables otras formas de persecución . Relatos de la persecución temprana y el sufrimiento bajo el gobierno Qajar se encuentran en detalle en The Dawn-Breakers , un relato histórico del Báb y muchos de sus primeros seguidores. Esta importante obra de referencia baháʼí se basa en relatos de primera mano transmitidos por los primeros creyentes.
En los últimos años del gobierno Qajar, "los pogromos y las campañas contra los bábíes solían ocurrir durante las crisis provinciales o nacionales, como las causadas por las malas cosechas, las hambrunas y las epidemias. Los bábís (y más tarde los baháʼís) sirvieron como chivos expiatorios para encubrir el fracaso del estado en relación con la intrusión económica y política europea. Llamar la atención del público sobre los males de esta 'secta tortuosa' sirvió para consolidar la relación entre el gobierno Qajar y el clero". [76] El último rey Qajar, Ahmad Shah , fue marginado en una operación militar apoyada por los británicos y dirigida por el oficial militar Reza Khan, quien organizó su posterior nombramiento como ministro de guerra de Irán. Tras su partida a Europa en 1923, Ahmad Shah fue depuesto formalmente por el parlamento de Irán en 1925, poniendo fin a la dinastía Qajar.
Después de que Ahmad Shah fuera depuesto por instigación de Reza Khan, este último fue pronto proclamado nuevo monarca de Irán, Reza Shah Pahlavi . El fundador de la dinastía Pahlavi , el reinado de Reza Shah duró hasta 1941 cuando los Aliados lo obligaron a abdicar después de la invasión anglosoviética de Irán. Fue sucedido por su hijo, Mohammad Reza Pahlavi , el último shah de Irán. Aunque algunos baháʼís con calificaciones e integridad únicas fueron colocados en puestos de confianza por ambos Pahlavis, y los incidentes generales de asalto físico y asesinato disminuyeron bajo ellos, [77] sus respectivos gobiernos formalizaron políticas de discriminación contra los baháʼís como concesiones al clero .
Como resultado, aunque los bahá'ís siguieron siendo la minoría religiosa más grande de Irán, estos shahs negaron los derechos básicos de los bahá'ís de numerosas maneras, incluyendo no permitiéndoles registrar sus matrimonios; [78] forzando el cierre permanente de al menos 47 escuelas [g] para niñas y niños, operadas por bahá'ís pero abiertas a todos independientemente de su origen religioso; [80] prohibiendo la literatura bahá'í; degradando arbitrariamente, despidiendo o negando pensiones a los bahá'ís en el servicio público que se negaron a negar su fe; y no permitiendo a la comunidad bahá'í la libertad de tener dotaciones religiosas en su nombre. [81] [82]
La abdicación forzada de Reza Shah en 1941 y la ascensión al trono de Mohammad Reza Shah estuvieron acompañadas de un resurgimiento de la influencia de los líderes musulmanes chiítas. El período de 1941 a 1955 se caracterizó por el crecimiento de las relaciones entre la corte real y los clérigos, y el peligro físico para los bahá'ís, con numerosos casos de bahá'ís expulsados de sus hogares, saqueos de propiedades bahá'ís, quema de hogares y lugares de trabajo bahá'ís y actos de asesinato, ya que los bahá'ís fueron utilizados como chivos expiatorios de diversas interacciones entre clérigos, el gobierno y segmentos de la población. [83] Durante este tiempo, se formaron muchas sociedades islámicas, la mayoría con agendas antibahá'ís, en las principales ciudades de Irán. [84] Este período culminó en la campaña antibahá'í de 1955, cuando el Sha permitió "la transmisión a nivel nacional de una serie de sermones incendiarios contra los bahá'ís por parte de un importante predicador chiíta en Teherán, aparentemente con la esperanza de convertir a los bahá'ís en un chivo expiatorio para desviar la atención de las políticas gubernamentales impopulares". [85]
Con estaciones de radio nacionales y del ejército puestas a su disposición, el predicador alimentó una ola de violencia antibahá'í en todo el país; y el régimen Pahlavi incluso aseguró al parlamento que había ordenado la supresión de todas las actividades de "la secta bahá'í". [85] Debido a las provocaciones de este clérigo, el gobierno confiscó propiedades bahá'ís en ciudades de todo el país. En Teherán, frente a reporteros extranjeros y nacionales con cámaras, el clérigo, acompañado por el jefe del ejército del Sha, procedió a participar personalmente en la demolición de la distintiva cúpula de la sede nacional bahá'í de Irán con picos. [86] A medida que se difundían noticias en el extranjero sobre cómo la propaganda antibahá'í estaba dando lugar a un número creciente de asesinatos, violaciones y robos contra miembros de la Fe bahá'í, se levantó un coro de condena internacional contra Irán por permitir tal abuso de los derechos humanos de los bahá'ís. Esto llevó al Sha, que era muy consciente de tales críticas extranjeras, a finalmente romper con los clérigos y controlar lo que estaba sucediendo. [87]
Sin embargo, la ausencia de violencia importante no dio como resultado la concesión de derechos civiles a los bahá'ís. Los miembros de la fe siguieron sin poder optar a empleos en ningún puesto gubernamental, aunque la aplicación de esta prohibición dependía en gran medida de las actitudes de los directivos en diversos lugares y momentos. La Ley de Empleo Civil de Irán de 1966 mencionaba explícitamente que los solicitantes de empleos gubernamentales no debían tener antecedentes penales por "adherir a creencias corruptas", una referencia despectiva calculada a los bahá'ís. La creencia en una de las cuatro religiones oficiales de Irán (islam, judaísmo, cristianismo o zoroastrismo) figuraba invariablemente como requisito de elegibilidad en los anuncios de empleos gubernamentales, lo que significaba que los bahá'ís no debían molestarse en solicitar empleo. Aunque, una vez más, dependiendo de los responsables, algunos aceptarían que los bahá'ís dejaran en blanco el espacio para la "religión" en los formularios de empleo. [88] Durante todo el reinado de Mohammad Reza Shah, los baháʼís fueron cuidadosamente ignorados como grupo social, aunque en casos muy raros cuando se "aludía a ellos en los medios de comunicación, se les llamaba... la secta equivocada", e incluso los baháʼís más exitosos y prominentes nunca podían ser identificados públicamente como miembros de la fe. [89]
En los dos últimos años del reinado del Sha, a medida que sus problemas políticos se agudizaban, los patrones de persecución del pasado reaparecieron con el asesinato de individuos bahá'ís y la polémica contra ellos como la "causa" de los problemas de Irán y la necesidad de su "castigo" en los medios de comunicación. Esto último dio lugar a esporádicos ataques de turbas, redadas, incendios provocados y saqueos contra los bahá'ís en varias partes del país. [90] La breve dinastía Pahlavi y los miles de años de monarquía en Irán terminaron cuando la Revolución iraní provocó el colapso total del gobierno de Mohammad Reza Pahlavi el 11 de febrero de 1979. Tras un referéndum nacional, Irán se convirtió en una república islámica el 1 de abril de 1979.
La persecución de los bahá'ís en Irán se intensificó enormemente tras la revolución islámica de 1979. [91] El régimen que tomó el poder no permite en esencia que los miembros de la fe bahá'í, "ni siquiera en teoría, ejerzan libremente su religión y existan y funcionen como una comunidad religiosa organizada". [92] Cuando se redactó la constitución de la nueva república islámica en abril de 1979, se mencionaron y protegieron específicamente ciertos derechos de las minorías cristiana, judía y zoroastriana en Irán. Siniestramente, no se hizo ninguna mención de la comunidad bahá'í, la minoría religiosa más grande de Irán. Bajo la versión iraní de la ideología islámica, esta falta de protección constitucional, junto con un prejuicio religioso sin paliativos, ha significado que los bahá'ís en la práctica no tienen ningún tipo de derechos y pueden ser atacados y perseguidos en Irán sin consecuencias para los perpetradores. [93] Las agencias gubernamentales y los tribunales niegan rutinariamente a los bahá'ís el derecho a reparación o protección contra asaltos, asesinatos u otras formas de persecución, llegando tan lejos como para dictaminar que los ciudadanos que matan o hieren a los bahá'ís ni siquiera son responsables de los daños porque sus víctimas son "infieles desprotegidos". [85] El "Informe sobre Libertad Religiosa Internacional" del 26 de octubre de 2009 de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los EE. UU. documenta que "según la ley, la sangre bahá'í se considera mobah , lo que significa que puede derramarse con impunidad". [94]
Como consecuencia, el régimen islámico de Irán niega fundamentalmente a los bahá'ís prácticamente toda ciudadanía y derechos humanos en la tierra de su nacimiento. [95] [96] Al reconocer a otras minorías religiosas en su constitución, pero no a los bahá'ís, que son el grupo religioso más grande del país después del Islam, el régimen afirma que los bahá'ís no son un grupo religioso y, por lo tanto, no existe ninguna razón para protegerlos. Afirmar que los bahá'ís no son miembros de una religión permite al gobierno describirlos de cualquier manera que desee y, por lo tanto, crear cualquier excusa para arrestar, torturar y ejecutar a los bahá'ís y sus líderes; prohibir las estructuras administrativas bahá'ís; borrar los rastros de su historia y cultura destruyendo o confiscando los lugares sagrados, monumentos religiosos y cementerios bahá'ís; desposeer a los individuos, comunidades e instituciones bahá'ís de su propiedad; prohibiendo a los bahá'ís el derecho a reunirse pacífica y libremente, incluso en pequeños grupos, para el culto, la formación espiritual de sus hijos y jóvenes, el estudio de su fe o para vivir de otro modo sus creencias sociales y culturales; socavando su avance intelectual negando los derechos educativos de los niños y jóvenes bahá'ís; y tratando de empobrecer económicamente a los bahá'ís despidiéndolos del empleo, cancelando los pagos de pensiones ganados y apuntando a quienes abren pequeñas tiendas y negocios para hostigarlos, imponerles multas irracionales y cerrarlos para perturbar su capacidad de ganarse la vida para sostener a sus familias. [97] [98] [99] [91]
Aunque los casos y niveles de represión contra los bahá'ís han fluctuado –probablemente debido a cambios políticos internos y presiones externas– desde un estallido inicial mortal en la primera década después de la revolución islámica de Irán, “la hostilidad ideológica del estamento clerical hacia” la Fe bahá'í sigue siendo constante. [100] El actual Líder Supremo de Irán, el Ayatolá Seyyed Ali Khamenei, ha estado estrechamente asociado con campañas antibahá'ís. El memorándum de 1991 “La cuestión bahá'í” firmado por él proporciona una visión clara del pensamiento de Khamenei con respecto a los bahá'ís, declarando su intención de “excluir a los bahá'ís de la vida iraní dominante, bloquear el desarrollo de su fe y, quizás lo más siniestro de todo, incluso ‘destruir’ sus raíces culturales fuera del país”. [100]
En un esfuerzo concertado por destruir la comunidad bahá'í de Irán, casi inmediatamente después de llegar al poder, el régimen islámico comenzó a secuestrar y matar a los bahá'ís, especialmente a aquellos que servían a nivel nacional y local de la comunidad. [101] Debido a que la Fe Bahá'í no tiene clero, [h] los miembros se organizan en un sistema administrativo de "consejos de gobierno elegidos anualmente que operan a nivel nacional, regional y local, así como individuos y grupos que son designados formalmente para ayudar con varios aspectos del trabajo y las necesidades de la comunidad". [103] Fueron estos líderes que servían voluntariamente a la comunidad bahá'í a quienes el gobierno de Irán apuntó. [i]
Los miembros individuales del consejo administrativo nacional bahá'í de Irán (conocido como la Asamblea Espiritual Nacional de esa comunidad) fueron hostigados durante 1980. El 21 de agosto de 1980, mientras se reunían en una casa particular, los nueve miembros del consejo que estaban en funciones, junto con dos miembros de una institución bahá'í designada (conocida como Junta Auxiliar) con la que estaban consultando, fueron arrestados sumariamente por miembros de la Guardia Revolucionaria. [j] Las familias de los arrestados buscaron incansablemente información sobre sus seres queridos, reuniéndose con varios altos funcionarios del gobierno hasta fines de enero de 1981. Un funcionario confirmó inicialmente que se había emitido una orden de arresto contra los once bahá'ís, pero dijo que se les negó el acceso mientras estaban siendo interrogados. Un mes después, ese funcionario se contradijo al decir que ninguno de ellos había sido arrestado por el gobierno. El destino de los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional y dos de la Junta Auxiliar sigue siendo desconocido, y su desaparición sin explicación. Se presume que todos fueron ejecutados por el gobierno, porque eso es lo que el régimen islámico hizo con sus sucesores elegidos. [104] [105]
Poco después de que los miembros de su consejo nacional fueran secuestrados, los bahá'ís iraníes se reunieron para elegir una nueva Asamblea Espiritual Nacional. Debido a lo que les había sucedido a sus predecesores, los miembros de este segundo consejo nacional bahá'í eran plenamente conscientes de los riesgos que corrían por parte del gobierno. Las autoridades iraníes rápidamente atacaron a los nuevos líderes bahá'ís: el 13 de diciembre de 1981, la Guardia Revolucionaria arrestó a ocho de los nueve nuevos miembros del consejo nacional que se reunían en la casa particular de un bahá'í. [k] Sin juicio, los ocho fueron ejecutados el 27 de diciembre de 1981. El jefe del poder judicial de Irán, después de una negación inicial, finalmente declaró que estos ocho bahá'ís habían sido ejecutados por "espionaje en beneficio de potencias extranjeras". Un mes después, el jefe de los Tribunales Revolucionarios Centrales intentó justificar la ejecución de estos inocentes diciendo que ser bahá'í "era sinónimo de espiar para una potencia extranjera". [106]
El 29 de agosto de 1983, el Procurador General de la Revolución anunció una prohibición legal de todas las actividades administrativas y comunitarias de la comunidad bahá'í en Irán, mencionando acusaciones vagas, frecuentemente repetidas pero demostrablemente falsas, de que los bahá'ís eran agitadores, saboteadores contra el gobierno, blasfemos, descarriaban a los musulmanes y espías (supuestamente para Israel y/o las potencias coloniales), pero sin aportar la menor prueba. Antes de cumplir con la prohibición, este tercer consejo nacional bahá'í, formado tras la ejecución de sus predecesores, publicó una carta abierta en la que refutaba las acusaciones del gobierno. La carta, entregada a unos 2.000 funcionarios gubernamentales e iraníes prominentes, detallaba los abusos que sufrían los bahá'ís en la República Islámica y apelaba al pueblo de Irán y al gobierno islámico a que restablecieran sus derechos como ciudadanos y como seres humanos. En parte, la carta del consejo nacional bahá'í instaba al régimen iraní a:
...para poner fin a la persecución, arresto, tortura y encarcelamiento de los bahá'ís "por crímenes imaginarios y con pretextos infundados, porque Dios sabe -y también las autoridades- que el único 'crimen' del que son culpables estos inocentes es el de sus creencias...". Subrayando la improbabilidad de las acusaciones de espionaje, la carta preguntaba: "¿Qué clase de espía es un hombre de 85 años de Yazd que nunca ha puesto un pie fuera de su aldea?... ¿Cómo podrían ser espías estudiantes, amas de casa, jóvenes inocentes y ancianos y ancianas...? ¿Cómo podrían ser espías [los agricultores de la aldea]? ¿Qué documentos secretos de inteligencia se han encontrado en su posesión? ¿Qué equipo de espionaje ha llegado a sus manos? ¿En qué actividades de 'espionaje' se han involucrado los niños de la escuela primaria que han sido expulsados de sus escuelas?". La carta enfatizaba además que "el espionaje es un elemento de la política, mientras que la no interferencia en la política es un principio establecido de la Fe Bahá'í". En respuesta a la acusación de que los bahá'ís habían estado "acaparando" piezas de repuesto para automóviles, la NSA objetó: "Si el Fiscal decide etiquetar a la administración bahá'í como una red de espionaje, ¡al menos que la considere lo suficientemente inteligente como para no planear el derrocamiento de un régimen tan fuerte acaparando unas cuantas piezas de repuesto!". La carta también llamó la atención sobre el hecho de que, si bien se elogiaba a los musulmanes por enviar dinero al extranjero (por ejemplo, a Irak y Jerusalén) para el mantenimiento de los santuarios religiosos, cuando un bahá'í hacía lo mismo, se consideraba "un pecado imperdonable y... una prueba de que lo ha hecho para fortalecer a otros países [en particular a Israel]". [107]
Esta carta fue el acto final de los miembros de este consejo nacional bahá'í antes de que se disolvieran voluntariamente ellos mismos y unos 400 consejos bahá'ís locales en todo el país. [108] [l] A pesar de la disolución de todas las instituciones administrativas bahá'ís en Irán, las autoridades continuaron acosando e intimidando a los antiguos miembros de este consejo nacional bahá'í, a los antiguos miembros de los consejos bahá'ís locales disueltos y a otros antiguos líderes bahá'ís en todo el país; junto con todos los que firmaron la carta abierta en defensa de la comunidad bahá'í. "Entre finales de 1983 y principios de 1984, más de 500 bahá'ís, la mayoría de los cuales eran antiguos miembros del consejo o parientes de antiguos miembros, fueron arrestados sin cargos." Siete ex miembros de la tercera Asamblea Espiritual Nacional Bahá'í de Irán fueron arrestados, encarcelados, torturados y finalmente ejecutados por el gobierno iraní entre mayo de 1984 y septiembre de 1987. [m] El gobierno colocó los cuerpos de estos siete miembros del consejo nacional en la sección de "infieles" de un viejo cementerio de Teherán. Algunas de sus familias informaron que no pudieron averiguar dónde se encontraban los cuerpos de sus seres queridos hasta que pagaron a las autoridades el costo de las balas utilizadas para ejecutarlos. [106]
El Centro de Documentación sobre Derechos Humanos de Irán, una organización independiente sin fines de lucro fundada en 2004 por expertos y abogados en derechos humanos, concluye que "los Tribunales Revolucionarios y otros organismos de la República Islámica aplicaron una estrategia deliberada diseñada tanto para privar a la comunidad bahá'í de liderazgo como para criminalizar a toda una fe. La naturaleza generalizada y sistemática de la persecución de los bahá'ís iraníes sugiere firmemente una acción coordinada y las declaraciones públicas de altos funcionarios del régimen iraní sólo sirven para reforzar aún más esta impresión". [110]
Además de perseguir a los dirigentes bahá'ís a nivel nacional de Irán, el régimen islámico también persiguió a los bahá'ís conocidos por sus servicios a su religión y a los miembros de los consejos bahá'ís locales en todo Irán. El primer miembro del consejo bahá'í local ejecutado, que sirvió en Teherán, fue ahorcado el 12 de abril de 1979, pocos días después de la declaración oficial de la República Islámica. [106] En un intento de privar activamente de sus derechos a los bahá'ís y destruir el espíritu de sus comunidades, el régimen islámico arrestó, encarceló, torturó y/o ejecutó a bahá'ís destacados y a quienes ocupaban puestos de liderazgo en todo el país. En Teherán, en Karaj, en Yazd, en Tabriz, en Hamadán, en Shiraz [n] y en decenas de ciudades, pueblos y aldeas más pequeñas, año tras año las vidas de los baháʼís en todas partes de Irán se han visto gravemente afectadas por los esfuerzos incesantes del régimen islámico durante cuatro décadas para erradicar la Fe baháʼí en la tierra de su origen. [111]
Desde el establecimiento del régimen islámico en Irán en 1979, más de 200 bahá'ís han sido asesinados o han desaparecido a manos de las autoridades. [112] Además de los asesinados, cientos más han sido torturados o encarcelados. [113] La vehemente condena por parte de numerosos gobiernos extranjeros, individuos y grupos prominentes en todo el mundo en respuesta a la brutal matanza de bahá'ís por parte de Irán —en particular la ejecución por parte del gobierno en 1983 de diez mujeres en Shiraz por enseñar clases bahá'ís para niños, y sus repetidas ejecuciones en grupo de miembros de los órganos administrativos bahá'ís— pareció dar como resultado un cambio lento en la estrategia del régimen para eliminar a los bahá'ís de Irán. Sin embargo, incluso cuando el número de bahá'ís asesinados descaradamente parecía disminuir, el régimen aumentó sus esfuerzos para sofocar y estrangular la vida cultural y social de los bahá'ís iraníes.
Cuando el gobierno iraní prohibió la administración bahá'í en 1983, varios bahá'ís formaron un grupo para atender informalmente las necesidades de los aproximadamente 300.000 bahá'ís [o] del país , de manera ad hoc. “Este acuerdo se hizo con el pleno conocimiento del gobierno iraní, que había tenido tratos rutinarios con ellos desde 1983” hasta principios de 2008, cuando los siete que entonces prestaban servicios de esta manera fueron repentinamente arrestados por el gobierno. [114] Esto sucedió a pesar del hecho de que, como signatario del Artículo 18 de la Convención Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos, Irán está legalmente obligado a defender el derecho humano de toda persona “a tener o adoptar una religión o creencia de su elección” y “a manifestar su religión o creencia en el culto, la observancia, la práctica y la enseñanza”. [114] Sin embargo, al declarar ilegal incluso este acuerdo informal para atender las necesidades de la minoría religiosa no musulmana más grande de Irán, el gobierno claramente buscó "prohibir a los bahá'ís practicar cualquiera de los eventos comunitarios asociados con el culto y la práctica de [su] religión, incluyendo matrimonios, funerales y otros elementos básicos entre los seguidores de cualquier religión". [114] Conocidos colectivamente entre los bahá'ís como los "Yaran" (que significa "los Amigos"), los siete miembros de esta comunidad ad hoc coordinaban las actividades comunitarias bahá'ís relacionadas con "la educación de niños y jóvenes, oportunidades para estudiar y aprender sobre la vida familiar, el avance de la mujer, la defensa de altos estándares morales personales, la liberación de ellos mismos y de sus comunidades de los prejuicios" y "la inculcación de un espíritu de servicio a la humanidad". [114] Los siete Yaran arrestados [p] estuvieron detenidos durante nueve meses antes de que se presentaran cargos, "e incluso entonces fue en una conferencia de prensa, no en un tribunal". [115] Las acusaciones falsas contra ellos fueron las de "formar o dirigir un grupo que tiene como objetivo perturbar la seguridad nacional"; "difundir propaganda contra el régimen de la República Islámica de Irán"; "participar en espionaje"; "recopilar información clasificada con la intención de perturbar la seguridad nacional o de ponerla a disposición de otros"; "colaborar con gobiernos extranjeros hostiles a Irán, ya que algunos de los acusados habían realizado viajes a varios países europeos, como Turquía y Alemania, y se habían reunido con embajadores australianos y canadienses"; y por "haberse reunido con el propósito de conspirar para cometer delitos contra la seguridad nacional al haber asistido a conferencias celebradas en el Centro de Defensores de los Derechos Humanos . [q] " [114]
En Irán, los detenidos acusados tienen supuestamente derecho a pedir la libertad bajo fianza y a ser puestos en libertad a la espera de juicio; sin embargo, a pesar de numerosas peticiones, a estos dirigentes bahá'ís se les ha negado sistemáticamente la libertad bajo fianza. A los siete también se les ha negado el acceso a "abogados durante más de un año y luego sólo se les ha permitido apenas una hora de contacto antes de que comenzara su juicio". [114] Finalmente, su juicio comenzó el 12 de enero de 2010, seguido de otras dos sesiones judiciales en febrero y abril de 2010. Luego, el 7 de agosto de 2010, sin presentar ninguna prueba para demostrar los cargos finales, y a pesar de que los Yaran habían estado al servicio de las necesidades espirituales y sociales de sus correligionarios con el pleno conocimiento y permiso del gobierno durante unos 25 años, el Tribunal Revolucionario de Teherán condenó a los siete por "espionaje para Israel", "insultar a las santidades religiosas" y "propaganda contra el sistema" y condenó a cada uno de los siete a 20 años de prisión. Amnistía Internacional pidió inmediatamente su liberación y describió el veredicto como "una triste y condenatoria manifestación de la discriminación profundamente arraigada que sufren los bahá'ís por parte de las autoridades iraníes". [116] En septiembre de 2010, un tribunal de apelaciones absolvió a los yaran de algunos cargos, incluido el de espionaje, y en consecuencia redujo sus condenas a 10 años. Sin embargo, en marzo de 2011, las autoridades iraníes restablecieron las condenas de 20 años. [117]
En 2013, Irán adoptó un nuevo código penal. Cuando, tras mucho retraso, las condiciones del nuevo código se aplicaron finalmente a los yaran en noviembre de 2015, sus condenas se redujeron de nuevo de 20 a 10 años. Aunque en ese momento los siete también tenían derecho a la liberación inmediata, teniendo en cuenta otras disposiciones del nuevo código relativas a la libertad condicional para quienes habían cumplido al menos la mitad de sus condenas, nunca se aplicó a los baháʼís. [115] El 18 de septiembre de 2017, Mahvash Sabet, la primera del grupo yaran en ser detenida el 5 de marzo de 2008, fue la primera en ser puesta en libertad tras 10 años de encarcelamiento injusto. [118] [119] [120] [121] Los seis ex yaran restantes, que habían sido detenidos el 14 de mayo de 2008, fueron puestos en libertad poco a poco durante un período de más de un año; el 20 de diciembre de 2018, Afif Naeimi fue la última del ex grupo yaran en ser puesta en libertad. [122] Aunque estos bahá'ís finalmente salieron de prisión, la persecución diaria y generalizada contra cada uno de ellos y todos sus correligionarios en Irán continúa sin cesar. El encarcelamiento de este grupo, en particular la historia de Fariba Kamalabadi, fue el tema del documental del cineasta afgano-estadounidense Misaq Kazimi. [123]
Numerosos informes y declaraciones de las Naciones Unidas y sus diversos órganos de derechos humanos, de los gobiernos nacionales interesados y sus agencias, de muchas y diversas organizaciones no gubernamentales y grupos de derechos humanos, y de la propia Comunidad Internacional Baháʼí documentan en detalle numerosos casos y formas en que el régimen islámico de Irán ha perseguido y continúa atormentando a los miembros de la Fe Baháʼí en Irán. [124] [125] Los casos específicos son innumerables y no se pueden revisar en un artículo general; no obstante, a continuación se mencionan varias áreas especialmente atroces de la persecución sistemática en curso de Irán contra los miembros de la Fe Baháʼí en el país.
En febrero de 1979, los activos de dos empresas de larga data propiedad de bahá'ís fueron confiscados simultáneamente: Nawnahálán , que comenzó como un banco de ahorros para niños bahá'ís en 1917 y luego creció con ellos para contener fondos para aproximadamente 15.000 adultos, así como instituciones bahá'ís locales y nacionales; [126] [127] y Umaná , una sociedad de cartera legal para unas 1.000 propiedades y edificios comunales bahá'ís, incluidos lugares sagrados asociados con los fundadores de la Fe bahá'í; muchos cementerios bahá'ís; un gran hospital en Teherán que atendía a personas de todas las religiones y trataba a los pobres sin costo alguno; e instalaciones para reuniones y culto bahá'ís. Todos los activos y documentos legales relacionados con cuentas y escrituras de propiedad fueron confiscados, sin ninguna contraprestación financiera para los propietarios legales, y puestos bajo control del gobierno. [126] Con los registros de Umaná en su posesión, el gobierno pudo identificar rápida y fácilmente todos los sitios de importancia para los baháʼís en Irán. [128]
En marzo y abril de 1979, el gobierno comenzó a confiscar o destruir propiedades o monumentos religiosos bahá'ís en todo Irán, el más importante de los cuales era la Casa del Báb en Shiraz, el lugar donde el Báb proclamó por primera vez su misión en 1844, y un lugar de peregrinación venerado por los bahá'ís de todo el mundo. El 26 de abril de 1979, la Guardia Revolucionaria informó a la comunidad bahá'í de Shiraz de que la propiedad iba a ser puesta bajo supervisión "con el fin de protegerla y evitar posibles daños". Las verdaderas intenciones del régimen se hicieron evidentes el 1 de septiembre de 1979, cuando comenzó la demolición de los edificios que rodeaban la propiedad; una semana después, las autoridades comenzaron a destruir la propia Casa del Báb. En 1981, el lugar se convirtió en una carretera y una plaza pública; y más tarde se construyó una mezquita en él. [129] Desde que demolieron la Casa del Báb, las autoridades iraníes han destruido casi todos los lugares sagrados bahá'ís en Irán, incluida una casa en Teherán donde nació Bahá'u'lláh, [130] y otros lugares importantes asociados con la historia bábí-bahá'í. La destrucción de estos lugares a veces ha sido seguida por la construcción de mezquitas en su lugar como actos deliberados de triunfalismo .
Otro medio para despojar a los bahá'ís de su identidad cultural y borrar los vínculos con su herencia en su conjunto ha implicado la profanación, vandalismo o destrucción metódica de cementerios bahá'ís en todo el país, con lápidas destrozadas y cadáveres exhumados o dejados expuestos. [131] Antes de su destrucción y la demolición de más de 15.000 tumbas, [132] el cementerio bahá'í de Teherán era conocido por ser uno de los lugares más bellos de la capital. Cuando la reina Isabel II visitó Irán durante la época del difunto Sha, su itinerario incluía "una visita guiada a este lugar para mostrarle su belleza y a un hospital [gestionado por los bahá'ís] para demostrar el tipo de servicio médico [de clase mundial] que se presta a los iraníes". [133] El gobierno islámico no permite que los bahá'ís sean enterrados en cementerios musulmanes porque se los considera infieles "impuros". Cuando se les permite conseguir un lugar para enterrar a sus muertos, los funcionarios del cementerio a menudo niegan a los bahá'ís sus derechos de entierro según las leyes religiosas bahá'ís. Cuando las autoridades entierran a los bahá'ís ellos mismos, sus familias normalmente sólo son informadas de dónde están sus seres queridos después de que se han realizado los entierros. Desde agosto de 2005, se han producido al menos 83 ataques contra cementerios bahá'ís en todo Irán, destruyendo tumbas y causando grandes daños. [134] Nunca se ha castigado a ninguna persona o grupo responsable. [135]
La política oficial iraní contra sus ciudadanos bahá'ís fue revelada por el Representante Especial de la ONU sobre la Situación de los Derechos Humanos en la República Islámica de Irán en 1993, cuando obtuvo un memorando secreto del gobierno de 1991. Producido por el Consejo Cultural Revolucionario Supremo de Irán y aprobado personalmente por el Líder Supremo, Ali Khamenei, este documento —sellado como "confidencial"— es evidencia directa de que lo que estaba sucediendo a los bahá'ís en Irán estaba siendo dirigido a los niveles más altos del gobierno. [136] Titulado "La cuestión bahá'í", detalla estrategias e instrucciones precisas, y afirma que "los tratos del gobierno con [los bahá'ís] deben ser de tal manera que se bloqueen su progreso y desarrollo". Busca "Negarles cualquier posición de influencia, como en el sector educativo, etc."; [12] e indica que el régimen pretende mantener a los baháʼís "analfabetos y sin educación, viviendo sólo a un nivel de subsistencia" [135] a través de una serie de medidas represivas que restringen la vida educativa, económica y cultural de los baháʼís iraníes. [136] El plan que estipula fue "implementado silenciosamente, incluso mientras el gobierno del presidente Mohammad Khatami proyectaba una imagen de moderación en todo el mundo". [137] [138]
Este memorando sigue vigente hoy en día. [139] A través de redadas aleatorias en hogares, arrestos ilegales, detenciones arbitrarias y violaciones del debido proceso por parte de agencias del gobierno iraní, los miembros de la Fe Bahá'í son constantemente víctimas de intentos de reprimirlos e intimidarlos. En ningún lugar de Irán los bahá'ís tienen libertad para practicar su religión sin acoso. Las reuniones de oración simples, las reuniones religiosas o los esfuerzos por servir a los demás están prohibidos. Desde la elección de Hassan Rouhani como presidente de Irán en 2013, se han documentado al menos 498 arrestos de bahá'ís y 95 citaciones a prisión. Solo en el año anterior a agosto de 2020 ha habido al menos 66 arrestos. Desde el comienzo de la pandemia de COVID-19, los tribunales han estado dictando cada vez más sentencias largas por cargos falsos contra los bahá'ís, poniendo sus vidas en grave riesgo en el superpoblado sistema penitenciario del país. [135]
La negación del derecho a la educación superior es una herramienta que utiliza el gobierno iraní contra muchas personas cuya ideología contradice o amenaza la autoridad de los clérigos gobernantes; sin embargo, los bahá'ís son el único grupo que se enfrenta a una negación generalizada de este derecho. Los esfuerzos del gobierno iraní por negar a los bahá'ís el derecho a la educación se consideran parte de sus esfuerzos coordinados para erradicar a la comunidad bahá'í como un componente viable de la sociedad iraní. [140]
Poco después de la revolución iraní de 1979, un gran número de estudiantes bahá'ís, de todo el sistema educativo, desde la primaria hasta la secundaria y la universidad, fueron expulsados de las escuelas y se les impidió continuar su educación. [141] De manera similar, los profesores y miembros del cuerpo docente bahá'ís fueron expulsados de todas las universidades e instituciones académicas del país. [142] [143] En la década de 1980, en parte como respuesta a la presión internacional, se permitió que los niños de las escuelas primarias y secundarias volvieran a matricularse. Sin embargo, hasta el presente el gobierno ha mantenido la prohibición de la entrada de jóvenes bahá'ís en colegios y universidades públicas y privadas. [142] [144] El decreto oficial que prohibía a los estudiantes bahá'ís la admisión a las universidades públicas se emitió en 1981. Ese año, las universidades establecieron un nuevo sistema de admisión en el que solo se admitían los individuos que se identificaban con una de las cuatro religiones reconocidas por la constitución del régimen islámico. [140] [145] La naturaleza sistémica de la política prejuiciosa del gobierno quedó muy clara en un memorando privado de alto nivel preparado en 1991 por el Consejo Revolucionario Iraní y aprobado por el Ayatolá Jamenei, que establece que "Las relaciones del gobierno con [los baháʼís] deben ser de tal manera que se bloqueen su progreso y desarrollo. ... Pueden ser inscritos en escuelas siempre que no se hayan identificado como baháʼís. ... Preferiblemente deben ser inscritos en escuelas que tengan una ideología religiosa fuerte e imponente. ... Deben ser expulsados de las universidades, ya sea en el proceso de admisión o durante el curso de sus estudios, una vez que se sepa que son baháʼís". [143]
El hecho de que el gobierno iraní diga, como ha hecho, que si los bahá'ís se identifican como musulmanes en sus exámenes de ingreso se les permitirá inscribirse es una falacia, ya que es bien sabido que, como cuestión de principio religioso, los bahá'ís se niegan a disimular sus creencias. [17] [146] Confirmando estos hallazgos, una investigación de la organización internacional Committee of Concerned Scientists (Comité de Científicos Preocupados) descubrió que funcionarios universitarios en Irán habían "recibido órdenes de arriba para no calificar los exámenes de los estudiantes bahá'ís", o que estos funcionarios habían sugerido que un estudiante recibiría sus calificaciones de exámenes sólo si su familia renunciaba a su fe. El Comité pidió "la publicación completa de todas las calificaciones de los exámenes sin discriminación". [147]
En respuesta a la campaña del gobierno para negar totalmente a sus jóvenes el acceso a la educación superior, [148] la comunidad baháʼí de Irán estableció el Instituto Baháʼí de Educación Superior (BIHE) en 1987; [149] se lo ha descrito como "un acto elaborado de autoconservación comunitaria", [150] [151] y como "la definición fundamental de resiliencia constructiva". [152] [153] [154] [155] A pesar de numerosos arrestos, redadas periódicas, varios encarcelamientos de los involucrados, confiscación masiva de material escolar y acoso general, BIHE ha continuado e incluso ampliado sus operaciones. BIHE ha recibido muchos elogios por ofrecer una respuesta no violenta, creativa y constructiva a la opresión en curso. Como universidad abierta única, altamente descentralizada, BIHE utiliza un cuerpo docente no remunerado y totalmente voluntario, muchos de los cuales fueron despedidos como profesores de las universidades iraníes cuando los baháʼís fueron purgados constantemente de sus puestos en las instituciones operadas por el gobierno. [r] En Irán, el BIHE actualmente "tiene cinco facultades con cinco programas asociados, 18 programas de grado y 14 programas de posgrado", que ofrecen más de 1050 cursos en artes y ciencias. Con casi mil profesores y personal administrativo, el BIHE ahora acepta a unos 450 estudiantes en sus programas de primer año. Todos los solicitantes "se ajustan a los mismos estándares académicos rigurosos que otros estudiantes en Irán", y "deben aprobar el examen de ingreso nacional y cumplir con todos los requisitos académicos del BIHE". Los altos estándares del BIHE le han ganado una reputación internacionalmente reconocida por su calidad académica, atestiguada por el hecho de que sus graduados "han sido aceptados en más de 100 programas universitarios de posgrado diferentes fuera de Irán", muchos reconocidos como entre los mejores del mundo. [156] [151]
Desde su creación, el componente en línea de BIHE ha atraído a un número cada vez mayor de profesores voluntarios de fuera de Irán; conocidos como su "Facultad Global Afiliada" (AGF), estos voluntarios trabajan con colegas dentro de Irán para "asistir con el desarrollo, implementación e instrucción de los cursos de BIHE". [156] Los profesores de AGF con títulos de doctorado residen en África, Asia, Australia, Europa, América Latina y América del Norte; esta diversidad del personal docente es "una de las características únicas e impresionantes" de BIHE. [157] Además de enseñar, AGF asiste a BIHE como investigadores y consultores. [158] Después de cuatro décadas, el gobierno de Irán continúa acosando, arrestando y encarcelando a los baháʼís asociados con los esfuerzos de la Fe Baháʼí para educar a su juventud en Irán. [159] Aunque la constitución de Irán describe el acceso a la educación como un derecho fundamental de sus ciudadanos, y tanto la Declaración Universal de Derechos Humanos como el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas han sido ratificados por el gobierno de Irán, el país continúa negando abierta y encubiertamente [12] [160] a los baháʼís sus derechos educativos. [161] [162] [163]
Desde su establecimiento, el régimen islámico ha tratado sistemáticamente de negar a los bahá'ís el derecho al trabajo y al empleo, en contravención directa del artículo 23.1 de la Declaración Universal de Derechos Humanos y de la Parte III y el artículo 6 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Poco después de la revolución islámica, el gobierno central emitió circulares en todo Irán en las que se establecía que los bahá'ís debían ser apartados de todos los puestos de la administración pública a menos que se convirtieran en musulmanes. El 30 de junio de 1980 se publicó un edicto que declaraba que los pagos del Tesoro Nacional a los bahá'ís habían sido declarados haram (prohibidos por una cuestión de fe religiosa), a partir de entonces los bahá'ís jubilados que habían estado recibiendo pagos de pensión los perdieron. [145] La privación de derechos de los bahá'ís en el empleo público continuó sin cesar; en 1987 "más de 11.000 empleados gubernamentales bahá'ís habían perdido sus puestos de trabajo como resultado de la legislación antibahá'í". [164] [165]
En 1980, los Tribunales Revolucionarios iraníes comenzaron a facultar a las autoridades locales para confiscar propiedades privadas de bahá'ís individuales. En algunos casos, a las personas cuyas propiedades habían sido confiscadas se les permitió utilizarlas hasta su muerte, pero al morir, sólo un miembro musulmán de la familia podía heredarlas. "Si no se podía encontrar a ningún pariente musulmán, la propiedad se transfería automáticamente a la Organización de Caridad del Imán Jomeini". [166] [s] Desde 2006, se ha pedido a varias asociaciones comerciales, sindicatos y grupos empresariales que recopilen listas de bahá'ís en todo tipo de empleos bajo su jurisdicción. En muchas ciudades, las autoridades cierran sistemáticamente las tiendas de propiedad bahá'í con las excusas más endebles. [167] Los documentos oficiales demuestran una vez más que este abuso no es aislado ni arbitrario, sino más bien una cuestión de política gubernamental establecida. Una carta del 9 de abril de 2007 de la Oficina de Supervisión de Lugares Públicos de Teherán confirma las órdenes dirigidas a los comandantes de policía y a los jefes de inteligencia y seguridad de toda la provincia, en las que se dice que "a los miembros de la 'perversa secta bahaísta' se les debe impedir ejercer ciertas ocupaciones. La carta estipula que a los bahá'ís se les deben negar los permisos y licencias de trabajo para más de 25 tipos de negocios específicamente enumerados y se les prohíbe ejercer cualquier otro 'negocio que genere altos ingresos'". [135]
En cientos de casos, las autoridades han tomado medidas que hacen que sea extremadamente difícil para los bahá'ís ganarse la vida de manera sencilla. [165] [134] "Los incidentes incluyen cierres arbitrarios de tiendas, despidos injustos, la revocación real o amenazante de licencias comerciales y otras acciones para reprimir la actividad económica de los bahá'ís". [135] Un Relator Especial de la ONU que investiga cuestiones de derechos humanos en Irán informó en 2016 que "sigue recibiendo informes preocupantes de que las autoridades siguen llevando a cabo actividades que privan a los bahá'ís de su derecho a trabajar, al parecer de acuerdo con una directiva emitida por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural en 1991. Estas políticas restringen los tipos de negocios y trabajos que los ciudadanos bahá'ís pueden tener, apoyan el cierre de negocios de propiedad bahá'í, presionan a los dueños de negocios para que despidan a los empleados bahá'ís y piden la confiscación de sus negocios y propiedades". [168]
Desde que el presidente Rouhani llegó al poder en 2013, se han documentado al menos 1.080 incidentes de persecución económica o discriminación, 31 de ellos ocurrieron en el año previo a agosto de 2020. Un ejemplo es la decisión del 4 de noviembre de 2019 del Tribunal Especial para el Artículo 49 de la Constitución de "confiscar todas las propiedades pertenecientes a los bahá'ís en la aldea de Ivel", propiedades que han estado en posesión de los bahá'ís desde mediados del siglo XIX. [135]
Durante décadas, los esfuerzos del régimen islámico para incitar al odio, la desconfianza, la intolerancia y la violencia contra los bahá'ís han aumentado de forma constante. Algunos funcionarios y clérigos alientan abiertamente la persecución de los bahá'ís. Como parte de una incitación institucionalizada al odio, "los presupuestos nacionales y provinciales han incluido partidas para programas 'educativos' para 'hacer frente' a la Fe bahá'í, y se han establecido órganos oficiales dedicados a ese propósito". [135] El material de estos esfuerzos "presenta una amplia gama de acusaciones completamente falsas. La incitación al odio contra los bahá'ís ha sido durante mucho tiempo un pilar de las campañas del gobierno para promover la ortodoxia religiosa". [135] Como resultado, los bahá'ís en comunidades de todo Irán "reciben llamadas telefónicas amenazantes, mensajes de texto y cartas anónimas, y se encuentran con panfletos antibahá'ís en tiendas, escuelas y otros lugares públicos. En muchas localidades, se pintan grafitis en cementerios, casas, tiendas, huertos y vehículos bahá'ís. Sin lugar a dudas, estas fuentes secundarias de calumnias contienen las mismas mentiras maliciosas y el mismo lenguaje incendiario que se encuentran en los medios afiliados al gobierno, controlados y sancionados por él". [135]
En el año anterior a agosto de 2020, más de 9.511 artículos, vídeos o páginas web "que aparecieron en medios de comunicación controlados o patrocinados por el gobierno" han presentado propaganda antibahá'í. En todos los casos, la difusión fue patrocinada y/o aprobada por el Estado. "Desde agosto de 2016, cientos de figuras influyentes, incluidos clérigos, figuras religiosas, académicos, editores y representantes del gobierno han emitido públicamente discursos, artículos o declaraciones escritas contra los bahá'ís" que se han publicado en "sitios web de varias organizaciones de medios afiliadas al gobierno iraní". [135] Debido a que el gobierno niega a los bahá'ís el acceso a formas de comunicarse con el público en Irán, no pueden contrarrestar las mentiras y la desinformación que se propagan contra ellos y su fe. El 26 de marzo de 2018, el líder supremo de Irán, Ali Jamenei, emitió en su sitio web un nuevo decreto religioso ( fatwa ) sobre "la asociación y el trato con los bahá'ís", declarando que "[d]ebéis evitar cualquier asociación y trato con esta secta perversa y equivocada". [135]
Poco después de que el régimen islámico destruyera la Casa del Báb en 1979, seguida del secuestro y asesinato en agosto de 1980 de los nueve miembros del consejo nacional bahá'í que prestaban servicios en el Irán posrevolucionario, muchos organismos gubernamentales extranjeros, grupos de derechos humanos y personalidades destacadas de todo el mundo comenzaron a condenar la persecución de los bahá'ís y su fe en ese país por parte de Irán. El 10 de septiembre de 1980, la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías expresó su “profunda preocupación” por la persecución de los bahá'ís en Irán, la primera resolución de este tipo jamás adoptada por un organismo de las Naciones Unidas. [169]
La condena de todos los aspectos de la persecución generalizada e implacable de Irán a su comunidad bahá'í ha sido generalizada, global y continua desde 1979. La Asamblea General de las Naciones Unidas y varios organismos de la ONU, el Parlamento Europeo , ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos, jefes de estado y parlamentarios y representantes de muchas otras naciones han dejado clara su condena de las acciones del gobierno de Irán hacia sus ciudadanos bahá'ís. A lo largo de los años, un número cada vez mayor de iraníes, tanto dentro como fuera de Irán, han sumado sus voces para denunciar la persecución. En noviembre de 2018, un grupo de intelectuales musulmanes iraníes condenó la “violación sistemática y profundamente arraigada de los derechos de los ciudadanos bahá'ís” y la describió como “inhumana y contraria a las obligaciones religiosas y morales”. [170]
Según la Comunidad Internacional Baháʼí , “En todo momento durante las... [últimas] cuatro décadas de persecución sistemática contra los baháʼís en Irán, la respuesta y la protesta internacionales han sido fundamentales para prevenir una escalada de violencia”. [171]
A pesar de que los bahá'ís son la única minoría no musulmana de Irán que acepta la posición divina de Mahoma y reconoce la autenticidad del Corán, se les han negado sistemáticamente los derechos civiles básicos concedidos a otros grupos religiosos minoritarios del país. [172] Desde 1844, los individuos y comunidades bahá'ís de Irán han sido objeto de "oleadas recurrentes de propaganda hostil y censura, ostracismo social y exclusión, negación de educación, negación de empleo, negación del debido proceso ante la ley, saqueo y destrucción de propiedades, confiscación gubernamental de bienes individuales y colectivos, incendios provocados, incitaciones a la violencia de las turbas, arrestos y encarcelamientos arbitrarios, tortura física y psicológica, amenazas de muerte, ejecuciones y desapariciones, todo ello calculado para extinguir la comunidad". [173] [174] [172] [175]
Desde la severa violencia que caracterizó los primeros años de la religión a mediados del siglo XIX, generaciones de bahá'ís de Irán han vivido y sufrido, bajo reyes y clérigos, "como una minoría oprimida y vulnerable, experimentando episodios recurrentes de persecución violenta. Estos episodios han sido impulsados por incitaciones desde el púlpito, así como por la propaganda de los medios de comunicación que reflejan un esfuerzo calculado para envenenar el sentimiento público hacia los bahá'ís e intimidar a los iraníes justos y comprensivos que podrían verse impulsados a salir en su defensa". [176] [174] A pesar de la severa persecución durante casi dieciocho décadas, los bahá'ís de Irán "se han negado a adoptar la cultura del victimismo o a responder a sus opresores con odio", [177] en lugar de eso, invariablemente han enfrentado la oposición con fortaleza y "resiliencia constructiva". [178] [154] [109] [99] [124] En sus escritos Baháʼu'lláh alentó y elogió esa respuesta entre los primeros creyentes, inspirando así a los de las generaciones posteriores:
“Alabado sea Dios porque no cometisteis opresión mientras estabais oprimidos, porque no quisisteis dañar a nadie aunque os afligieron con graves daños, porque con la mayor compasión implorasteis la misericordia de Dios para todos los pueblos aunque presenciasteis el ataque de la crueldad, porque anhelasteis la libertad aunque estabais encarcelados.” [Luego les aconsejó:] “... nunca renunciar a esta posición tan exaltada, nunca sobrepasar los límites de la humanidad y dejar el carácter y las costumbres de las bestias y los brutos a sus iguales. ... A través de vuestras acciones puras y vuestro carácter santo, las luces de la justicia, que están veladas y ocultas por la opresión de los tiranos, brillarán con toda seguridad resplandecientes…” . [179]
En lugar de “ceder ante la opresión, los baháʼís se han acercado valientemente a los mismos funcionarios que tratan de perseguirlos”, citando las enseñanzas islámicas cuando se enfrentan a la persecución religiosa y utilizando “razonamiento legal basado en la ley iraní y la constitución del país” [180] cuando buscan sus derechos legítimos de las autoridades gubernamentales. [181] En los escritos de Baháʼu'lláh, “empoderamiento”, cuando se opone a “opresión”, implica que “el empoderamiento es en sí mismo el método para erradicar la opresión. Este empoderamiento fluye de la realización y actualización del poder interior del espíritu; no puede lograrse por la espada o cualquier forma de coerción sino solo a través del despertar espiritual y la conciencia”. [179] [153] Para los baháʼís, entonces, la persecución no se enfrenta con “la ira o el odio contra los opresores sino con el amor universal por todas las personas y la creencia en la dignidad y sacralidad de toda la raza humana. Desde esta perspectiva, uno se opone a la injusticia no para degradar al opresor sino más bien para ayudar a restaurar la dignidad humana y los derechos del oprimido, así como para ayudar al opresor a superar la autoalienación, la autodeshumanización y la autoopresión. [182] Tal enfoque requiere rechazar no sólo la violencia física sino también la violencia del lenguaje y de los sentimientos. [183]
En los últimos años, un número cada vez mayor de naciones, organizaciones de derechos humanos y personas de todo el mundo han condenado al gobierno iraní por su continua persecución sistemática de los bahá'ís. [124] En el propio Irán, un número cada vez mayor de personas, "incluidos intelectuales, periodistas, activistas, cineastas, artistas y varios clérigos", [184] [185] [186] [187] han expresado su apoyo a los derechos de los bahá'ís, reconociendo que la situación de los bahá'ís en ese país "representa una prueba de fuego de la condición de esa sociedad y su capacidad para salvaguardar los derechos de todos los ciudadanos". [184] Asimismo, "cada vez más ciudadanos comunes están dando apoyo a sus amigos y vecinos bahá'ís patrocinando sus negocios o protestando por su expulsión de las escuelas". [188]
A pesar de las dificultades y presiones diarias que enfrentan en Irán, y de los esfuerzos del gobierno iraní que incluso los alientan a huir de su patria, muchos bahá'ís eligen quedarse, creyendo firmemente que es su "responsabilidad contribuir al progreso y avance de su patria", incluso si es en pequeñas formas en colaboración con sus conciudadanos. [180] [189]
{{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )(cartas de 2002, 2010 y 2013)
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