La pedagogía arquetípica / ˈ p ɛ d ə ɡ ɒ dʒ i / es una teoría de la educación desarrollada por Clifford Mayes que tiene como objetivo mejorar el crecimiento psicoespiritual tanto del profesor como del alumno. La idea de pedagogía arquetípica proviene de la tradición junguiana y está directamente relacionada con la psicología analítica .
Clifford Mayes , profesor de la Escuela de Educación McKay de la Universidad Brigham Young , ha desarrollado lo que ha denominado pedagogía arquetípica. El trabajo de Mayes tiene como objetivo promover lo que él llama reflexividad arquetípica en los profesores; Este es un medio para alentar a los profesores a examinar y trabajar con cuestiones, imágenes y suposiciones psicodinámicas, ya que esos factores afectan sus prácticas pedagógicas. La reflexividad arquetípica, que se basa no sólo en la psicología junguiana sino en la psicología transpersonal en general, ofrece una vía para que los profesores exploren las dimensiones espirituales de la enseñanza y el aprendizaje en términos no dogmáticos.
El trabajo más reciente de Mayes, Enseñanza y aprendizaje para la totalidad: el papel de los arquetipos en los procesos educativos (2017), desarrolla su proyecto en curso de incorporar a la pedagogía junguiana las teorías psicoanalíticas de Heinz Kohut (particularmente la noción de objeto del self de Kohut) y las relaciones objetales . Teoría de Ronald Fairbairn y DW Winnicott . Parte del trabajo de Mayes en teoría del currículo , especialmente Siete paisajes curriculares: un enfoque al currículo holístico (2003) y Comprender al estudiante integral: educación multicultural holística (2007), se ocupa de la educación holística .
Los arquetipos son, según el psicólogo suizo Carl Jung , disposiciones psíquicas universales innatas que forman el sustrato del que emergen los temas básicos de la vida humana. Al ser universales e innatas, su influencia puede detectarse en forma de mitos, símbolos, rituales e instintos del ser humano. Los arquetipos son componentes del inconsciente colectivo y sirven para organizar, dirigir e informar el pensamiento y el comportamiento humanos.
Según Jung, los arquetipos influyen fuertemente en el ciclo de vida humano, impulsando una secuencia neurológicamente programada a la que llamó etapas de la vida. Cada etapa está mediada por un nuevo conjunto de imperativos arquetípicos que buscan su cumplimiento en la acción. Estos pueden incluir ser padres, iniciación, noviazgo, matrimonio y preparación para la muerte. [1]
La pedagogía , o pedagogía, es el arte o ciencia de ser docente . El término generalmente se refiere a estrategias de instrucción o un estilo de instrucción. [2] A veces también se hace referencia a la pedagogía como el uso correcto de estrategias de enseñanza (ver teoría de la instrucción ). Pedagogía proviene del griego antiguo παιδαγωγία , de παιδός ( [paiˈdos] ) "niño" y ἄγω ( [ˈaɡɔː ) "conducir, criar, tomar camino".
La pedagogía arquetípica es el descubrimiento de uno mismo y del conocimiento a través de los arquetipos.
Los arquetipos son prototipos innatos y universales de ideas y pueden usarse para interpretar observaciones. Un grupo de recuerdos e interpretaciones asociados con un arquetipo es un complejo , por ejemplo, un complejo materno asociado con el arquetipo materno. Jung trató los arquetipos como órganos psicológicos, análogos a los físicos en el sentido de que ambos son construcciones morfológicas que surgieron a través de la evolución . [3] Por ejemplo, un arquetipo "es tanto un órgano para la psique como el hígado lo es para el metabolismo". [4]
Los arquetipos pueden ayudar a los educadores a ser más profundamente conscientes de sí mismos y a reconocerse a sí mismos en el inconsciente colectivo o "alma del mundo" a través de imágenes no sólo del "maestro" sino también de "curanderos, grandes madres, guerreras, visionarios, embaucadores, etc.". ". [5] Los profesores pueden participar en un proceso de reflexividad arquetípica a través de prácticas como el trabajo diario, ejercicios de escritura interpersonal, meditación o incluso psicoterapia para hacer conscientes los factores inconscientes de su práctica docente y "sacar a la superficie" las imágenes y suposiciones más profundas. que informan su sentido de vocación y práctica en el aula". [6] : 104
El maestro como arquetipo de Ícaro:
Al igual que Ícaro , las "alas de cera de un maestro se derretirán bajo el implacable sol diario de la realidad del aula" si carecen de la humildad para reconocerse a sí mismos como "co-estudiantes" involucrados en el proceso de aprendizaje con sus alumnos.
Los profesores que funcionan como "co-alumnos" y facilitadores autorizados crean los mejores entornos en el aula [6] : 113
El maestro como "co-alumno" se equilibra con dos arquetipos:
El Sabio : ya ha superado muchos desafíos y ha desarrollado una comprensión más profunda de las lecciones de la vida.
El Noviciado – el novicio, el principiante que está a punto de emprender el camino de su vida, pero que aún tiene que conquistar los desafíos. Esta orientación arquetípica (Sabio/Noviciado) libera al maestro "de la carga imposible de sentir que [debe] tener todas las respuestas" que es característica de los arquetipos de la figura de autoridad omnisciente y omnisciente: el Sabio, la Gran Madre y el Gran padre. [6] : 113
Arquetipo del Estudiante como Héroe:
El estudiante es entendido como el héroe del Noviciado (el novicio) que está comenzando la búsqueda de individuación . [6] : 106
Maestro como arquetipo de sabio:
el héroe del noviciado se encuentra con el anciano o la anciana sabia que ya ha completado su búsqueda arquetípica. A medida que este Sabio anima al Noviciado a través de la guía de acertijos y enigmas, el mundo del Noviciado se deconstruye, lo que obliga al Noviciado a buscar "una sabiduría superior".< [6] : 106
El maestro como arquetipo del espíritu:
Mayes explora cuatro variaciones de la idea de Jung del maestro como arquetipo del espíritu.
1. Espiritualidad discursiva – El maestro como filósofo [7] : 704
2. Espiritualidad cívica – El maestro como profeta nacional [7] : 706
3. Espiritualidad Ontológica – La Maestra como maestra Zen, consejera, madre [7] : 709
4. Espiritualidad Encarnacional – Maestro como sacerdote [7] : 712
La individuación es un proceso de diferenciación psicológica que tiene como objetivo el desarrollo de la personalidad individual. "En general, es el proceso por el cual los seres individuales se forman y diferencian; en particular, es el desarrollo del individuo psicológico como un ser distinto de la psicología general y colectiva" (CG Jung. Tipos psicológicos. Obras completas vol. 6., párr. 757).
Una necesidad innata de autorrealización lleva a las personas a explorar e integrar estos materiales rechazados. Este proceso natural se llama individuación , o proceso de convertirse en individuo.
Según Jung, la autorrealización se puede dividir en dos niveles distintos. En la primera mitad de sus vidas, los humanos se separan de la humanidad. Intentan crear sus propias identidades (yo, yo mismo). Es por eso que existe tanta necesidad de que los hombres jóvenes sean destructivos, y esto puede expresarse como animosidad de los adolescentes hacia sus padres. Jung también dijo que tienen una especie de "segunda pubertad" que ocurre entre los 35 y los 40 años: la perspectiva cambia del énfasis en el materialismo, la sexualidad y el tener hijos a preocupaciones sobre la comunidad y la espiritualidad.
En la segunda mitad de sus vidas, los humanos se reencuentran con la raza humana. Vuelven a formar parte del colectivo. Aquí es cuando los adultos comienzan a contribuir a la humanidad (ofreciendo tiempo como voluntarios, construyendo, cultivando jardines, creando arte, etc.) en lugar de destruir. También es más probable que presten atención a sus sentimientos conscientes e inconscientes. Los jóvenes rara vez dicen "Me siento enojado". o "Me siento triste". Esto se debe a que aún no se han reincorporado a la experiencia colectiva humana, comúnmente restablecida en sus años mayores y más sabios, según Jung. Un tema común es que los jóvenes rebeldes "busquen" su verdadero yo y se den cuenta de que una contribución a la humanidad es esencialmente una necesidad para un yo completo .
Jung propone que el objetivo final del inconsciente colectivo y la autorrealización es llevar a los humanos a la experiencia más elevada. Esto, por supuesto, es espiritual.