Un yogui es un practicante de yoga , [1] incluido un sannyasin o practicante de meditación en las religiones indias . [2] La forma femenina, a veces utilizada en inglés, es yogini .
Yogi también ha denotado desde el siglo XII d.C. a los miembros de la tradición Nath siddha del hinduismo , [3] y en el hinduismo , el budismo y el jainismo , a un practicante del tantra . [4] [5] En la mitología hindú, el dios Shiva y la diosa Parvati son representados como una pareja emblemática de yogui-yoguini. [6]
En sánscrito clásico , la palabra yogi ( sánscrito : masc yogī , योगी ; fem yoginī ) se deriva de yogin , que se refiere a un practicante de yoga. Yogi es técnicamente masculino, y yoginī es el término utilizado para las practicantes femeninas. [4] Los dos términos todavía se utilizan con esos significados hoy en día, pero la palabra yogi también se utiliza genéricamente para referirse tanto a practicantes masculinos como femeninos de yoga y prácticas meditativas relacionadas que pertenecen a cualquier religión o método espiritual.
El término yogini también se utiliza para diosas divinas y madres iluminadas, todas veneradas como aspectos de la diosa madre , Devi . [7]
No debe confundirse a un yogui con alguien que practica el ascetismo y la automortificación excesiva. [2] : 297
En el hinduismo, el término yogui se refiere a un seguidor del yoga . [1]
La evidencia más temprana de los yoguis y su tradición espiritual, afirma Karel Werner , [8] se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda , [nota 1] aunque con la terminología de Rudra que evolucionó en Shiva adorado como el señor del Yoga en el hinduismo posterior. [8] La escritura hindú Rigveda usa palabras de admiración por los yoguis, a quienes se refiere como Kesin, y los describe de la siguiente manera (abreviada): [8]
Lleva en sí fuego y veneno, cielo y tierra, desde el entusiasmo y la creatividad hasta la depresión y la agonía, desde las alturas de la dicha espiritual hasta la pesadez del trabajo terrenal. Esto es cierto para el hombre en general y para el Keśin [védico] en particular, pero este último ha dominado y transformado estas fuerzas contrarias y es una encarnación visible de la espiritualidad realizada. Se dice que es la luz y la iluminación misma. El Keśin no vive una vida normal de convenciones. Su cabello y barba crecen más, pasa largos períodos de tiempo en absorción, meditando y reflexionando y por eso se le llama "sabio" (muni). Llevan ropas hechas de trapos amarillos que ondean al viento, o quizás más probablemente, van desnudos, vestidos solo con el polvo amarillo del suelo indio. Pero sus personalidades no están ligadas a la tierra, porque siguen el camino del viento misterioso cuando los dioses entran en ellos. Es alguien perdido en sus pensamientos: está a kilómetros de distancia.
— Karel Werner (1977), "El yoga y el Ṛg Veda: una interpretación del himno Keśin " [8]
El término yogui aparece en el Katyayana Shrauta-sutra y en el capítulo 6 del Maitri Upanishad, donde el contexto y significado implícito es "un seguidor del sistema de Yoga, un santo contemplativo". [9]
El término a veces se refiere a una persona que pertenece a la tradición Natha. [3] Por lo general pertenecen a la tradición Shaiva , pero algunos Natha pertenecen a la tradición Vaishnava . [10] En ambos casos, afirma David Lorenzen, practican yoga y su dios principal tiende a ser Nirguna , que es un dios sin forma y semimonista , [ 10] influenciado en la era medieval por la escuela Advaita Vedanta del hinduismo, la escuela Madhyamaka del budismo, así como el Tantra y las prácticas yóguicas. [11] [12]
El Yoga-Bhashya (400 d. C.), [13] el comentario más antiguo que se conserva sobre los Yoga-Sutras, ofrece la siguiente clasificación cuádruple de los yoguis: [14] [15]
Un yogui o yogini aspira a Brahmacharya (sánscrito: ब्रह्मचर्य), que significa celibato si es soltero, o no engañar a su pareja. [16] [17]
En los textos hindúes se han presentado dos puntos de vista paralelos sobre la sexualidad de un yogui y una yogini. Uno de ellos sostiene que la actividad sexual debe ser moderada, que la asexualidad es propia de un monje o una monja , como una transmutación que se aleja de los deseos mundanos y conduce a un camino espiritual. [18] No se considera, afirma Stuart Sovatsky, una forma de represión moralista, sino una elección personal que permite al practicante de yoga redirigir sus energías. [18] El segundo punto de vista, que se encuentra particularmente en las tradiciones del Tantra según David Gordon White , sostiene que la sexualidad es un medio adicional para que un yogui o una yogini viajen hacia y experimenten la dicha de "una conciencia divina realizada por sí mismos". [19] En el segundo punto de vista, la sexualidad es una práctica yóguica, [20] y ampliamente venerada a través de la iconografía lingam - yoni de Shiva - Parvati , la yogui-yoguini divina en la mitología hindú. [21]
Tanto el yogui como el filósofo son buscadores de la verdad absoluta, pero difieren en sus modos de aproximación. El filósofo avanza por el camino de la lógica racional (teoría) y quiere comprender intelectualmente la Verdad. El yogui avanza por el camino de la autodisciplina (práctica) y aspira a alcanzar espiritualmente la verdad.
—Akshaya Banerjea, Filosofía de Gorakhnath [2]
Un yogui o yogini vive según otros preceptos éticos voluntarios llamados Yamas y Niyamas . [22] [23] Estos incluyen: [24] [25] [26]
Según David White,
[S]iddha significa 'realizado, perfeccionado', [nota 2] un término generalmente aplicado a un practicante ( sādhaka , sadhu ) que, a través de su práctica ( sadhana ), ha alcanzado su doble objetivo de poderes sobrehumanos ( siddhis , 'realizaciones', 'perfecciones') e inmortalidad corporal ( jivanmukti ). [35]
La evidencia arqueológica sugiere que en algunos contextos y regiones, los yoguis de la tradición Nath Siddha eran respetados y reconocidos en la India. Por ejemplo, las inscripciones sugieren que un general del rey Yadava Ramacandra donó una aldea a un yogui en el siglo XIII. [36] Cerca de Mangalore, que más tarde se convirtió en un centro de yoguis Nath, un monasterio y templo fue dedicado a los yoguis en el siglo X. [36]
David Lorenzen afirma que los yoguis Nath han sido muy populares entre la población rural del sur de Asia, y que los "cuentos e historias de la época medieval sobre yoguis Nath como Gorakhnath, Matsyendra, Jalandhar, Gopichand, Bharthari, Kanhapa y Chaurangi" siguen siendo recordados en la época contemporánea, en el Deccan, los estados occidentales y septentrionales de la India y en Nepal. [10]
En algunos contextos, añade White, el término yogi también ha sido un término peyorativo utilizado en la India medieval para un Nath siddha, particularmente por parte de las élites sociales, culturales y religiosas de la India. [3] El término siddha se ha convertido en una denominación sectaria amplia, que se aplica a los devotos saiva en el Deccan ( Maheśvara siddhas ), a los alquimistas de Tamil Nadu ( sidhars o sittars ), a un grupo de los primeros tantrikas budistas de Bengala ( mahasiddhas , siddhacaryas ), a los alquimistas de la India medieval ( rasa siddha ) y a un grupo principalmente del norte de la India conocido como los Nath siddhas . [35] Los Nath siddhas son los únicos representantes aún existentes de la tradición tántrica medieval, que había desaparecido debido a sus excesos. [37] Si bien los Nath siddhas disfrutaron de un éxito popular persistente, atrajeron el desprecio de las clases de élite. [37]
Según White, el término yogi ha sido "durante al menos ochocientos años, un término multipropósito empleado para designar a aquellos especialistas Saiva a quienes los hindúes ortodoxos han considerado sospechosos, heterodoxos e incluso heréticos en su doctrina y práctica". [1] El yoga tal como lo practican estos yogis, afirma White, se identifica más estrechamente a los ojos de esos críticos con la magia negra, la brujería y las perversiones sexuales que con el yoga en el sentido convencional de la palabra. [39]
Los Nath Yogis fueron objeto de persecución islámica en el Imperio mogol . Los textos de las tradiciones yóguicas de este período, como el Shail Mayaram, hacen referencia a la opresión por parte de funcionarios mogoles como el gobernador. Los documentos mogoles confirman la existencia de Nath Yogis en cada pargana (barrio residencial) y su persecución, en la que Aurangzeb los decapitó . [40]
Según David Lorenzen, los grupos religiosos del hinduismo que se militarizaron y tomaron las armas tras la conquista musulmana de la India , para resistir la persecución, aparecieron entre los yoguis Nath o Kanphata, a menudo llamados simplemente yoguis o jogis. [41]
Los ascetas guerreros fueron institucionalizados como una orden religiosa por Gorakhnath y se expandieron en el siglo XIII, después del establecimiento del primer sultanato islámico en la India. Interactuaron y cooperaron con los faquires de los musulmanes sufíes. [42] Los yoguis ocupan un lugar destacado en los documentos oficiales del período del Sultanato de Delhi y del Imperio mogol, afirma David White, tanto en términos de impresionar a la élite gobernante en la administración musulmana y premios de recepción de concesiones de tierras en algunos casos, como por Akbar , así como aquellos yoguis que apuntaban a los comerciantes de élite e interrumpían el negocio de las élites administrativas islámicas en áreas urbanas. [42] [43] En otros casos, los yoguis de las tradiciones shaivismo, vaishnavismo y shaktismo del hinduismo organizaron la resistencia armada contra los ejércitos coloniales mogol y británico. [42] [43]
La historia de los yoguis Nath ha sido diversa, como en los siglos XI y XII, cuando los budistas del sur de la India se convirtieron a las tradiciones Nath siddha y ayudaron a establecer templos y monasterios hindúes Shiva. [44]
Los yoguis de los tiempos védicos dejaron poca evidencia de su existencia, prácticas y logros. Y la evidencia que ha sobrevivido en los Vedas es escasa e indirecta. Sin embargo, no se puede dudar de la existencia de yoguis consumados en los tiempos védicos.
अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्यछर्यम क श्हमा धृतिः दयार्जवं मिताहारः शौछम छैव यमा दश १७
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