Los makah ( / məˈkɑː / ; makah : qʷidiččaʔa·tx̌ ) son un pueblo indígena de la costa noroeste del Pacífico que vive en Washington , en la parte noroeste de los Estados Unidos continentales . Están inscritos en la tribu indígena makah reconocida federalmente de la reserva india makah , comúnmente conocida como la tribu makah. [1]
Lingüística y etnográficamente, están estrechamente relacionados con los pueblos Nuu-chah-nulth y Ditidaht de la costa oeste de la isla de Vancouver , que viven al otro lado del estrecho de Juan de Fuca en Columbia Británica , Canadá.
Los makah se refieren a sí mismos como qʷidiččaʔa·tx̌ , que se traduce como "algo cercano a la gente que vive junto a las rocas y las gaviotas". Otras traducciones posibles incluyen "la gente que vive en el cabo junto a las gaviotas" y "gente del cabo", así como varias otras. A veces se ha anglicanizado como Kwih-dich-chuh-ahtx .
El nombre en inglés, "Makah", es un exónimo derivado del nombre en lengua s'klallam para los Makah, màq̓áʔa . Significa "generoso con la comida". [2] [3]
Las investigaciones arqueológicas sugieren que el pueblo Makah ha habitado la zona conocida ahora como bahía de Neah durante más de 3.800 años. Tradicionalmente, los Makah vivían en aldeas que consistían en grandes casas comunales hechas de cedro rojo occidental . Estas casas comunales tenían paredes de tablones de cedro que se podían inclinar o quitar para proporcionar ventilación o luz. El cedro era de gran valor para los Makah, que también usaban su corteza para hacer ropa y sombreros resistentes al agua. Las raíces de cedro se usaban para hacer cestas. Se tallaban árboles enteros para hacer canoas para cazar focas , ballenas grises y ballenas jorobadas .
Los makah obtenían gran parte de su alimento del océano. Su dieta consistía en ballenas, focas, peces y una amplia variedad de mariscos . También cazaban ciervos, alces y osos en los bosques circundantes. Las mujeres también recolectaban una amplia variedad de nueces, bayas y plantas y raíces comestibles para sus alimentos.
En 1834, un barco japonés desmantelado y sin timón encalló cerca del cabo Flattery . Los Makah se llevaron a los tres supervivientes del barco averiado y los mantuvieron como esclavos durante varios meses antes de llevarlos a Fort Vancouver . Desde allí, Estados Unidos los transportó en barco a Londres y, finalmente, a China, pero nunca volvieron a llegar a Japón. [4] [5]
El 31 de enero de 1855, representantes makah seleccionados por el gobierno firmaron el Tratado de Neah Bay con el gobierno federal de los EE. UU. , cediendo gran parte de sus tierras tradicionales. El tratado requería que los makah se limitaran a la reserva makah (en 48°19′20″N 124°37′57″O / 48.32222, -124.63250 en el condado de Clallam) y preservaba los derechos del pueblo makah a cazar ballenas y focas en la región. [6] La lengua makah no se utilizó durante la negociación del tratado, y el gobierno utilizó el nombre en lengua s'klallam para referirse a la tribu, en lugar del endonimo de la lengua makah.
A principios del siglo XVII, un alud de lodo sepultó parte de una aldea makah cerca del lago Ozette . La historia oral de los makah menciona un "gran alud" que sepultó una parte de Ozette hace mucho tiempo. El alud de lodo preservó varias casas y su contenido en un estado derrumbado hasta la década de 1970, cuando fueron excavadas por los makah y arqueólogos de la Universidad Estatal de Washington . Se recuperaron más de 55.000 artefactos, que representan muchas actividades de los makah, desde la caza de ballenas y focas hasta la pesca de salmón y fletán. Los artefactos incluían juguetes, juegos y arcos y flechas.
En 1966 y 1967, Richard Daugherty excavó pozos de prueba arqueológicos en el yacimiento de Ozette. [7] Sin embargo, no fue hasta 1970 que se hizo evidente lo que estaba enterrado allí. Después de una tormenta en febrero de 1970, la erosión de las mareas expuso cientos de artefactos de madera bien conservados. La excavación del yacimiento de Ozette comenzó poco después. Estudiantes universitarios trabajaron con los Makah bajo la dirección de arqueólogos utilizando agua a presión para retirar el barro de seis casas largas enterradas. La excavación se prolongó durante 11 años.
Produjo más de 55.000 artefactos, muchos de los cuales se exhiben en el Centro Cultural y de Investigación Makah. Inaugurado en 1979, el museo exhibe réplicas de casas largas de cedro, así como canoas para la caza de ballenas, la pesca y la caza de focas. [8]
Gran parte de lo que se sabe sobre el modo de vida tradicional de los Makah se deriva de sus tradiciones orales . Las abundantes pruebas arqueológicas excavadas en el sitio de la aldea de Ozette también han proporcionado una gran comprensión de la vida tradicional de los Makah.
Históricamente, la estructura de la sociedad Makah es un sistema de clases; las personas de las clases medias o bajas podían alcanzar un mejor estatus social casándose con miembros de los niveles superiores. La comunidad se regía principalmente por una estructura de descendencia cognaticia . [9]
La familia tradicional Makah estaba formada por padres e hijos que vivían en una zona determinada. [10] Los miembros de las familias Makah se clasificaban en la sociedad según su relación con el jefe de la tribu. [9] No había estratificaciones en los roles de género; todos los géneros eran iguales y participaban en la caza de ballenas y otros animales. Aunque los hombres eran más pescadores y cazadores, las actividades de las mujeres se centraban en la recolección de recursos para la familia. [11]
La historia oral de los makah relata que su tradición de caza de ballenas aborigen se ha suspendido y restablecido varias veces. La práctica más reciente se suspendió en la década de 1920 porque la industria ballenera comercial había agotado las reservas de ballenas jorobadas y grises ; se suspendió toda caza. [12]
Después de que la ballena gris fuera eliminada de la Lista de Especies en Peligro de Extinción , los Makah reafirmaron sus derechos de caza de ballenas. Con el apoyo y la orientación del gobierno de los Estados Unidos y la Comisión Ballenera Internacional , los Makah cazaron con éxito una ballena gris el 17 de mayo de 1999. Según la ley federal, los Makah tienen derecho a cazar y matar una ballena barbada , normalmente una ballena gris, cada año. Los registros arqueológicos y la historia oral indican que también se ha cazado históricamente una cantidad significativa de ballenas jorobadas . Los Makah habían pasado más de 70 años sin atrapar una ballena. [13]
La técnica de caza de ballenas de los Makah es difícil y requiere mucho trabajo. Los hombres cazan desde canoas de cedro , cada una con capacidad para seis a nueve personas y, más recientemente, desde pequeñas embarcaciones pesqueras. Las llevan al océano Pacífico adyacente al territorio de su reserva. Se utilizan varios criterios tradicionales para determinar la mejor ballena para cazar. Al contar las exhalaciones de la ballena, los cazadores determinan cuándo está a punto de sumergirse y, a partir de esto, determinan el mejor momento para atacar. Acercándose al lado izquierdo de la ballena, el cazador ataca cuando la ballena está a 3 o 4 pies de profundidad, para evitar la fuerza de la cola de la ballena. El arpón mide entre 16 y 18 pies de largo y está compuesto de dos piezas de madera de tejo empalmadas. Históricamente, los cazadores usaban una punta de concha de mejillón , junto con púas de cuernos de alce .
Desde finales del siglo XX, los cazadores han utilizado una cabeza de acero "estilo yanqui", pero han conservado el mango de madera de tejo debido a su flexibilidad, resistencia al agua y fuerza. Sujetado firmemente a la ballena, el mango del arpón se suelta, para ser recuperado más tarde, y se lanza una cuerda desde la canoa con flotadores de piel de foca unidos, para proporcionar arrastre para debilitar a la ballena. En el pasado, se utilizaba una serie de lanzas más pequeñas para golpear repetidamente a la ballena, debilitándola gradualmente y matándola, a menudo durante un período de horas, y en algunos casos, días. Recientemente, los cazadores han adoptado el uso de un rifle de caza mayor después del golpe del arpón, para garantizar una matanza más eficiente. La Comisión Ballenera Internacional permite cuatro cartuchos en la caza de ballenas: .458 Winchester Magnum , .460 Weatherby Magnum , .50 BMG y el .577 Tyrannosaur , que los Makah dispararon en la caza de 1999. [14]
Una vez que se ha matado a la ballena, un miembro de la tripulación, llamado el "buzo", salta al agua y corta un agujero en la parte inferior y superior de la mandíbula de la ballena, al que se atan una cuerda de remolque y un flotador. Esto mantiene la boca de la ballena cerrada y evita que el cadáver se llene de agua y se hunda. Los cazadores remolcan la ballena hasta la orilla, donde es recibida por los miembros de la aldea.
Se realizan ceremonias y canciones tradicionales para dar la bienvenida al espíritu de la ballena. Después, la ballena se divide de una manera precisa y tradicional, y determinadas familias son dueñas de determinados cortes. La "pieza de silla de montar" situada a medio camino entre el centro del lomo y la cola es propiedad del arponero, que la lleva a su casa, donde se realiza una ceremonia especial. La carne y el aceite se distribuyen entre los miembros de la comunidad y gran parte de ellos se consumen durante un potlatch .
Los makah afirman que su derecho a la caza de ballenas está garantizado en el Tratado de Neah Bay de 1855, que establece en parte: "El derecho a pescar y a cazar ballenas o focas en zonas y estaciones habituales y acostumbrados está garantizado además a dichos indios en común con todos los ciudadanos de los Estados Unidos". [15]
En septiembre de 2007, cinco miembros de la tribu Makah dispararon a una ballena gris con un rifle de calibre .460, similar al que se utiliza para cazar elefantes , a pesar de las normas impuestas por el tribunal que regulaban la caza de los Makah. La ballena murió en 12 horas, hundiéndose mientras se dirigía al mar después de ser confiscada y liberada por la Guardia Costera de los Estados Unidos . [16] El consejo tribal denunció el asesinato y anunció su intención de juzgar a los individuos en un tribunal tribal. [17]
Las mujeres makah mastican las raíces y hojas de Viola adunca mientras dan a luz. [18]
En 1936, la tribu Makah firmó la Constitución Makah, en la que aceptaba la Ley de Reorganización Indígena de 1934 y establecía un gobierno tribal electo. La constitución preveía un Consejo Tribal de cinco miembros. Cada año, el Consejo elige a un Presidente Tribal. El Consejo elabora y aprueba leyes para la Reserva Makah.
La tribu Makah celebra su importante reunión pública anual, Makah Days, a fines de agosto. Incluye un gran desfile y una feria callejera, además de carreras de canoas, juegos tradicionales, cantos, bailes, festejos y fuegos artificiales.
Muchos miembros de la tribu Makah obtienen la mayor parte de sus ingresos de la pesca. Los Makah pescan salmón , fletán , merlán del Pacífico y otros peces marinos. Esto los hace particularmente vulnerables a los efectos del calentamiento global : la acidificación de los océanos altera el desarrollo de las conchas de los moluscos (la principal fuente de alimento de los peces) y calienta las aguas por las que pasa el salmón . En respuesta, la tribu Makah está recurriendo a los conocimientos tradicionales para crear planes de acción para la resiliencia climática que se centren en las prioridades socioeconómicas tribales. Junto con la Nación Indígena Hoh , Quileute y Quinault , así como con la comunidad científica, los Makah realizan investigaciones climáticas y monitorean el Santuario Marino Nacional de la Costa Olímpica . [19]
El idioma makah es la lengua indígena hablada por el pueblo makah. El endónimo del idioma es qʷi·qʷi·diččaq . [20]
El makah pertenece lingüísticamente a la rama nootkan meridional de la familia de lenguas wakashan . También es la única lengua wakashan en los Estados Unidos. Otras tribus que hablan wakashan se encuentran en Columbia Británica , Canadá, inmediatamente al otro lado del estrecho de Juan de Fuca en la costa oeste de la isla de Vancouver , y hacia el norte hasta la región de la costa central de esa provincia .
El makah se ha extinguido como primera lengua desde 2002, cuando murió su último hablante nativo fluido. Sin embargo, sobrevive como segunda lengua. La tribu makah también está trabajando para recuperar la lengua y ha establecido clases preescolares para enseñar a sus niños. [21] [22]
La tribu Makah es dueña de la reserva india Makah en el extremo noroeste de la península Olímpica , que incluye la isla Tatoosh . Viven en la ciudad de Neah Bay, Washington , y sus alrededores , un pequeño pueblo pesquero.
Los datos del censo tribal de 1999 muestran que la tribu Makah tiene 1.214 miembros inscritos; unos 1.079 viven en la reserva. La tasa de desempleo en la reserva es de aproximadamente el 51% [ cita requerida ] .
Varios libros han explorado la historia de los Makah, generalmente desde la llegada de los colonos blancos en adelante. La novela de aventuras históricas When Wolf Comes (2009) de John Pappas ofrece una visión de la vida del pueblo Makah en 1801. El libro para adultos jóvenes Ghost Canoe (1998) de Will Hobbs se desarrolla en la reserva y sus alrededores, mientras que Indian Days at Neah Bay de James G. McCurdy detalla la vida en Neah Bay en los primeros días de la escolarización obligatoria desde la perspectiva del hijo del maestro de escuela. El libro para niños Written in Stone (2014) de Rosanne Parry se desarrolla en la década de 1920 y presenta a una niña Makah huérfana que trabaja para preservar la cultura de su pueblo. Mientras tanto, las memorias de Arlyn Conly Never Trust a White Man se desarrollan a fines de la década de 1950 y describen la escuela secundaria de Neah Bay a través de los ojos de un maestro blanco de economía doméstica. La novela L'hiver indien (2007) del escritor francés Frédéric Roux ( Indian Winter , éditions Grasset & Fasquelle) explora la lucha entre tradición y modernidad de los Makah en el noroeste de Washington. En el ámbito de la no ficción, Voices of a Thousand People (2002) de Patricia Pierce Erikson con Helma Ward y Kirk Wachendorf relata la fundación del Centro Cultural y de Investigación Makah y el trabajo para preservar su patrimonio.
Más allá de los libros, la escena final de la película Dead Man (1995) de Jim Jarmusch tiene lugar en una aldea makah reconstruida. Muchos de los actores que aparecen en la escena son miembros de la tribu makah; el diálogo está en el idioma makah. Además, la canción "The Renegade" de Ian y Sylvia relata el conflicto en la vida del hijo de una "madre makah que se casa con un hombre blanco", aunque la letra original es " klahowya ", un saludo en Chinook Wawa , una lengua comercial ampliamente utilizada en el noroeste del Pacífico [23]
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