El fideísmo ( / ˈf iː d eɪ . ɪ z əm , ˈf aɪ d iː - / FEE -day-iz-əm , FAY -dee- ) es un punto de vista o una teoría epistemológica que sostiene que la fe es independiente de la razón , o que la razón y la fe son hostiles entre sí y la fe es superior para llegar a verdades particulares (véase teología natural ). La palabra fideísmo proviene de fides , la palabra latina para fe , y literalmente significa "fe -ismo ". [1] Los filósofos han identificado varias formas diferentes de fideísmo. [2] Los fideístas estrictos sostienen que la razón no tiene lugar en el descubrimiento de verdades teológicas, mientras que los fideístas moderados sostienen que aunque alguna verdad puede ser conocida por la razón, la fe está por encima de la razón. [3]
Los teólogos y filósofos han respondido de diversas maneras al lugar de la fe y la razón en la determinación de la verdad de las ideas metafísicas , la moral y las creencias religiosas . Históricamente, el fideísmo se atribuye más comúnmente a cuatro filósofos: Søren Kierkegaard , Blaise Pascal , William James y Ludwig Wittgenstein ; siendo el fideísmo una etiqueta aplicada en un sentido negativo por sus oponentes, pero que no siempre es apoyada por sus propias ideas y obras o seguidores. [4] Una forma calificada de fideísmo a veces se atribuye a la famosa sugerencia de Immanuel Kant de que debemos "negar el conocimiento para hacer lugar a la fe". [5]
Alvin Plantinga define el "fideísmo" como "la confianza exclusiva o básica en la fe sola, acompañada por un consiguiente menosprecio de la razón y se utiliza especialmente en la búsqueda de la verdad filosófica o religiosa". El fideísta, por tanto, "insta a confiar en la fe más que en la razón, en cuestiones filosóficas y religiosas", y por lo tanto puede llegar a menospreciar las afirmaciones de la razón. [7] El fideísta busca la verdad , por encima de todo, y afirma que la razón no puede alcanzar ciertos tipos de verdad, que en cambio deben aceptarse solo por la fe. [6]
La doctrina del fideísmo es coherente con algunas teorías de la verdad y radicalmente contraria a otras:
Tertuliano enseñó conceptos fideístas como los filósofos posteriores Guillermo de Ockham y Søren Kierkegaard . [3] En De Carne Christi (Sobre la carne de Cristo) [8] de Tertuliano se dice que "el Hijo de Dios murió; esto debe creerse sin dudarlo, porque es absurdo ". [9]
Por otra parte, algunos niegan el carácter fideísta de Tertuliano, y la afirmación " Credo quia absurdum " ("Creo porque es absurdo") se cita a veces como un ejemplo de las opiniones de los Padres de la Iglesia . Sin embargo, se ha argumentado que esto fue una cita errónea de Tertuliano, [10] diciendo que Tertuliano estaba criticando la arrogancia intelectual y el mal uso de la filosofía, pero que seguía comprometido con la razón y su utilidad para defender la fe. [1] [11]
Ockham era un fideísta, sosteniendo que la creencia en Dios es sólo una cuestión de fe y no de conocimiento; esto lo llevó a negar todas las supuestas pruebas de Dios. [12] [3]
Martín Lutero enseñó que la fe informa el uso que el cristiano hace de la razón. En relación con los misterios de la fe cristiana, escribió: “Todos los artículos de nuestra fe cristiana, que Dios nos ha revelado en su Palabra, son en presencia de la razón absolutamente imposibles, absurdos y falsos”. Y “La razón es el mayor enemigo que tiene la fe”. Sin embargo, Lutero admitió que, basada en la fe en Cristo, la razón puede usarse en su ámbito apropiado, como escribió: “Antes de la fe y del conocimiento de Dios, la razón es oscuridad en los asuntos divinos, pero por la fe se convierte en una luz en el creyente y sirve a la piedad como un excelente instrumento. Porque así como todas las dotes naturales sirven para promover la impiedad en los impíos, también sirven para promover la salvación en los piadosos. Una lengua elocuente promueve la fe; la razón hace que el habla sea clara, y todo ayuda a que la fe avance. La razón recibe vida de la fe; es asesinada por ella y devuelta a la vida”. [13]
Otra forma de fideísmo es la que asume la Apuesta de Pascal , que es un argumento racional para una visión pragmática de la existencia de Dios. [14] Blaise Pascal invita al ateo que considera la fe a ver la fe en Dios como una elección gratuita que conlleva una recompensa potencial. [15] No intenta argumentar que Dios realmente existe, solo que podría ser valioso asumir que es verdad. Por supuesto, el problema con la Apuesta de Pascal es que no se limita a un dios específico, aunque Pascal tenía en mente la versión cristiana (a la que tanto los judíos como los cristianos se refieren como Dios), como se menciona en la siguiente cita. En sus Pensées , Pascal escribe:
¿Quién, pues, podrá reprochar a los cristianos que no sepan dar razones de sus creencias, puesto que profesan creer en una religión que no pueden explicar? Cuando la exponen al mundo, afirman que es una tontería, stultitiam ; y luego os quejáis porque no lo demuestran. Si lo demostraran, no cumplirían su palabra; es por la falta de pruebas que demuestran que no les falta sentido común.
— Pensamientos , n.º 233
Además, Pascal cuestiona las diversas pruebas propuestas sobre la existencia de Dios, considerándolas irrelevantes. Incluso si las pruebas fueran válidas, los seres que se proponen demostrar no son congruentes con la deidad adorada por las creencias históricas, y pueden conducir fácilmente al deísmo en lugar de a la religión revelada: “¡El Dios de Abraham , Isaac y Jacob , no el dios de los filósofos!” [16]
Considerado el padre del antirracionalismo moderno, Johann Georg Hamann promovió una visión que elevaba la fe como la única guía para la conducta humana. Basándose en la obra de David Hume, sostuvo que todo lo que la gente hace se basa en última instancia en la fe. [17] Sin fe (pues nunca puede probarse) en la existencia de un mundo externo, los asuntos humanos no podrían continuar; por lo tanto, sostuvo, todo razonamiento proviene de esta fe: es fundamental para la condición humana. Por lo tanto, todos los intentos de basar la creencia en Dios en la razón son en vano. Ataca sistemas como el spinozismo que intentan confinar lo que él siente como la infinita majestad de Dios en una creación humana finita. [18]
Hamann era amigo personal de Immanuel Kant , uno de los filósofos más influyentes de la era moderna. Si bien Kant y Hamann no estaban de acuerdo tanto sobre el uso de la razón como sobre el método científico, también había varios puntos de acuerdo entre ellos. [19] Por ejemplo, una de las opiniones defendidas en la Crítica de la razón pura de Kant es que la razón es incapaz de alcanzar el conocimiento de la existencia de Dios o de la inmortalidad del alma, un punto con el que Hamann estaría de acuerdo. La diferencia más importante en este punto es que Kant no pensaba que esto diera lugar al antirracionalismo, mientras que Hamann sí lo creía. [19] Como resultado, a veces se le atribuye a Kant una forma calificada de fideísmo. Esta forma modificada de fideísmo también es evidente en su famosa sugerencia de que debemos "negar el conocimiento para hacer lugar a la fe". [5]
Los teólogos naturales pueden argumentar que Kierkegaard era un fideísta de este tipo general: el argumento de que la existencia de Dios no puede conocerse con certeza, y que la decisión de aceptar la fe no se basa en una justificación racional ni la necesita, puede encontrarse en los escritos de Søren Kierkegaard y sus seguidores en el existencialismo cristiano . Muchas de las obras de Kierkegaard, incluida Temor y temblor , están bajo seudónimos ; pueden representar el trabajo de autores ficticios cuyas opiniones corresponden a posiciones hipotéticas, no necesariamente las sostenidas por el propio Kierkegaard.
En Temor y temblor , Kierkegaard se centró en la disposición de Abraham a sacrificar a Isaac. Los apóstoles del Nuevo Testamento argumentaron repetidamente que el acto de Abraham fue una admirable muestra de fe. Sin embargo, a los ojos de un no creyente, necesariamente debió parecer un intento de asesinato injustificable , tal vez el fruto de un delirio insano. Kierkegaard utilizó este ejemplo para centrar la atención en el problema de la fe en general. [20] Finalmente afirmó que creer en la encarnación de Cristo, en Dios hecho carne, era creer en la "paradoja absoluta", ya que implica que un ser eterno y perfecto se convertiría en un simple humano. La razón no puede comprender tal fenómeno; por lo tanto, uno solo puede creer en él dando un " salto de fe ".
El filósofo y psicólogo pragmático estadounidense William James introdujo su concepto de " voluntad de creer " en 1896. Siguiendo sus teorías anteriores sobre la verdad, James sostuvo que algunas cuestiones religiosas solo pueden responderse creyendo en ellas en primer lugar: uno no puede saber si las doctrinas religiosas son verdaderas sin ver si funcionan, pero no se puede decir que funcionen a menos que uno crea en ellas en primer lugar.
William James publicó muchas obras sobre el tema de la experiencia religiosa. Sus cuatro características clave de la experiencia religiosa son: "pasividad", "inefabilidad", "una cualidad noética" y "transitoriedad". Debido a que la experiencia religiosa es fundamentalmente inefable, es imposible mantener una discusión coherente sobre ella utilizando el lenguaje público. Esto significa que la creencia religiosa no puede discutirse de manera efectiva y, por lo tanto, la razón no afecta la fe. En cambio, la fe se encuentra a través de la experiencia de lo espiritual y, por lo tanto, la comprensión de la creencia solo se obtiene a través de la práctica de la misma.
El filósofo Ludwig Wittgenstein no escribió sistemáticamente sobre religión, aunque sí dio conferencias sobre el tema (por ejemplo, notas de estudiantes publicadas como "Conferencias sobre creencias religiosas" ), y varias observaciones sobre religiones aparecen en fuentes como " Observaciones sobre la rama dorada de Frazer ", sus diarios privados y en Cultura y valor . En su artículo de 1967, titulado "Wittgensteinian Fideism", Kai Nielsen sostiene que ciertos aspectos del pensamiento de Wittgenstein han sido interpretados por los wittgensteinianos de una manera "fideísta". Según esta posición, la religión es una empresa autónoma -y principalmente expresiva-, gobernada por su propia lógica interna o " gramática ". Esta visión -comúnmente llamada fideísmo wittgensteiniano- afirma: que la religión está lógicamente separada de otros aspectos de la vida; que los conceptos y el discurso religiosos son esencialmente autorreferenciales; y que la religión no puede ser criticada desde un punto de vista externo (es decir, no religioso). [4]
Wittgenstein afirmó que «el cristianismo no se basa en la verdad histórica, sino que nos ofrece una narración histórica y nos dice: ¡creed ahora! Pero no creáis en esta narración con la fe que corresponde a una narración histórica, sino creed, en las buenas y en las malas». Para Wittgenstein, no se debe «adoptar la misma actitud que se adopta ante otras narraciones históricas... ¡no hay nada paradójico en ello!» y que «los relatos históricos del Evangelio podrían, históricamente hablando, ser demostrablemente falsos, pero la fe no perdería nada por ello». [21]
A Lev Shestov se le asocia con el fideísmo radical, sosteniendo que la verdad religiosa sólo puede obtenerse rechazando la razón. [22]
La apologética presuposicional es un sistema cristiano de apologética asociado principalmente con el protestantismo calvinista ; intenta distinguirse del fideísmo. [23] Sostiene que todo pensamiento humano debe comenzar con la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática , en lugar de trascendentalmente necesaria, de lo contrario uno no sería capaz de dar sentido a ninguna experiencia humana (véase también fundacionalismo epistémico ). Para los no creyentes que rechazan la noción de que la verdad sobre Dios, el mundo y ellos mismos se puede encontrar dentro de la Biblia, el apologista presuposicional intenta demostrar la incoherencia de los fundamentos epistémicos de la alternativa lógica mediante el uso de lo que se ha dado en conocer como el " argumento trascendental de la existencia de Dios " (TAG). Por otra parte, algunos apologistas presuposicionales, como Cornelius Van Til , creen que tal condición de verdadera incredulidad es imposible, afirmando que todas las personas realmente creen en Dios (aunque sea solo en un nivel subconsciente), ya sea que lo admitan o lo nieguen.
La apologética presuposicional podría considerarse más estrechamente relacionada con el fundacionalismo que con el fideísmo, aunque a veces ha sido crítica de ambos.
La doctrina católica rechaza el fideísmo, y sus primeras condenas datan de 1348. [24] El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que es doctrina católica que la existencia de Dios puede efectivamente ser demostrada por la razón.
El juramento antimodernista promulgado por el Papa Pío X requería que los católicos afirmaran que:
Dios, origen y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón a partir del mundo creado (cf. Rm 1,20), es decir, de las obras visibles de la creación, como la causa de sus efectos, y que, por tanto, su existencia puede ser demostrada también.
De manera similar, el Catecismo de la Iglesia Católica enseña que:
Aunque la razón humana es verdaderamente capaz, en rigor, por su propia fuerza y luz natural de alcanzar un conocimiento cierto y verdadero del Dios único y personal, que vela y gobierna el mundo con su providencia, y de la ley natural escrita en nuestros corazones por el Creador, son muchos, sin embargo, los obstáculos que le impiden el uso eficaz y fructífero de esta facultad innata. En efecto, las verdades que se refieren a las relaciones entre Dios y el hombre trascienden totalmente el orden visible de las cosas y, si se traducen en la acción humana y la influyen, exigen la entrega y la abnegación. A su vez, la mente humana se ve obstaculizada para alcanzar tales verdades no sólo por el impacto de los sentidos y de la imaginación, sino también por los apetitos desordenados, que son consecuencia del pecado original. Así sucede que en tales materias los hombres se persuaden fácilmente de que lo que no querrían que fuese verdad es falso o, al menos, dudoso.
— Catecismo de la Iglesia Católica , ss. 37
La encíclica Fides et ratio del Papa Juan Pablo II también afirma que la existencia de Dios es, de hecho, demostrable por la razón, y que los intentos de razonar de otra manera son fruto del pecado. En la encíclica, Juan Pablo II advierte contra "un resurgimiento del fideísmo, que no reconoce la importancia del conocimiento racional y del discurso filosófico para la comprensión de la fe, más aún, para la posibilidad misma de creer en Dios".
Otra corriente de pensamiento fideísta dentro de la Iglesia Católica es el concepto de " signos de contradicción ". [25] Según esta creencia, la santidad de ciertas personas e instituciones se confirma por el hecho de que otras personas refuten sus afirmaciones: se considera que esta oposición es digna de comparación con la oposición que enfrentó el mismo Jesucristo. Esta oposición y contradicción no prueba inherentemente que algo sea verdad en el pensamiento católico, sino que actúa como una posible indicación adicional de su verdad. La idea del signo de contradicción está relacionada con la convicción de que, mientras la razón humana todavía está operativa, la distorsión de la naturaleza humana caída hace que algunos casos de razonamiento se extravíen.
El fideísmo ha recibido críticas de teólogos que sostienen que el fideísmo no es una forma adecuada de adorar a Dios. Según esta postura, si uno no intenta comprender lo que cree, no está creyendo realmente. La “fe ciega” no es una fe verdadera. Entre las expresiones más notables de esta postura se incluyen las siguientes:
Algunos críticos sostienen que el fideísmo puede conducir al relativismo . [26]
Algunos críticos destacan el uso exitoso de la razón en la vida cotidiana de las personas para resolver problemas. Esa razón ha llevado a un aumento del conocimiento, incluso en el ámbito de la ciencia.