El feminismo en Argentina es un conjunto de movimientos cuyo objetivo es definir, establecer y defender la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales y la igualdad de oportunidades para las mujeres en Argentina . Aunque algunas mujeres han sido consideradas precursoras —entre ellas Juana Manso y Juana Manuela Gorriti— el feminismo se introdujo en el país como resultado de la gran ola inmigratoria europea que tuvo lugar a fines del siglo XIX y principios del XX. Las primeras feministas no formaron un movimiento unificado, sino que incluyeron a activistas anarquistas y socialistas, que incorporaron las cuestiones de las mujeres a su programa revolucionario, y a prestigiosas mujeres librepensadoras , que inicialmente lucharon por el acceso a la educación superior y, más tarde, la igualdad legal con los hombres. El comienzo del siglo XX también estuvo lleno de mujeres que lucharon por su libertad y sus derechos en el lugar de trabajo. A pesar de los esfuerzos de las feministas de la primera ola , las mujeres argentinas no adquirieron el derecho al voto hasta 1947, durante el primer gobierno de Juan Perón . Su esposa, Eva Perón , fue una gran defensora del sufragio femenino y fundó y dirigió el primer partido político femenino de gran escala del país, el Partido Peronista Femenino . Aunque se negó a identificarse como feminista, Eva Perón es valorada por haber redefinido el papel de la mujer en la política.
El período convulso que va desde fines de la década de 1960 hasta mediados de la década de 1970 fue de intensas transformaciones sociales y activismo político. Entre las organizaciones feministas que surgieron se encuentran la Unión Feminista Argentina (UFA) y el Movimiento de Liberación Feminista (MLF).
Entre el 12 de noviembre de 1830 y el 14 de enero de 1831 —durante el primer gobierno de Juan Manuel de Rosas— la periodista uruguaya Petrona Rosende de Sierra publicó la que se considera la primera publicación argentina escrita por y para mujeres: La Aljaba . Además de arte, literatura y amistad, el periódico trataba temas como la formación intelectual de la mujer , su papel en la sociedad y su posición en relación con el hombre. [1] Rosende de Sierra abogó por la adopción de las teorías educativas europeas, afirmando que el gobierno debía proporcionar educación primaria y secundaria a las mujeres, quienes debían tener fe en su propia capacidad y demostrar su habilidad para vencer la resistencia a la educación femenina. [2] En uno de los números, la escritora interpelaba a sus lectores: «¿Hasta cuándo se verá al sexo femenino sumido en las tinieblas en que lo encerró el sistema opresor de quienes negaban los conocimientos más simples?». [1] Otro periódico que defendía el derecho de las mujeres a la educación era La Camelia , editado en 1852 por Rosa Guerra , directora de una pequeña escuela privada para niñas en Buenos Aires. [2] A diferencia de Rosende de Sierra veinte años antes, Guerra "creía que las mujeres no necesitaban demostrar que eran dignas de la educación, sino que tenían un derecho moral y legal a ella"; lo presentó como la solución de los problemas de las mujeres. [2] Al mismo tiempo, La Camelia advertía que las mujeres "no debían perder su modestia femenina " y evitar ser consideradas intelectuales, ya que "podría equipararse con una moral relajada". [2] Durante su breve vida, la publicación también apoyó la reforma del vestido , afirmando que las mujeres se vestían como "muñecas ornamentales". [2] [3] La reforma del vestido fue un tema controvertido en ese momento, y a pesar de su énfasis en la importancia de la modestia en el vestir, Guerra fue duramente criticada por influyentes mujeres católicas y la Iglesia. [3] En 1854, Guerra inició otra publicación llamada La Educación , de formato similar a La Camelia . Fue una escritora prolífica que también produjo novelas, libros infantiles y artículos y poesía para los diarios. A pesar de su política liberal, Guerra no se apartó de la noción de "madre formadora de ciudadanos" como el papel principal de las mujeres. [4]Ella creía que las mujeres nacían para sufrir por amor, siendo el autosacrificio femenino un tema constante en su obra. [3] Este "concepto romántico del martirio femenino" fue un tema dominante en la literatura femenina argentina de mediados del siglo XIX, que exaltaba las virtudes femeninas a expensas del egoísmo masculino. [5]
Nacida en Buenos Aires el 26 de junio de 1819, Juana Manso fue una escritora, traductora, periodista, profesora y precursora del feminismo en América del Sur. [6] De hecho, es considerada por muchos como la primera feminista de Argentina. [7] Manso vivió en Río de Janeiro de 1849 a 1853, donde publicó The Women's Journal (en portugués: O Jornal das Senhoras ), una publicación periódica inspirada en una revista inglesa del mismo nombre que, "argumentaba contra la discriminación contra la mujer y apoyaba la educación igualitaria para las mujeres latinoamericanas". [8] De regreso en Buenos Aires, fundó el Álbum de Señoritas , con una temática muy similar a la revista brasileña. [6] En sus publicaciones periódicas y novelas, Manso defendió sus ideas sobre la igualdad de la mujer , la educación popular y el abolicionismo , que encontraron resistencia en la sociedad argentina, [6] ya que se mantuvo hostil a cualquier manifestación que significara romper lazos con la era colonial . [9] En un artículo de 1853 titulado "La emancipación moral de la mujer", publicado en la revista La Ilustración Argentina , Manso escribió:
La emancipación moral de la mujer es considerada por la vulgaridad como el apocalipsis del siglo. Algunos corren al diccionario y exclaman: ¡No hay patria potestad! ¡Adiós despotismo conyugal ! ¡Emancipar a la mujer! ¡Cómo! Para ese trasto del salón (o de la cocina), esa máquina procreadora, ese cero de oro, ese juguete frívolo, esa muñeca de modas, ¿será un ser racional? [...] ¡Cómo! ¿Sería un día igual al hombre en derechos sagrados que la brutalidad pisoteó hasta hoy sin piedad? ¡Escándalo inaudito! ¿De qué podrían valerse los jóvenes para aparentar el corazón de las bellezas? ¡Cómo (dicen los testarudos) después de tratar a las mujeres como nuestra propiedad tendríamos que reconocer en ello a nuestra igual! [...] Llegará un día en que el código de los pueblos garantizará a las mujeres los derechos de su libertad y de su inteligencia. La humanidad no puede ser retrógrada. [...] Su inteligencia, cultivada, mejorará las facultades morales y la hará ejercer la influencia inevitable que la naturaleza le da en los grandes destinos de la humanidad; sí; porque la misión de la mujer es seria y grande. [10]
El feminismo en el país surgió a fines del siglo XIX y principios del XX, durante la consolidación del Estado argentino moderno. [11] No hubo un movimiento feminista homogéneo, sino luchas individuales protagonizadas por mujeres insertas en diversas identidades políticas y diferentes clases sociales. Las mujeres de clase media alta y alta lograron importantes avances en el espacio público, aunque lo hicieron fundamentalmente desde el ámbito académico. [12] Las mujeres de clase trabajadora se organizaron al amparo del socialismo y el anarquismo . [13] Un grupo de mujeres anarquistas encabezado por Virginia Bolten fundó en 1896 La Voz de la Mujer , el primer periódico feminista de Argentina. Se definía como anarcocomunista y se difundía bajo el lema “ Sin Dios, sin amo, sin marido ”. [14] Como uno de los primeros casos registrados en América Latina de la fusión de ideas feministas con una orientación revolucionaria y de clase trabajadora , La Voz de la Mujer se diferenciaba del feminismo que se encontraba en otras partes de la región en ese momento, que se centraba en las mujeres educadas de clase media y sus preocupaciones. [15] A fines del siglo XIX, estos anarquistas plantearon cuestiones como el amor libre , el divorcio y las acusaciones de violencia doméstica, que ganarían prominencia pública décadas después. [16]
A partir del cambio de siglo surge una variante distinta del feminismo, la del Partido Socialista , con mujeres como Cecilia Grierson , Alicia Moreau de Justo y Juana Rouco Buela ; quienes "lanzaron la lucha por la igualdad de derechos, mejores oportunidades educativas y la reforma del código civil, y al hacerlo redefinieron radicalmente la política, la estrategia y el terreno de la lucha feminista". [15] Las primeras feministas del país, tanto las reformistas como las sufragistas e incluso las de posiciones más extremas, creían en una "naturaleza femenina maternal, moralmente superior y pacifista". [17] Mayra Leciñana de Clarín escribió que "las alianzas teóricas con el socialismo y el positivismo del momento habilitan un sesgo utópico que da espesor a sus demandas y permite la producción de nuevos sentidos para 'la nueva mujer'". [17] Figura "trascendental" en la historia del feminismo argentino, Elvira López se convirtió en una de las primeras mujeres en graduarse de la Facultad de Filosofía y Filología de la Universidad de Buenos Aires . [18] Su tesis , escrita en 1901 y titulada "El movimiento feminista ", es considerada un hito local y significó el ingreso del tema al ámbito académico argentino. [17] [18]
En 1904, Julieta Lanteri , Cecilia Grierson, Sara Justo , Elvira Rawson de Dellepiane y las hermanas Ernestina y Elvira López crearon la Asociación de Mujeres Universitarias Argentinas, cuyas posiciones se identificaban con las del llamado «feminismo moderado». [19] Con motivo del Centenario de la Argentina de 1910 y por iniciativa de Lanteri, esta asociación organizó el Primer Congreso Femenino Internacional con el fin de llevar al debate público la situación de la mujer y sus derechos. [19] La asociación era entonces presidida por Petrona Eyle , y el comité organizador del Congreso contaba entre sus miembros con distinguidas profesionales y activistas como Lanteri, Justo, Grierson, Irma Vertúa, Ada María Elflein , Moreau de Justo, Fenia Chertkoff , las doctoras Leonor y María Teresa Martínez Bisso, entre otras. [20]
El 16 de febrero de 1906, Rawson de Dellepiane fundó en Buenos Aires el Centro Feminista , al que se unió un grupo de prestigiosas mujeres. [9]
El movimiento feminista durante la década de 1920 fue especialmente relevante, ya que las activistas lograron una mayor organización, perseverancia y alcance de membresía para impulsar los derechos que las mujeres estaban obteniendo en otros países. [21] El fin de la Primera Guerra Mundial marcó el comienzo de un nuevo período de inquietud política entre los argentinos urbanos. La viabilidad del sufragio femenino se vio reforzada por las noticias de las actividades de las mujeres en la guerra y el debate que se estaba llevando a cabo en los Estados Unidos , el Reino Unido y Francia. [22] En este contexto, el Congreso Nacional recibió varios proyectos de ley de sufragio femenino en la década, aunque todos ellos fueron archivados y desestimados. [21] La constitución de la provincia de Santa Fe de 1921 reconoció el derecho de las mujeres a votar en las elecciones municipales. En 1928, bajo una nueva constitución, las mujeres de la provincia de San Juan votaron en las elecciones provinciales. [23]
En 1920, las asociaciones lideradas por Moreau decidieron llevar a cabo una campaña electoral simulada en Buenos Aires simultáneamente con las elecciones al Congreso que se estaban llevando a cabo en marzo. [21] La idea fue inspirada por las sufragistas francesas que habían realizado una elección simulada en 1918 en París para "medir el apoyo público al sufragio femenino". [24] La elección simulada para mujeres se llevó a cabo mediante la cooperación de grupos feministas rivales, incluido el Comité Pro Sufragio Femenino, el Partido Feminista Nacional, la Unión Feminista Nacional y la Asociación Pro Derechos de la Mujer. [24] [25] Mientras que la Dra. Moreau quería una "campaña digna y bien realizada", Lanteri, que se postulaba para un cargo con el Partido Feminista Nacional, buscó más exposición y recibió la atención de la prensa norteamericana y sudamericana, así como de los periódicos de Buenos Aires. Dado que trabajó con muchas mujeres de la comunidad británica, el Buenos Aires Herald siguió su campaña de cerca, llamándola "la Pankhurst de Argentina". [24] En el simulacro de elección participaron más de 4.000 mujeres, siendo el Partido Socialista el que obtuvo el mejor resultado, seguido de Julieta Lanteri y el Partido Radical. [25] En noviembre se realizó un segundo ejercicio de votación coincidiendo con las elecciones municipales. [26]
Uno de los temas principales del feminismo argentino ha sido la clase trabajadora industrial femenina y su crecimiento. [27] La validez de la clase trabajadora femenina de Argentina era algo en lo que la mayoría, si no todas, las feministas argentinas estaban de acuerdo, por lo que se convirtió en una de las bases del movimiento feminista argentino. Las mujeres de la clase trabajadora fueron algunas de las primeras mujeres en Argentina en luchar contra los hombres que querían limitarlas. Muchas de ellas lo hicieron uniéndose a asociaciones de barrio y sindicatos para luchar por mejores condiciones de vida y trabajo. Estas organizaciones hicieron enormes avances en el feminismo argentino, ya que demostraron que estas mujeres no eran sumisas y que iban a luchar por lo que creían. [27]
Las mujeres argentinas fueron las primeras en ser contratadas como trabajadoras en el siglo XX porque, en esencia, eran las más prescindibles. Una gran parte de la razón por la que se enviaba a las mujeres a trabajar en fábricas y lugares similares era porque se las consideraba tranquilas, baratas y confiables. [28] Esto, junto con el hecho de que las mujeres eran cada vez más educadas, ayudó a arrojar luz sobre las mujeres y los problemas que enfrentaban tanto en el lugar de trabajo como en su vida diaria. [29]
A medida que la lucha de las mujeres trabajadoras se fue extendiendo por toda Argentina, el Congreso comenzó a aprobar leyes y reglamentos que atendían específicamente las demandas de las trabajadoras. [27] Si bien fue un gran comienzo, estas regulaciones tenían algunas fallas. Parecía que el Congreso estaba tan concentrado en atender las demandas de los sindicatos de mujeres que no se tomó el tiempo necesario para considerar lo que las mujeres trabajadoras realmente necesitaban en la fuerza laboral diaria. Además, después de que se implementaron estas regulaciones, muchas mujeres tuvieron que asegurarse de que las empresas que empleaban a mujeres las cumplieran, y muchas veces hubo motivos para quejarse tras una investigación. [27]
A finales del siglo XIX y principios del XX, los hombres superaban en número a las mujeres en la fuerza laboral más del doble. Los únicos trabajos en los que las mujeres superaban en número a los hombres eran los de empleadas domésticas y maestras. Debido a que las mujeres estaban tan superadas en número, esto llevó a muchas personas a creer que esto tenía restricciones contra las mujeres, ya que la falta de oportunidades laborales las dejaba injustamente dependientes de los hombres. [27] Además, el hecho de que hubiera una población tan grande de empleadas domésticas y maestras planteó la cuestión de las mujeres en la fuerza laboral a las feministas y reformistas. Este repentino interés hizo que la fuerza laboral femenina y el movimiento feminista crecieran. A lo largo de la década de 1890, las mujeres comenzaron a cursar estudios superiores, lo que llevó a que más mujeres consiguieran trabajos como médicos. Si bien el número de mujeres en esta profesión todavía era pequeño en comparación con el número de hombres, el hecho de que las mujeres ingresaran en estas industrias hizo que muchas de ellas quisieran ayudar a otras mujeres. [27] Muchas de ellas experimentaron discriminación por parte de los hombres debido a su género, ya que muchos hombres creían que las mujeres eran demasiado emocionales para tener éxito en este tipo de profesiones. Por lo tanto, muchas de estas mujeres con trabajos mejor remunerados, junto con mujeres de clase alta/ricas, crearon organizaciones como el Consejo Nacional de Mujeres y el Centro de Mujeres Socialistas para ayudar a las mujeres de la clase trabajadora a luchar por sus derechos.
Si bien la figura de Eva Perón es muy valorada por el feminismo argentino, ella no se consideraba feminista y fue muy crítica del movimiento de mujeres que la había precedido. Compartió sus perspectivas sobre el feminismo y el papel político de las mujeres en su autobiografía de 1951 La razón de mi vida (publicada por Vantage Press como Mi misión en la vida en 1953). Perón dedica un capítulo titulado "De lo sublime a lo ridículo" a criticar al movimiento feminista, afirmando que aspiraban a ser hombres y, en consecuencia, renunciaban a su condición de mujeres imitándolos. [30] Ella escribió:
Confieso que tuve un poco de miedo el día que me encontré ante la posibilidad de emprender el camino “feminista”.
¿Qué podía yo, una humilde mujer del pueblo, hacer donde otras mujeres, más preparadas que yo, habían fracasado categóricamente?
¿Ser ridículo? ¿Unirse al núcleo de mujeres que tienen rencor contra la mujer y contra el hombre, como les ha sucedido a innumerables líderes feministas?
Yo no era una solterona, ni siquiera lo bastante fea para ocupar semejante puesto... que, desde los tiempos de las sufragistas inglesas hasta hoy, suele corresponder, casi exclusivamente, a mujeres de este tipo... mujeres cuyo primer impulso, sin duda, había sido el de ser como los hombres. [...]
Y si lo que el mundo necesita es un movimiento político y social de mujeres... ¡qué poco ganará el mundo si las mujeres quieren salvarlo imitando a los hombres! [30]
Aunque la historiografía argentina se ha centrado tradicionalmente en la actuación de Eva Perón y del Partido Peronista Femenino, investigaciones más contemporáneas sacan a la luz asociaciones de mujeres opositoras al peronismo. Una de las asociaciones de mujeres más importantes que surgieron durante el gobierno peronista fue la Unión de Mujeres de la Argentina (UMA), una rama del Partido Comunista constituida en abril de 1947. La UMA tenía filiales en todo el país e incluía a un gran número de mujeres de diferentes identidades ideológicas y religiosas. [31]
El convulsionado período comprendido entre principios de la década de 1970 hasta el golpe de Estado de 1976 fue de intenso activismo feminista, aunque "es innegable que todos los grupos tendieron a disolverse, aumentaron las disidencias y hubo migraciones hacia nuevas fórmulas que, finalmente, también se extinguieron". [32] Dos grupos destacados del período fueron la Unión Feminista Argentina (UFA) y el Movimiento de Liberación Feminista (MLF), que se formaron en 1970 y 1972 respectivamente. [33] [34]
Las elecciones generales de 1983 marcaron el retorno de la democracia en Argentina y estuvieron acompañadas por el surgimiento de un intenso movimiento feminista y de mujeres. [35] Fue un período de "renovación de las actividades de las mujeres" y contó con una mayor incidencia de los movimientos sociales y sindicatos, partidos políticos, grupos autónomos, grupos de investigación y asociaciones profesionales. [36] El contexto internacional jugó un papel importante en esto, ya que las Naciones Unidas habían decidido que el decenio 1975-1985 debía dedicarse a la promoción igualitaria de la mujer por parte de los países miembros. Esta decisión emanó de la Conferencia Mundial sobre la Mujer de 1975 en la Ciudad de México , que en gran medida inauguró los grandes foros internacionales dedicados a los derechos de las mujeres. [35] El 8 de marzo de 1984, las primeras manifestaciones del Día Internacional de la Mujer desde el fin del régimen militar tuvieron lugar en la Plaza del Congreso , en lo que hoy se considera un hito. [37] El evento fue organizado por la Multisectorial de la Mujer, un espacio formado por integrantes de grupos de mujeres, feministas, amas de casa y representantes de partidos políticos y sindicatos. [37] Un momento emblemático de las protestas fue cuando la activista María Elena Oddone subió las escaleras del Monumento de los Dos Congresos y alzó una pancarta que decía “No a la maternidad, sí al placer”. Su pancarta, así como las que sostenían otras feministas radicales ese día, fue duramente criticada por la prensa por ser demasiado provocativa. Oddone también fue repudiada dentro del movimiento feminista. Elena Tchalidy, presidenta de la Fundación Alicia Moureau de Justo, dijo: “El 8 de marzo fue el primer acto público y ella caminó con [ese cartel]. Salió en la revista que hoy sería Caras o Gente . Entonces me dijo: ‘Oh, vinieron tres chicas a mí’. ‘Sí’, le dije, ‘y te distanciaste unas miles’”. [37] Oddone recordó en su autobiografía el encuentro con la Multisectorial de la Mujer que tuvo lugar dos días después del suceso, afirmando que contestó a sus "críticas lapidarias": "No soy feminista para agradar a nadie sino para decir la verdad sobre nuestra condición. No escribí esas pancartas para gustar. Si causaron escándalo es porque la verdad siempre es escandalosa. Recibimos a la doctora Justo con admiración y cariño. Hace ochenta años, a ella y a sus compañeras que pedían el derecho al voto las llamaban 'locas'. Estoy dispuesta a esperar la misma cantidad de años para que se entiendan mis pancartas"." [38] [ verificar la sintaxis de las citas ]
El período posdictadura vio el surgimiento de un nuevo periodismo feminista y medios alternativos , liderados por mujeres como María Elena Oddone, Hilda Rais, Moira Soto, María Elena Walsh y Cecilia Absatz. [39] Si bien un sector del activismo feminista tuvo un camino más institucional y luchó por leyes como la patria potestad compartida, hubo otra porción más "alternativa" que quedó documentada en revistas, periódicos y fanzines como Brujas , Cuadernos de Existencia Lesbiana. y Unidas . [39] Una publicación célebre de principios de la década de 1980 fue Alfonsina , un periódico fundado por la periodista María Moreno que presentaba artículos de personas involucradas en el activismo feminista y gay , entre ellos Martín Caparrós , Diana Raznovich , Alicia D'Amico , Sara Facio , Néstor Perlongher , Márgara Averbach, Ana Amado y Alicia Genovese. [39] [40] A pesar de su condición underground, la revista difundía los debates intelectuales más actuales de Europa, principalmente de España, Italia y Francia. Sus editores se identificaban con la corriente del “ feminismo de la diferencia ”, que pretendía resignificar valores femeninos “desvalorizados” como la maternidad. y domesticidad. [40] El primer número de Alfonsina se publicó el 15 de diciembre de 1983 y comenzaba con un editorial titulado "¿Por qué?", que decía:
Porque se puede ser y ser amada . [...] Porque no queremos vivir contra nuestras madres sino ir con ellas hacia un horizonte donde sus manos ya no nos sostengan pero tampoco nos despidan con un pañuelo de penas. Porque se puede ser Madre y ser Mujer. [...] Porque toda charla entre mujeres tiene un poco de tango , de ruido de feria municipal, de traqueteo de tijeras cortando un fleco, de lúcidas ocurrencias que nacen y mueren en el amanecer del gallo y del borracho que silba. [41]
Otra revista de renombre de esa época fue Feminaria , dirigida por Lea Fletcher y publicada por primera vez en junio de 1988. [42] [43] Se la ha descrito como "un esfuerzo diseñado para integrar la teoría feminista del norte con la producción intelectual del Cono Sur ". [36] A diferencia de otras publicaciones que criticaron por ser demasiado "unifocales", las escritoras de Feminaria no se alinearon con un solo concepto de feminismo y, en cambio, apuntaron a "mostrar la amplitud y variedad que hay en [él]". [43] Fletcher dijo en 1997: "nosotros en Feminaria propusimos organizar un espacio pluralista para la discusión feminista, democratizar la información y compartir la teoría feminista de alto nivel producida tanto dentro como fuera del país". [36]
La Fundación Mujeres en Igualdad (MEI) es una ONG argentina creada en marzo de 1990. Ha sido reconocida como entidad consultiva por el ECOSOC de las Naciones Unidas . [44] La fundación se propone combatir la violencia de género y la discriminación contra las mujeres promoviendo el bienestar, la participación y el empoderamiento en las esferas política, económica, social y cultural. [45] Desde sus inicios, Mujeres en Igualdad promovió el uso intensivo de las nuevas tecnologías , siendo la primera ONG de mujeres en Argentina en contar con un sitio web. A través de tales iniciativas, ha creado redes y alianzas con ONG y con el movimiento de mujeres tanto a nivel nacional como internacional. [46]
Durante la década de 1990, el activismo LGBT argentino despegó, y el final de la década vio el ingreso de las travestis [nb 1] a los espacios de discusión feminista, marcando el inicio del transfeminismo en Argentina. [48] [49] La inclusión en particular fue la de Lohana Berkins , una de las líderes más destacadas del movimiento travesti. [50] Berkins se incorporó al feminismo en la década de 1990 a través de encuentros con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova , Chela Nadio y Fabiana Tron. [51]
La ola más reciente del feminismo argentino se ha convertido en uno de los movimientos de mujeres más grandes de la historia de América Latina. Se centra en cuestiones como el acceso a abortos legales y seguros, el aumento del acceso a los anticonceptivos, la profesionalización del trabajo de las mujeres, la equiparación de la disparidad salarial entre hombres y mujeres, la reducción de las tasas de feminicidio, el aumento de la representación de las mujeres en las principales instituciones, la ampliación de la licencia por maternidad, el replanteamiento de la sociedad con la teoría feminista en mente y el fortalecimiento de la voz de las mujeres. [ cita requerida ]
Esta nueva ola de activismo feminista es a veces denominada como "la revolución de las hijas" . [ 52] El término fue acuñado por la periodista Luciana Peker y se refiere a la preponderancia de las adolescentes en el movimiento, al que considera como el "fruto de una construcción de más de treinta años de feminismo, de una tradición de tres décadas de Encuentros de Mujeres y de una forma horizontal, federal y autónoma de hacer política". [53]
Entre los movimientos modernos más destacados se encuentran la campaña Ni Una Menos y las manifestaciones a favor del derecho a decidir. Ni Una Menos surge a raíz del asesinato de Lucía Pérez y de la cuestión más amplia del feminicidio en Argentina. Las manifestaciones modernas a favor del derecho a decidir generalmente surgen de cuestiones relacionadas con la seguridad de las mujeres. Por ejemplo, a fines de 2018, una niña de 11 años quedó embarazada y posteriormente se le negó el acceso a un aborto. El secretario de salud provincial, Gustavo Vigliocco, defendió esta decisión, alegando que la niña y su familia querían al bebé. Finalmente, la niña tuvo que someterse a una cesárea de emergencia, a las 23 semanas de embarazo. [54]
El pañuelo verde , que se inspira en el pañuelo triangular del pasado Movimiento de Madres, comenzó como un símbolo utilizado en manifestaciones a favor del derecho a decidir, pero ha ampliado su significado para convertirse en un símbolo del movimiento feminista en su conjunto. [55] El uso del pañuelo verde como distinción feminista se hizo inmensamente popular durante 2018 y se ha convertido en parte del imaginario social del país . Se usa tradicionalmente alrededor del cuello durante las manifestaciones feministas, pero ahora se puede ver a diario colgado de bolsos, mochilas, balcones o incluso usado alrededor de la muñeca o para atar el cabello. [56]
Dada la heterogeneidad del feminismo argentino actual, han surgido conflictos y debates al interior del movimiento. Uno de los más destacados es el referido al trabajo sexual y la prostitución . Este debate ha subido de nivel debido a la participación de figuras claves fuertemente implicadas en la temática: por un lado activistas trabajadoras sexuales y por el otro, varias dirigentes destacadas del movimiento LGBT que abogan por la abolición del trabajo sexual . [57]
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