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Las máscaras africanas tradicionales desempeñan un papel importante en ceremonias, rituales y mascaradas en África occidental , central y meridional . Las ceremonias en las que se usan máscaras incluyen celebraciones de cosechas , funerales , ritos de iniciación , bodas y coronaciones . En algunas sociedades, las máscaras y mascaradas también se utilizan para resolver disputas y conflictos comunales.
Por ejemplo, los miembros del culto de disfraces y la fraternidad Uma-Ada facilitan procesos de justicia social y reconciliación entre las comunidades igbo en el este de Nigeria a través de espectáculos de disfraces. [ cita necesaria ] Las mujeres Mende y Vai de la sociedad Sande en Sierra Leona se ponen la máscara Sowei durante los ritos de iniciación, específicamente las ceremonias de iniciación para niñas. [1] La Máscara de Plancha (Nwantantay) entre los pueblos Bobo , Bwa y Mossi de Burkina Faso aparece durante eventos públicos como funerales y festivales agrícolas. [2]
Las máscaras son una característica destacada del patrimonio cultural africano. La historia, el uso y el simbolismo de las máscaras varían según las identidades nacionales, étnicas y culturales. En África occidental, las tradiciones de enmascaramiento están estrechamente vinculadas con la historia de las mascaradas.
Aunque se desconocen los orígenes precisos de las tradiciones de enmascaramiento en el África precolonial, Raphael Chijioke Njoku teorizó que las mascaradas se desarrollaron entre el pueblo bantú en algún momento antes del 3000-2500 a.C. Njoku afirma que "los inmigrantes no habrían podido propagar la idea fuera de su tierra natal de origen si no estuvieran ya familiarizados con las diversas ramificaciones de su práctica". [3]
Otras teorías se derivan del folclore y las leyendas. Basadas en una leyenda igbo , las mascaradas fueron introducidas por primera vez en la ciudad de Arondizuogu por Okoye Nwaobi u Okoye Mmonwu ("Okoye la Mascarada"), un aldeano que empleaba figuras enmascaradas para ahuyentar a su oponente durante una disputa de tierras. [4]
Alex Asigbo argumentó que los cultos de disfraces fueron desarrollados por ancianos varones como una forma de control social. A través de las antiguas prácticas de brujería y hechicería, se pensaba que las mujeres poseían un inmenso poder sobre sus homólogos masculinos. "Por lo tanto, las mascaradas desempeñan ciertas funciones de control social al imponer la disciplina y defender la ley natural". [5] Con la excepción de la sociedad Sande, a las mujeres en la mayoría de las sociedades africanas no se les permite participar activamente en actividades de disfraces. Las máscaras mismas suelen ser talladas por hombres y los conocimientos y secretos del oficio se transmiten a través de la línea masculina.
Las máscaras pueden simbolizar espíritus de los muertos, animales tótem y otras fuerzas sobrenaturales. Durante una actuación, el enmascarado se transforma en el espíritu o entidad representado por la máscara. [6] La transformación de la identidad del usuario de la máscara se refuerza a través del canto y la danza. Los nwantantay o máscaras de tablones, por ejemplo, representan espíritus de la palabra natural asociados con el agua, desde insectos hasta aves acuáticas. Acompañado de cantantes y tamborileros, un enmascarado que se pone la máscara "se mueve rápidamente, imitando el comportamiento de un espíritu volador". [7]
Algunos grupos, como el pueblo Dogon de Mali, poseen varias máscaras, cada una con su propia función única. Los Dogon se rigen por tres órdenes religiosas principales: los Awa (culto a los muertos), Bini (culto a los antepasados) y Lebe (culto a la naturaleza). El antropólogo Marcel Griaule documentó al menos 78 variedades de máscaras correspondientes a espíritus y deidades en el panteón Dogon. [8]
La importancia del espíritu retratado a menudo se refleja en la complejidad y la calidad artística de las máscaras. La máscara kple kple del pueblo Baoule de la Costa Marfil se considera la "menos prestigiosa" de las máscaras Goli, de ahí sus características mínimas y sin adornos. [9]
Las máscaras africanas suelen emular un rostro humano o animal de forma abstracta. La falta inherente de realismo en las máscaras africanas (y en el arte africano en general) se justifica por el hecho de que la mayoría de las culturas africanas distinguen claramente la esencia de un sujeto de su apariencia, siendo la primera, más que la segunda, el tema real de la representación artística. . Un ejemplo extremo lo dan las máscaras nwantantay del pueblo Bwa ( Burkina Faso ) que representan los espíritus voladores del bosque; Dado que estos espíritus se consideran invisibles, las máscaras correspondientes tienen formas abstractas y puramente geométricas.
Los elementos elegantes en la apariencia de una máscara están codificados por la tradición y pueden identificar a una comunidad específica o transmitir significados específicos. Por ejemplo, tanto el pueblo Bwa como el Buna de Burkina Faso tienen máscaras de halcón , y la forma del pico identifica una máscara como Bwa o Buna. En ambos casos, las alas del halcón están decoradas con patrones geométricos que tienen significados morales; Las líneas en forma de sierra representan el duro camino seguido por los antepasados, mientras que los patrones a cuadros representan la interacción de los opuestos (hombre-mujer, noche-día, etc.) [10]
Los rasgos que representan valores morales se encuentran en muchas culturas. Las máscaras del pueblo Senufo de Costa de Marfil , por ejemplo, tienen los ojos medio cerrados, simbolizando una actitud pacífica, autocontrol y paciencia. En Sierra Leona y otros lugares, los ojos y la boca pequeños representan humildad , y una frente ancha y prominente representa sabiduría. En Gabón, los mentones y las bocas grandes representan autoridad y fuerza. [10] Los Grebo de Costa de Marfil tallan máscaras con ojos redondos para representar el estado de alerta y la ira, y la nariz recta representa la falta de voluntad para retirarse. [10]
Los animales son temas comunes en las máscaras africanas. Las máscaras de animales típicamente encarnan el espíritu de los animales, de modo que quien las usa se convierte en un medio para hablar con los propios animales (por ejemplo, para pedirles a las bestias salvajes que se mantengan alejadas de la aldea); Sin embargo, en muchos casos un animal es también (a veces principalmente) un símbolo de virtudes específicas. Los animales comunes incluyen el búfalo (que generalmente representa la fuerza, como en la cultura Baoulé), [12] el cocodrilo , el halcón, la hiena , el jabalí y el antílope . Los antílopes tienen un papel fundamental en muchas culturas de la zona de Malí (por ejemplo en la cultura Dogon y Bambara ) como representantes de la agricultura . [13] Las máscaras de antílope Dogon son muy abstractas, con una forma general rectangular y muchos cuernos (una representación de la cosecha abundante. Las máscaras de antílope Bambara (llamadas chiwara ) tienen cuernos largos que representan el crecimiento próspero del mijo , patas (que representan raíces), orejas largas (que representa las canciones cantadas por las mujeres trabajadoras en la época de la cosecha), y una línea en forma de sierra que representa el camino seguido por el Sol entre solsticios . [12] Un mural de los siglos XII y XIII de la antigua Dongola , la capital del reino de Nubia. de Makuria , representa máscaras danzantes decoradas con conchas de cauri imitando a algún animal de hocico largo y orejas grandes. [14]
Una variación común del tema de las máscaras de animales es la composición de varios rasgos animales distintos en una sola máscara, a veces junto con rasgos humanos. Fusionar distintos rasgos animales es a veces un medio para representar una virtud inusual y excepcional o un alto estatus. Por ejemplo, las sociedades secretas Poro del pueblo Senufo de Costa de Marfil tienen máscaras que celebran el poder excepcional de la sociedad fusionando tres símbolos de "peligro" diferentes: cuernos de antílope, dientes de cocodrilo y colmillos de jabalí. [15] Otro ejemplo muy conocido es el de las máscaras kifwebe del pueblo Songye ( cuenca del Congo ), que mezclan las rayas de una cebra (u okapi ), los dientes de un cocodrilo , los ojos de un camaleón , la boca de un cerdo hormiguero , la cresta de un gallo, las plumas de un búho y más. [12]
Otro tema común de las máscaras africanas es el rostro de una mujer, generalmente basado en el ideal de belleza femenina de una cultura específica . Las máscaras femeninas del pueblo punu de Gabón, por ejemplo, tienen pestañas largas y curvas, ojos almendrados, barbilla delgada y adornos tradicionales en las mejillas, ya que todos estos se consideran rasgos de buena apariencia. [16] Las máscaras femeninas del pueblo Baga tienen cicatrices y senos ornamentales . En muchos casos, el uso de máscaras que representan la belleza femenina está estrictamente reservado a los hombres. [10]
Una de las representaciones más conocidas de la belleza femenina es la máscara de Idia de Benín . Se cree que fue encargado por el rey Esigie de Benin en memoria de su madre. Para honrar a su madre muerta, el rey llevaba la máscara en la cadera durante ceremonias especiales. [17]
Como la veneración de los antepasados difuntos es un elemento fundamental de la mayoría de las culturas tradicionales africanas, no sorprende que los muertos sean también un tema común para las máscaras. Las máscaras que hacen referencia a ancestros muertos suelen tener la forma de un cráneo humano . Un ejemplo muy conocido es la mwana pwo (literalmente, "mujer joven") del pueblo Chokwe ( Angola ), que mezcla elementos referentes a la belleza femenina (rostro ovalado y bien proporcionado, nariz y barbilla pequeñas) y otros referentes a la muerte ( cuencas de los ojos hundidas, piel agrietada y lágrimas); representa a una antepasada que murió joven, venerada en ritos como la circuncisión y ceremonias asociadas a la renovación de la vida. [18] Como la veneración de los muertos se asocia más a menudo con la fertilidad y la reproducción, muchas máscaras de ancestros muertos también tienen símbolos sexuales; La máscara ndeemba del pueblo Yaka (Angola y República Democrática del Congo ), por ejemplo, tiene la forma de un cráneo complementado con una nariz fálica. [19]
Una clase especial de máscaras ancestrales son aquellas relacionadas con personas notables, históricas o legendarias. La máscara mwaash ambooy del pueblo Kuba (RD Congo), por ejemplo, representa al legendario fundador del Reino Kuba , Woot, mientras que la máscara mgady amwaash representa a su esposa Mweel. [20]
El material más utilizado para las máscaras es la madera, aunque se pueden utilizar una gran variedad de otros elementos, incluyendo piedras claras como la esteatita , metales como el cobre o el bronce , diferentes tipos de telas , cerámica , etc. Algunas máscaras están pintadas (por ejemplo, con ocre u otros colorantes naturales). Se puede aplicar una amplia gama de elementos ornamentales a la superficie de la máscara; los ejemplos incluyen pelo , cuernos o dientes de animales, conchas marinas , semillas , paja, cáscara de huevo y plumas. A menudo se utiliza pelo de animal o paja para el pelo o la barba de una máscara.
La estructura general de una mascarilla varía según la forma en que se utilice. El tipo más común se aplica a la cara del usuario, como la mayoría de las máscaras occidentales (por ejemplo, de carnaval). Otros se usan como sombreros en la parte superior de la cabeza del usuario; los ejemplos incluyen los del pueblo Ekhoi de Nigeria y el pueblo Bwa de Burkina Faso, así como las famosas máscaras chiwara del pueblo Bambara. [12] Algunas máscaras (por ejemplo las de la sociedad Sande de Liberia y las del pueblo Mende de Sierra Leona, que están hechas de tocones de árboles huecos) se usan como cascos que cubren tanto la cabeza como la cara. Algunas culturas africanas tienen adornos en forma de máscaras que se usan en el pecho en lugar de en la cabeza; esto incluye los utilizados por el pueblo makonde de África oriental en las ceremonias ndimu . [21]
Como los europeos se apropian en gran medida de las máscaras africanas, se comercializan y venden ampliamente en la mayoría de los mercados y tiendas orientados al turismo en África (así como en las tiendas "étnicas" del mundo occidental ). Como consecuencia, el arte tradicional de confeccionar máscaras ha dejado gradualmente de ser una práctica privilegiada y relacionada con el estatus, y la producción en masa de máscaras se ha generalizado. Si bien, en la mayoría de los casos, las máscaras comerciales son reproducciones (más o menos fieles) de máscaras tradicionales, esta conexión se está debilitando con el tiempo, ya que la lógica de la producción en masa hace que sea más difícil identificar los orígenes geográficos y culturales reales de las máscaras encontradas en lugares como tiendas de curiosidades y mercados turísticos. Por ejemplo, el mercado de Okahandja en Namibia vende principalmente máscaras producidas en Zimbabwe (ya que son más baratas y más fáciles de conseguir que las máscaras locales) y, a su vez, los fabricantes de máscaras de Zimbabwe reproducen máscaras de prácticamente todas partes de África en lugar de sus propias propio patrimonio local. [22]
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