El Código Penal de Pakistán prohíbe la blasfemia ( urdu : قانون ناموس رسالت ) contra cualquier religión reconocida , con castigos que van desde una multa hasta la pena de muerte . Según varias organizaciones de derechos humanos , las leyes sobre blasfemia de Pakistán se han utilizado para perseguir a minorías religiosas y resolver rivalidades personales, frecuentemente contra otros musulmanes, más que para salvaguardar sensibilidades religiosas.
Entre 1967 y 2014, más de 1.300 personas fueron acusadas de blasfemia, y la mayoría de los acusados eran musulmanes . [1] [2] Entre 1987 y febrero de 2021, al menos 1.855 personas fueron acusadas en virtud de las leyes sobre blasfemia de Pakistán. [3]
Aunque en numerosas ocasiones se han dictado sentencias de muerte por blasfemia, nadie ha sido ejecutado todavía por orden de los tribunales o del gobierno de Pakistán. [4] [5] Sin embargo, los acusados de blasfemia con frecuencia son atacados y asesinados por turbas enojadas antes de que pueda comenzar cualquier juicio. [6]
Al menos 89 paquistaníes fueron asesinados extrajudicialmente por acusaciones de blasfemia entre 1947 y 2021. [7] [8] [9] Entre las víctimas de tales asesinatos se encuentran paquistaníes de alto perfil como el gobernador de Punjab, Salman Taseer , [10] el ministro para las Minorías, Shahbaz Bhatti. , [11] [12] y el juez del tribunal superior Arif Iqbal Bhatti , quien fue asesinado en su despacho. [13]
Según la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , a principios de 2021, se sabe que alrededor de 80 personas están encarceladas en Pakistán por cargos de blasfemia, y la mitad de ellas enfrentan cadena perpetua o pena de muerte . [14]
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Muchas personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus juicios, [16] [17] y figuras de renombre que se oponían a la ley sobre la blasfemia han sido asesinadas. [1] Desde 1990, 62 personas han sido asesinadas tras acusaciones de blasfemia. [18] Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia comúnmente expone al acusado, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. [19] (En octubre de 1997, por ejemplo, un juez del tribunal superior de Lahore fue asesinado en su despacho por absolver a dos cristianos acusados de blasfemia, pero el asesino fue "absuelto por falta de testimonio de testigos".) [20] [13 ]
Los críticos se quejan de que los acusados de blasfemar rara vez han dicho o hecho algo blasfemo; (una abogada que defiende a los acusados de blasfemia, Anneqa Maria, afirma que: “En toda mi carrera de 14 años como abogada penalista, ninguna de las víctimas de blasfemia que representé ha cometido realmente blasfemia"); [21] Asad Hashim escribe que de 2010 a 2020,
los “delitos” cometidos por los acusados de blasfemia han sido tan absurdos como tirar una tarjeta de visita a la basura (el hombre se llamaba Muhammad), una disputa por el agua rural, errores ortográficos, el nombre de un niño, el diseño de un lugar de adorar, quemar un talismán (no religioso) o compartir una foto en Facebook. [22]
También se quejan de que las leyes sobre blasfemia de Pakistán están "siendo abrumadoramente utilizadas para perseguir a minorías religiosas y resolver venganzas personales", [23] pero los partidos islámicos, sobre todo la escuela Barelvi del Islam, se han resistido firmemente a los pedidos de cambios en las leyes sobre blasfemia . [18] Muchos ateos en Pakistán han sido linchados y encarcelados por acusaciones infundadas de blasfemia. El estado inició una rigurosa represión contra el ateísmo a partir de 2017, lo que provocó que las condiciones se deterioraran significativamente. Los blogueros seculares comenzaron a enfrentar secuestros y campañas publicitarias iniciadas por el gobierno que animaban a los ciudadanos a identificar posibles blasfemos entre ellos. Para agravar aún más la situación, las más altas autoridades judiciales del país clasificaron a esas personas como terroristas. [24]
También se han registrado casos en virtud de la ley sobre blasfemia contra musulmanes que han acosado a no musulmanes. [25] [26] [27]
En 2020, la Fundación Europea para Estudios del Sur de Asia (EFSAS), en un informe titulado Culpable hasta que se demuestre su inocencia: la naturaleza sacrílega de las leyes sobre blasfemia en Pakistán , recomendó cambios de amplio alcance en las leyes y sistemas legales de Pakistán. [28]
Según el International Crisis Group , mientras que en décadas anteriores eran los "islamistas de línea dura" quienes presentaban cargos de blasfemia, alrededor de 2022 se había desarrollado un entorno en el que "los jueces, la policía y los ciudadanos privados" eran "probablemente viendo recompensas en lugar de repercusiones por hacer blasfemia". acusaciones" y fueron los jueces de los tribunales estatales, no los islamistas, quienes "sacaron cada vez más a relucir la cuestión". [20]
Según su constitución, el nombre oficial de Pakistán es "República Islámica de Pakistán" a partir de 1956. Más del 96% de los 220 millones de ciudadanos de Pakistán (2022) son musulmanes. [29] Entre los países con mayoría musulmana , Pakistán tiene las leyes contra la blasfemia más estrictas. El primer propósito de esas leyes es proteger la autoridad islámica. Según la Constitución (artículo 2), el Islam es la religión del Estado . Según el artículo 31 de la Constitución, es deber del país fomentar el modo de vida islámico. Según el artículo 33, es deber del país desalentar los prejuicios provincianos, raciales, tribales, sectarios y provinciales entre sus ciudadanos. [30] Según el artículo 10A de la Constitución, también es deber del Estado garantizar el derecho a un juicio justo. [31]
Los delitos relacionados con la religión en el territorio del Pakistán moderno fueron codificados por primera vez por el Raj británico en 1860 y se ampliaron en 1927. [32] Pakistán heredó esa legislación cuando obtuvo la independencia después de la partición de la India en 1947. [32] Varias secciones del Código Penal de Pakistán comprenden sus leyes sobre blasfemia . [33]
Durante la década de 1920, tras el asesinato de un editor de un libro llamado Rangila Rasul , publicado en Lahore , Punjab , la administración del Raj británico promulgó la Sección 295(A) de la Ley sobre Incitación al Odio , [34] en 1927, bajo presión de los musulmanes. comunidad, como parte de la Ley XXV de Enmienda del Derecho Penal. Esto tipificaba como delito insultar a los fundadores o líderes de cualquier comunidad religiosa. [35] [36] Después de la creación de Pakistán en 1947, se introdujeron muchas leyes y cláusulas contra la blasfemia en el Código Penal de Pakistán. [33]
Entre 1980 y 1986, el gobierno militar del general Zia-ul Haq modificó las leyes sobre blasfemia existentes (que habían sido heredadas del Código Penal indio de la época colonial ) para hacerlas más severas, y el gobierno añadió una serie de cláusulas en para "islamizar" las leyes y negar el carácter musulmán de la minoría áhmadi . [1] Antes de 1986, sólo se denunciaron 14 casos de blasfemia. [16] El Parlamento, a través de la Segunda Enmienda a la Constitución del 7 de septiembre de 1974, bajo el mandato del Primer Ministro Zulfiqar Ali Bhutto, declaró a los musulmanes áhmadi como no musulmanes. [37] En 1986, se complementó con una nueva disposición sobre blasfemia que también se aplicaba a los musulmanes áhmadis (Ver Persecución de los áhmadis ). [38] [39] Entre 1987 y 2017, al menos 1.500 personas fueron acusadas de blasfemia y al menos 75 personas involucradas en acusaciones de blasfemia fueron asesinadas en Pakistán, según el Centro para la Justicia Social. [40] Según otra fuente, entre 2011 y 2015, "el último período para el que hay datos consolidados disponibles" a partir de 2020, se presentaron "más de 1.296 casos de blasfemia" en Pakistán. [22]
En enero de 2023, la Asamblea Nacional de Pakistán aprobó una votación para endurecer las leyes sobre blasfemia del país, una medida que generó preocupación entre los grupos minoritarios. Estas comunidades temían que las leyes mejoradas pudieran dar lugar a más violaciones de derechos humanos y una mayor persecución de las minorías religiosas. El 17 de enero, la Asamblea aprobó por unanimidad el proyecto de ley (enmienda) de leyes penales. Esta legislación aumentó la pena por faltar el respeto a los compañeros, esposas y familiares del profeta Mahoma de tres años de prisión a diez años, además de una multa de 1 millón de rupias paquistaníes, equivalente a aproximadamente 3.500 libras esterlinas. [41] La blasfemia es un delito capital en Pakistán. Sin embargo, las posturas de los musulmanes sobre la blasfemia no tienen que ver sólo con la religión. Están influenciados por los asuntos internacionales. [ se necesita aclaración ] En todo el mundo, las minorías musulmanas, incluidos los palestinos bajo la ocupación israelí, los chechenos de Rusia, los rohingya de Myanmar y los uigures de China, han experimentado persecución. [42]
Excepto el artículo 295-C, las disposiciones del artículo 295 exigen que el delito sea consecuencia de la intención del acusado. (Ver más abajo Sharia ).
El artículo 298 establece:
Entre 1986 y 2007, las autoridades paquistaníes acusaron a 647 personas de delitos de blasfemia. [47] y una fuente dijo que el 50% de ellos eran no musulmanes, que representan sólo el 3% de la población nacional. [47] Nunca ha ocurrido ninguna ejecución judicial por blasfemia en Pakistán, [48] [49] pero 20 de los acusados fueron asesinados. [47] [50]
La única ley que puede ser útil para contrarrestar el uso indebido de la ley sobre la blasfemia es el PPC 153 A (a), quien "mediante palabras, habladas o escritas, o mediante signos, o mediante representaciones visibles o de otro modo, promueva o incite, o intente promover o incitar, por motivos de religión, raza, lugar de nacimiento, residencia, lengua, casta o comunidad o cualquier otro motivo, a la discordia o sentimientos de enemistad, odio o mala voluntad entre diferentes grupos religiosos, raciales, lingüísticos o regionales o castas o comunidades" será multado y reprimido con pena privativa de libertad hasta cinco años.
El 12 de enero de 2011, el Primer Ministro de Pakistán, Yousuf Raza Gilani, afirmó una vez más que no se modificaría la ley sobre la blasfemia. [51]
El Tribunal Federal Shariat (FSC) es un organismo religioso que decide si una ley en particular es contraria a los mandatos del Islam. Si una ley es repugnante al Islam, "el Presidente en el caso de una ley con respecto a un asunto de la Lista Legislativa Federal o la Lista Legislativa Concurrente, o el Gobernador en el caso de una ley con respecto a un asunto no enumerado en cualquiera de esas listas, tomará medidas para modificar la ley a fin de poner dicha ley o disposición en conformidad con los mandamientos del Islam" (Constitución, artículo 203D). En octubre de 1990, la FSC dictaminó que el artículo 295-C era repugnante para el Islam al permitir la cadena perpetua como alternativa a la pena de muerte. El Tribunal dijo que "la pena por desacatar al Santo Profeta (sa) es la muerte". [52] [53] La FSC dictaminó que, si el Presidente no tomaba medidas para modificar la ley antes del 30 de abril de 1991, entonces el artículo 295-C quedaría modificado por su decisión.
Inmediatamente después del fallo del FSC en 1990, el obispo Dani L. Tasleem presentó una apelación ante la Corte Suprema de Pakistán, que tiene el poder de anular el FSC. En abril de 2009, la Sala de Apelaciones Shariat del Tribunal Supremo examinó la apelación. El Fiscal General Adjunto Agha Tariq Mehmood, que representaba al gobierno federal, dijo que el Tribunal de Apelación de la Shariat desestimó la apelación porque el apelante no la prosiguió. El recurrente no presentó ningún argumento en el recurso de apelación porque, según trascendió, ya no estaba vivo. En consecuencia, parece ser que la ley en Pakistán establece que las personas condenadas en virtud del artículo 295-C deben ser condenadas a muerte con o sin multa. [54]
Quienes sean acusados de blasfemia pueden ser objeto de acoso, amenazas y ataques. La policía, los abogados y los jueces también pueden ser objeto de acoso, amenazas y ataques cuando la blasfemia es un problema. [55] [56] Los acusados de blasfemia están sujetos a encarcelamiento inmediato y a la mayoría de los acusados se les niega la libertad bajo fianza para prevenir la violencia de las turbas. [53] [55] Es común que los acusados de blasfemia sean puestos en régimen de aislamiento para protegerlos de otros reclusos y guardias. Al igual que quienes han cumplido una condena por blasfemia, quienes son absueltos de blasfemia suelen esconderse o abandonar Pakistán. [49] [55] [57] Se sabe que quienes buscan beneficio personal de los acusados abusan ampliamente de las leyes sobre blasfemia de Pakistán, como lo demuestra el estudio de caso de Imran Ghafur Masih. Masih fue acusado y sentenciado a cadena perpetua bajo la Sección 295B de las leyes de blasfemia después de que su vecino lo manipuló y engañó para que, sin saberlo, tirara a la basura una copia del Corán, porque el vecino quería quedarse con los bienes raíces de la tienda de Masih. [58]
El apoyo de Pakistán a la regulación de la blasfemia ha hecho que se muestre activo en el ámbito internacional promoviendo limitaciones globales a la libertad de religión o creencias y limitaciones a la libertad de expresión. En marzo de 2009, Pakistán presentó una resolución al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Ginebra que pedía al mundo que formulara leyes contra la difamación de la religión. [55] Véase blasfemia .
En mayo de 2010, Pakistán bloqueó el acceso a Facebook porque el sitio web albergaba una página llamada Everybody Draw Muhammad Day . Pakistán levantó el bloqueo después de que Facebook impidiera el acceso a la página. En junio de 2010, Pakistán bloqueó diecisiete sitios web por albergar contenidos que las autoridades consideraban ofensivos para los musulmanes. Al mismo tiempo, Pakistán comenzó a monitorear el contenido de Google , Yahoo , YouTube , Amazon y Bing . [59] [60]
En enero de 2021, un Tribunal Antiterrorista (ATC) condenó y condenó a muerte a tres hombres por compartir contenido blasfemo en las redes sociales. Un cuarto acusado en el mismo caso, Anwaar Ahmed, profesor de lengua urdu, fue condenado a 10 años de prisión y una multa de 100.000 rupias. Había sido acusado de difundir opiniones controvertidas y blasfemas durante una conferencia en el Islamabad Model College. [14] Durante el juicio, el tribunal no admitió testigos de la defensa porque eran parientes consanguíneos del acusado. [14]
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El 19 de marzo de 2014, The Nation encuestó a sus lectores y luego informó que el 68% de los paquistaníes cree que la ley sobre la blasfemia debería ser derogada. [61] Por otro lado, el International Crisis Group informa que
... los partidos islámicos tienen más éxito a la hora de galvanizar el poder callejero cuando el objetivo está estrechamente vinculado a obstruir las reformas de las leyes religiosas discriminatorias que a menudo provocan violencia y conflicto sectarios y socavan el Estado de derecho y el constitucionalismo. [62]
Los activistas paquistaníes de derechos humanos dicen que se están utilizando acusaciones de blasfemia para acosar a las minorías y resolver conflictos personales. [63] Harshil Mehta, observador político del sur de Asia, ha comentado que es "una necesidad urgente reemplazar estas leyes" en su artículo en Outlook . [64] Si la República Islámica, escribió, "quiere demostrar que es un refugio para la libertad religiosa, entonces debe prohibir estas leyes regresivas". [64]
En Pakistán, 17 personas están condenadas a muerte por blasfemia y decenas más han sido asesinadas extrajudicialmente.
En un giro extraordinario de los acontecimientos, la Sección 295-A se utilizó para registrar un caso de blasfemia contra hombres musulmanes por dañar un templo hindú durante los disturbios del Día de Ishq-e-Rasool.
Esta ley fue modificada nuevamente en 1982 cuando la Ordenanza Presidencial 1 añadió la ley 295-B, que contamina el Sagrado Corán.
... tras la enmienda judicial del Tribunal Federal Shariat en febrero de 1990, [la Ley sobre Blasfemia] conllevaba una pena de muerte obligatoria.
