Las Iglesias Cristianas Congregacionales fueron una denominación cristiana protestante que funcionó en los EE. UU. desde 1931 hasta 1957. En esta última fecha, la mayoría de sus iglesias se unieron a la Iglesia Evangélica y Reformada en una fusión para convertirse en la Iglesia Unida de Cristo . [1] Otras crearon la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales o se unieron a la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora que se formó a principios de 1945. Durante el período mencionado, sus iglesias se organizaron a nivel nacional en un Consejo General, con conferencias estatales paralelas, asociaciones seccionales e instrumentalidades misioneras. Las congregaciones, sin embargo, conservaron su autonomía local y estos grupos estaban legalmente separados de las congregaciones.
El organismo nació en Seattle , Washington , en 1931, a partir de la fusión de dos organismos estadounidenses que practicaban el gobierno de las iglesias congregacionales , el Consejo Nacional de las Iglesias Congregacionales de los Estados Unidos y la Convención General de la Iglesia Cristiana. Inicialmente, la nueva denominación utilizó la palabra "y" entre las palabras "congregacional" y "cristiano", pero decidió combinar las identidades de las iglesias predecesoras en una sola a nivel nacional, mientras que sus iglesias constituyentes permanecieron libres de conservar sus nombres originales o adoptar el nuevo uso.
Fundadas por colonos en la actual Nueva Inglaterra que huían de la persecución religiosa en su Inglaterra natal , las iglesias congregacionalistas se identificaron con la perspectiva teológica y política puritana dentro del protestantismo anglosajón durante el siglo XVII. Muchos historiadores estadounidenses han considerado que sus prácticas semidemocráticas sentaron las bases para la naturaleza representativa de la tradición política estadounidense. Aunque originalmente eran fuertemente calvinistas en el siglo XVIII, finalmente, en el siglo XIX, los congregacionalistas habían aceptado su peculiar vocación en la vida religiosa estadounidense, manteniendo una fe ampliamente ortodoxa mientras cultivaban una pasión por la libertad, la igualdad y la justicia.
Estas convicciones éticas impulsarían a las iglesias congregacionalistas a la vanguardia de los movimientos de reforma social durante los siguientes 150 años aproximadamente. El más notable de ellos fue el fuerte apoyo a la abolición de la esclavitud entre los afroamericanos en el sur de los EE. UU. Después de la Guerra Civil estadounidense , numerosos pastores y misioneras maestras de escuela, trabajando bajo los auspicios de la Asociación Misionera Estadounidense , establecieron academias, universidades e iglesias para los libertos; seis de las universidades aún existen. Las generaciones posteriores se involucraron en causas como la templanza , el sufragio femenino y el Evangelio social .
En medio de esta implicación política, los congregacionalistas se aferraron a la idea de que cada iglesia local estaba gobernada directamente por Jesucristo , como lo testifica la Biblia y predica el Espíritu Santo a quienes eran convencidos de ello . De este modo, cada una constituía una república espiritual en sí misma, sin necesidad de autorización de fuerzas eclesiásticas externas.
En el frente interno, el congregacionalismo se convirtió principalmente en una agrupación que se encontraba entre los habitantes de las ciudades y los residentes urbanos adinerados de Nueva Inglaterra, el estado de Nueva York , la región de los Grandes Lagos , partes de las Grandes Llanuras y la Costa del Pacífico ; en términos generales, el norte de los Estados Unidos , una región fuertemente influenciada por los inmigrantes de Nueva Inglaterra y Nueva York. A principios del siglo XX, las iglesias habían comenzado a atraer fieles de fuera de su circunscripción base original de angloamericanos de habla inglesa . Los grupos de inmigrantes que formaron iglesias congregacionalistas incluían alemanes del Volga , suecos , puertorriqueños , chinos , japoneses y hawaianos . Las iglesias congregacionalistas también adquirieron dos cuerpos eclesiásticos más pequeños: varias iglesias metodistas congregacionalistas en Alabama y Georgia , durante la década de 1890, y las iglesias protestantes evangélicas en 1925, un grupo de inmigrantes alemanes ubicado principalmente en Pittsburgh, Pensilvania y Cincinnati, Ohio .
Teológicamente, durante el siglo XIX los congregacionalistas pasaron gradualmente de la adhesión a los conceptos y enseñanzas reformadas ortodoxas (por ejemplo, la depravación total , la expiación limitada ) a una orientación decididamente más liberal, facilitada por un grupo de pastores educados en la Universidad de Yale en la época de la Guerra Civil y sus alrededores. Liderados por personas como Horace Bushnell y Nathaniel Taylor , los hombres de la Nueva Divinidad rompieron, algunos dirían que de manera irrevocable, con las antiguas visiones pesimistas de la naturaleza humana propugnadas por los teólogos congregacionalistas clásicos como Cotton Mather y Jonathan Edwards , declarando en cambio una visión más optimista de las posibilidades para el individuo y la sociedad. Si bien este gran cambio puede haber atraído a individuos cansados de las arengas autoritarias y duras de generaciones de predicadores revivalistas, muchos otros deploraron lo que sentían que era un abandono de la verdadera fe. Estos conservadores, especialmente fuera de Nueva Inglaterra, buscaron cada vez más refugio en iglesias que sostenían una doctrina más rígida, como los bautistas y los presbiterianos .
Las pérdidas de los congregacionalistas ante el presbiterianismo aumentaron considerablemente en las décadas en las que estuvo en vigor el Plan de Unión . Aunque fue diseñado por los congregacionalistas de Connecticut y la Asamblea General Presbiteriana para evitar la duplicación de esfuerzos en la evangelización de las regiones fronterizas, este plan dio como resultado que numerosas parroquias fundadas por congregacionalistas se anexaran a los presbiterios, generalmente a través de la afiliación del pastor y a menudo sin el consentimiento de la iglesia local. La necesidad de disolver ese intento fallido de interdenominacionalismo, que ya había tenido lugar entre los presbiterianos, impulsó una reunión nacional de congregacionalistas en 1865 en Boston, Massachusetts. Esta fue la primera reunión nacional en más de 200 años, desde el sínodo de 1648 que produjo la Plataforma de Cambridge , una confesión de fe similar a la Confesión de Westminster de los presbiterianos . Sin embargo, no fue hasta 1870 que un número suficiente de congregacionalistas respondió a un llamado relacionado para organizarse a nivel nacional.
No era la primera vez que el congregacionalismo estadounidense se veía sacudido hasta sus cimientos por un cambio teológico; los grandes despertares de las décadas que rodearon el cambio del siglo XIX también habían dejado marcas indelebles en las iglesias. Algunas iglesias abrazaron abiertamente el avivamiento en ese momento, mientras que otras, particularmente en el área de Boston , reaccionaron negativamente a los acontecimientos adoptando puntos de vista arminianos en oposición al calvinismo intensificado propugnado por predicadores como Edwards y George Whitefield . Después del Gran Despertar, muchas de las congregaciones liberalizadas finalmente abandonarían la comunidad congregacionalista en 1825 para formar la Asociación Unitaria Estadounidense; este organismo ahora se conoce como la Asociación Unitaria Universalista .
Mientras tanto, a pesar de los preciados compromisos con la independencia y la libertad, los congregacionalistas comenzaron a apoyar cada vez más los objetivos principales del movimiento ecuménico dentro del protestantismo estadounidense (y mundial). Este movimiento había cobrado mucha energía a partir del ascenso de los regímenes totalitarios en Europa durante el primer tercio del siglo XX y de la percepción de un declive en ese período de la vida religiosa entre los estadounidenses. Los líderes congregacionalistas mantuvieron relaciones estrechas con numerosos grupos protestantes, pero un grupo surgió como el principal candidato para una verdadera unión organizativa: las iglesias cristianas.
Mientras los puritanos consolidaban su dominio de la vida religiosa, política e intelectual en Nueva Inglaterra, en otras partes de Estados Unidos, durante el período inmediatamente anterior a la Revolución estadounidense, muchos colonos recién llegados se sintieron insatisfechos con la teología, la predicación, la liturgia y la eclesiología heredadas de Europa. Muchas de estas personas se habían convertido a religiones renovadoras como los metodistas y los bautistas , y la mayoría encontró hogares espirituales dentro de esos grupos, o en otros que se derivaban de la agitación iniciada por los Grandes Despertares.
Sin embargo, en diferentes partes del país, varios predicadores lideraron movimientos disidentes contra el liderazgo de algunas de esas iglesias. En la década de 1790, James O'Kelly , un pastor metodista que servía en iglesias en el centro de Carolina del Norte y el sureste de Virginia , se opuso al desarrollo de un episcopado dentro de su iglesia. Creía que el ascenso de los obispos, fuertemente defendido por personas como Francis Asbury , se aproximaría a los poderes de la recientemente desestablecida iglesia anglicana y, por lo tanto, controlaría indebidamente el ministerio, particularmente a través de la práctica de la itinerancia . Cuando los líderes ignoraron las protestas de O'Kelly, él y algunos simpatizantes se retiraron de la Iglesia Metodista para formar un organismo originalmente conocido como la "Iglesia Metodista Republicana". Después de una extensa discusión y oración, O'Kelly comenzó a sostener que el nombre implicaba un sectarismo que estaba bastante en desacuerdo con lo que él sentía que eran prescripciones del Nuevo Testamento que prohibían a las iglesias identificarse con meras opiniones humanas. Así, él y otros llegaron a la idea de que sus iglesias deberían llevar simplemente el nombre de "cristianas".
Varios cientos de millas al norte, en Vermont , un predicador bautista llamado Abner Jones comenzó a refutar los dogmas calvinistas que prevalecían en ese momento dentro de su comunidad. Lideró a algunos de sus seguidores fuera de su congregación hacia una nueva comunidad fundada sobre una plataforma similar a la de O'Kelly, con un fuerte énfasis en la comunión abierta y la libertad de conciencia. Más tarde, en la primera década del siglo XIX, él y un pastor de New Hampshire comenzaron a publicar un periódico para el movimiento, Herald of Gospel Liberty, considerado por algunos historiadores como el primer periódico religioso de interés general en los EE. UU. El movimiento progresó por toda Nueva Inglaterra, especialmente dentro de esos dos estados, así como en Maine y Massachusetts . Los partidarios del "Reglamento" Congregacional trataron a las nuevas iglesias de una manera generalmente hostil.
Ambos movimientos tenían una perspectiva restauracionista e influyeron en el posterior Movimiento de Restauración Stone-Campbell . Ese movimiento posterior produjo varios grupos más grandes que continúan funcionando hoy en día: la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , las iglesias cristianas e iglesias de Cristo y las Iglesias de Cristo .
Las alas norte y sur del movimiento cristiano, geográficamente dispares, finalmente se descubrieron y formaron una convención en 1820. En ese momento, acordaron una lista general de cinco principios (algunos académicos afirman que seis) que unificarían a las congregaciones, que de otro modo serían diversas. La unidad no sobrevivió a las apasionantes controversias sobre la esclavitud y la consiguiente Guerra Civil . La "Conexión Cristiana", como también sucedió con los grupos protestantes estadounidenses como los metodistas, presbiterianos y bautistas, se dividió una vez más en facciones norteñas y sureñas. El grupo norteño catalizó la división, ya que muchos de sus líderes, al igual que los de los congregacionalistas, denunciaron enérgicamente la esclavitud. Los norteños utilizaron el cisma como una ocasión para tomar forma denominacional legalmente, en 1850. A pesar de la amargura de la división, los cristianos de ambas secciones se reunieron mucho antes que los otros grupos separados, formando la Convención General de la Iglesia Cristiana en 1890.
Muchos cristianos del Sur y de O'Kelly poseían esclavos, algunos de los cuales formaron sus propias iglesias en esa tradición después de la Proclamación de la Emancipación . Centradas en el centro y este de Carolina del Norte y el sureste de Virginia, las congregaciones cristianas afroamericanas formaron una convención propia en la década de 1890. Esta convención existió hasta 1950, mucho después de la fusión cristiana congregacional; ese año se unió a la Convención del Sur, hasta entonces compuesta por iglesias congregacionalistas fundadas por la Asociación Misionera Americana .
Teológicamente, las iglesias cristianas no fomentaban un sistema de doctrina o interpretación bíblica muy elaborado. Relativamente pocos de sus ministros tenían una educación que fuera más allá de los grados elementales, una característica que persistió hasta bien entrado el siglo XX. Sus inclinaciones eran hacia el wesleyanismo revivalista , haciendo hincapié en temas evangélicos tradicionales como la regeneración, la aceptación de la salvación personal y la realización de buenas obras de caridad. Pocos de sus miembros, si es que hubo alguno, estaban inherentemente predispuestos a los ataques polémicos a otras tradiciones, aunque algunos pastores e iglesias terminarían identificándose con el movimiento fundamentalista emergente en décadas posteriores.
Cuando los congregacionalistas se acercaron a los líderes cristianos para hablar sobre una posible unión, algunos seguidores descontentos del ala del Movimiento de Restauración liderada por Barton Stone y Alexander Campbell se habían unido a la Conexión Cristiana. Este grupo le dio al movimiento una complexión geográfica que implicaba focos de fuerza en Nueva Inglaterra, el norte del estado de Nueva York, el sureste de Virginia, el centro y este de Carolina del Norte, el oeste de Georgia, el este de Alabama, el suroeste de Ohio y el este de Indiana , con congregaciones dispersas en partes de las Grandes Llanuras . La mayoría de los miembros eran rurales, fuera de las grandes ciudades, generalmente dedicados a la agricultura o ocupaciones similares.
Los cristianos fundaron escuelas como el Defiance College de Ohio y el Antioch College y la Elon University de Carolina del Norte ; a principios del siglo XX, funcionó una academia y seminario para afroamericanos en Franklinton, Carolina del Norte . Defiance sigue relacionándose con la Iglesia Unida de Cristo en la actualidad.
Después de la fusión de 1931, relativamente pocas prácticas y costumbres cambiaron drásticamente dentro de cualquiera de las tradiciones unificadoras, en gran parte porque sus miembros, como la mayoría de los estadounidenses, se vieron abrumados, primero, por la Gran Depresión y, después, por la Segunda Guerra Mundial . No sería hasta después de que esta última concluyera que las iglesias CC se embarcarían en algo parecido a un programa de extensión de la iglesia importante; este fue el caso, por supuesto, de la mayoría de las denominaciones estadounidenses durante este período, ya que sus iglesias a menudo luchaban por simplemente permanecer abiertas, con poco o nada restante para el trabajo misionero.
Los congregacionalistas constituían alrededor del 85-90% de los miembros de la nueva denominación; esto causó pocos resentimientos o conflictos, si es que hubo alguno, porque, en general, los dos grupos no se superponían geográficamente, excepto en partes de Nueva Inglaterra, el norte del estado de Nueva York, Ohio y entre las iglesias afroamericanas en Carolina del Norte. Los juzgados regionales y las agencias misioneras nacionales y extranjeras se fusionaron sin problemas, y a menudo continuaron usando terminologías variables (por ejemplo, "convención", "conferencia", "asociación"), según la costumbre. En el frente interno, la mayoría de los nuevos esfuerzos de plantación de iglesias se concentraron en áreas de nuevo desarrollo como el sur de California , Arizona , Florida y los suburbios de las principales ciudades del Medio Oeste (por ejemplo, Chicago , Detroit , Minneapolis ). En el extranjero, muchos esfuerzos misioneros de CC cambiaron su énfasis hacia los servicios médicos y sociales, particularmente después de que muchas de las iglesias que los congregacionalistas habían fundado en décadas anteriores habían formado cuerpos autónomos propios.
Un rasgo distintivo de la nueva confraternidad, aparte de su actitud inusualmente tolerante respecto de la adhesión a las doctrinas antiguas, fue su audaz entusiasmo por las aventuras ecuménicas , especialmente las que surgieron de las iniciativas intereclesiásticas “ Fe y Constitución ” y “ Vida y Obra ” en Gran Bretaña en los años 1920 y 1930. Estos acontecimientos y otros llevaron a la fundación del Consejo Mundial de Iglesias en 1948, del que las Iglesias Cristianas Congregacionales eran miembros fundadores. En los Estados Unidos, las Iglesias Cristianas Congregacionales hicieron varias propuestas a otros grupos protestantes para formar uniones federativas y/o fusiones orgánicas en los años anteriores a la Segunda Guerra Mundial. Pero el principal legado de esas discusiones fue lo que se convirtió en la Iglesia Unida de Cristo en 1957.
El reverendo Dr. Truman Douglass, pastor de la Iglesia Congregacional Pilgrim de San Luis , se reunió con el reverendo Dr. Samuel Press, presidente del Seminario Teológico Edén en esa ciudad, un seminario de la Iglesia Evangélica y Reformada , una denominación predominantemente de origen alemán y en sí misma una fusión de dos tradiciones previamente separadas, como parte de un grupo de discusión intereclesial informal en 1937. Las conversaciones de Douglass y Press llevaron a la participación de ambos organismos en propuestas para considerar la unión orgánica, trabajo que finalmente culminó en las Bases de la Unión en 1943, que ambos organismos nacionales aprobaron después de un período de cinco años de revisión. El reverendo Dr. Douglas Horton , ex decano de la Escuela de Divinidad de Harvard , se había convertido en el ministro general y presidente de la CC en este punto, y se convirtió en la figura principal en los esfuerzos de unión de la CC.
Sin embargo, una pequeña pero vocal minoría de ministros y laicos protestó por los acontecimientos, alegando que cualquier fusión con un cuerpo confesional y presbiterial como la Iglesia E&R destruiría la herencia y la estructura del Congregacionalismo Americano. Estos oponentes formaron grupos que publicaron panfletos e intentaron persuadir a las iglesias para que rechazaran la fusión propuesta. Una congregación anti-fusión en Brooklyn presentó una demanda contra la moderadora del CC, Helen Kenyon, en 1949 para detener legalmente los procedimientos de fusión; el principal argumento legal hecho por la iglesia y los defensores anti-unión fue que el Consejo General del CC no tenía autoridad para entrar en una fusión como entidad nacional. Después de algunas victorias iniciales en tribunales inferiores, un Tribunal de Apelaciones del estado de Nueva York declinó la jurisdicción y falló a favor de la Sra. Kenyon y las Iglesias del CC en 1953. Con esta derrota, las fuerzas anti-fusión se volcaron en cambio hacia la formación de una nueva denominación, que se convirtió en la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales , fundada en 1955; La mayoría de estas iglesias estaban ubicadas en la Nueva Inglaterra no metropolitana, el sureste de Michigan , partes de Wisconsin e Illinois y el sur de California. Algunos años antes, motivados por diferentes preocupaciones, principalmente doctrinales, un grupo de congregaciones de tendencia evangélica formó la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora en 1948.
La votación final sobre la participación del Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionales [2] en la fusión de la UCC tuvo lugar en el Consejo General de 1956, reunido en Omaha, Nebraska . El ochenta y ocho (88) por ciento de los delegados aprobaron la moción de unirse con la Iglesia Evangélica y Reformada, y el Sínodo General de este último organismo la aprobó por un margen aún más amplio. Esto preparó el escenario para el Sínodo General Unificador, que tuvo lugar en Cleveland, Ohio , el 25 de junio de 1957; el Consejo General de Iglesias Cristianas Congregacionalistas estuvo representado por el reverendo Fred Hoskins , que había sucedido a Horton algunos años antes como ministro general y presidente. Hoskins se convertiría, junto con el presidente de E&R, James Wagner, en uno de los copresidentes de la UCC. Sin embargo, la consumación real de la UCC no ocurrió hasta 1961, cuando un número suficiente de congregaciones del CC votaron para aprobar la nueva constitución de la denominación.
Las iglesias CC incorporaron a la nueva UCC aproximadamente 1,4 millones de miembros, cerca del 60 por ciento del número total de miembros de la nueva denominación. Para atender los asuntos legales necesarios que se habían ido desarrollando en años anteriores, el Consejo General permaneció incorporado hasta 1984, cuando finalmente se disolvió.