En parapsicología , una experiencia de aparición es una experiencia anómala caracterizada por la percepción aparente de un ser vivo o de un objeto inanimado sin que exista ningún estímulo material para tal percepción.
En el debate académico, se prefiere el término "experiencia de aparición" al término " fantasma " porque:
Los intentos de aplicar estándares científicos o de investigación modernos al estudio de las experiencias de apariciones comenzaron con el trabajo de Edmund Gurney , Frederic WH Myers y Frank Podmore , [2] quienes fueron figuras destacadas en los primeros años de la Sociedad para la Investigación Psíquica (fundada en 1882). ). Su motivo, como ocurre con la mayoría de los primeros trabajos de la Sociedad, [3] era proporcionar evidencia de la supervivencia humana después de la muerte. Por este motivo tenían especial interés en los llamados "casos de crisis". Se trata de casos en los que una persona refiere haber tenido una experiencia alucinatoria, visual o no, que aparentemente representa a alguien a distancia, considerándose posteriormente que esta experiencia ha coincidido con la muerte de esa persona, o con un acontecimiento vital significativo de algún tipo. Si la coincidencia temporal de la crisis y la experiencia de aparición lejana no puede explicarse por ningún medio convencional, entonces en parapsicología se parte del supuesto de que alguna forma de comunicación aún desconocida, como la telepatía (término acuñado por Myers [4] ) ha lugar tomado.
Si bien se puede decir que el trabajo de Gurney y sus colegas no logró proporcionar pruebas convincentes ni de la telepatía ni de la supervivencia a la muerte, se puede considerar, sin embargo, que la gran colección de relatos escritos de primera mano que resultaron de sus métodos proporciona un valioso cuerpo de datos sobre La fenomenología de las alucinaciones en los cuerdos .
Una discusión posterior sobre experiencias de apariciones fue la de GNM Tyrrell , [5] también un miembro destacado de la Sociedad para la Investigación Psíquica de su época. Aceptó el carácter alucinatorio de la experiencia, señalando que es prácticamente desconocido que relatos de primera mano afirmen que las figuras de apariciones dejan cualquiera de los efectos físicos normales, como huellas en la nieve, que uno esperaría de una persona real. [6] Desarrolla la idea de que la aparición puede ser una forma para que la parte inconsciente de la mente traiga a la conciencia información que ha sido adquirida de forma paranormal, en casos de crisis, por ejemplo. Introduce una metáfora evocadora de un "carpintero de escenario" mental, [7] detrás de escena en la parte inconsciente de la mente, y construye la experiencia cuasi-perceptiva que finalmente aparece en el escenario de la conciencia, de modo que encarna información paranormal. de manera simbólica, una persona que se está ahogando a distancia aparece empapada en agua, por ejemplo.
El estudio y la discusión sobre las apariciones se desarrollaron en una dirección diferente en la década de 1970, con el trabajo de Celia Green y Charles McCreery . [8] No estaban interesados principalmente en la cuestión de si las apariciones podían arrojar alguna luz sobre la existencia o no de la telepatía, ni en la cuestión de la supervivencia; en cambio, se preocuparon por analizar un gran número de casos con miras a proporcionar una taxonomía de los diferentes tipos de experiencia, vistas simplemente como un tipo de experiencia perceptiva anómala o alucinación .
Uno de los puntos que destacó su trabajo fue el punto (2) mencionado anteriormente, es decir, que los relatos de experiencias de apariciones en la "vida real" difieren notablemente de la historia de fantasmas tradicional o literaria. Estas son algunas de las diferencias más notables, al menos como lo indica su propia colección de 1800 relatos de primera mano:
Las experiencias de apariciones tienen relevancia para las teorías psicológicas de la percepción y, en particular, para la distinción entre enfoques de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba (cf. artículo sobre Diseño de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba ). Las teorías de arriba hacia abajo, como la de Richard Langton Gregory , que concibe la percepción como un proceso mediante el cual el cerebro formula una serie de hipótesis sobre el mundo exterior, [13] subrayan la importancia de factores centrales como la memoria y las expectativas a la hora de determinar el contenido fenomenológico de la percepción; mientras que el enfoque ascendente, ejemplificado por el trabajo de James J. Gibson , enfatiza el papel del estímulo sensorial externo. [14]
Las experiencias de aparición parecen apoyar la importancia de los factores centrales, ya que representan una forma de experiencia cuasiperceptiva en la que el papel de los estímulos externos es mínimo o posiblemente inexistente, mientras que la experiencia, sin embargo, sigue siendo fenomenológicamente indistinguible de lo normal. percepción, al menos en algunos casos. [15]
El interés de las experiencias de apariciones para la psicología ha adquirido una dimensión adicional en los últimos años con el desarrollo del concepto de esquizotipia o propensión a la psicosis. [16] Esto se concibe como una dimensión de la personalidad, [17] distribuida continuamente en toda la población normal, y análoga a las dimensiones de extraversión o neuroticismo . Mientras que la enfermedad mental se considere bajo el modelo de enfermedad según el cual una persona "tiene" o no esquizofrenia o depresión maníaca , del mismo modo que una persona tiene o no sífilis o tuberculosis, entonces hablar de la aparición de una experiencia de aparición o alucinatoria en una persona normal es un oxímoron o debe tomarse como una indicación de psicosis latente o incipiente . Si, por el contrario, se adopta una visión dimensional del asunto, resulta más fácil concebir cómo las personas normales, más o menos elevadas en la supuesta dimensión de esquizotipia, podrían ser más o menos propensas a experiencias perceptuales anómalas, sin que nunca se inclinen. hacia la psicosis. [18]
La identificación de Green y McCreery de una clase de lo que llamaron "apariciones tranquilizadoras" [9] es de particular interés a este respecto, ya que sugiere que experimentar alucinaciones puede incluso tener un efecto adaptativo en ciertos sujetos, haciéndolos más capaces de afrontarlas. con eventos vitales adversos. Esto encajaría con el modelo de esquizotipia como una dimensión esencialmente normal de la personalidad, y podría ayudar a explicar por qué la propensión a experiencias perceptuales anómalas aparentemente no ha sido "eliminada" por el proceso de selección natural .
Las experiencias de apariciones también tienen implicaciones para la filosofía de la percepción . La aparición de alucinaciones, es decir, experiencias perceptivas "que tienen el carácter de percepción sensorial, pero sin estimulación sensorial relevante o adecuada [...]", [19] han sido durante mucho tiempo una de las objeciones estándar a la teoría filosófica del realismo directo. . Según esta teoría, en cierto sentido estamos en contacto directo con el mundo externo cuando parece que lo percibimos, y no simplemente en contacto directo con alguna representación mediadora en nuestra mente, como un dato sensorial o una imagen, que puede puede o no corresponderse con la realidad externa. El psicólogo JJ Gibson, mencionado anteriormente, se convirtió en un defensor de la teoría filosófica del realismo directo. [20]
Las experiencias alucinatorias relatadas por personas cuerdas no plantean, en principio, ningún problema nuevo para la teoría del realismo directo, aparte del que ya plantean las alucinaciones más ampliamente discutidas reportadas por personas en estado de psicosis o bajo otras condiciones anormales como la privación sensorial . Plantean el problema de una manera particularmente cruda, por las siguientes razones:
En el caso de alucinaciones que, según se informa, ocurrieron en estados patológicos o anormales, existe cierto margen de incertidumbre sobre la exactitud, o incluso el significado, del informe verbal del perceptor. Horowitz, [21] por ejemplo, resumiendo su experiencia al interrogar a pacientes con esquizofrenia crónica sobre sus experiencias visuales durante las sesiones de pintura, escribió:
'Era necesario persistir más allá de las descripciones verbales iniciales de sus alucinaciones e insistir en que el paciente describiera y dibujara lo que había visto. Las descripciones iniciales de "serpientes feroces" podrían luego dibujarse y redescribirse como líneas onduladas. "Dos ejércitos luchando por mi alma" surgió de la experiencia subjetiva de ver conjuntos de puntos en movimiento. Las "arañas", cuando el paciente declaraba y dibujaba lo que realmente veía, podían reducirse a unas pocas líneas radiantes. En los dibujos de sus alucinaciones, los pacientes a menudo podían distinguir entre las formas que duplicaban lo que veían con sus ojos y las formas que eran lo que "hicían a partir de ello". [22]
Tales dificultades de interpretación son mucho menos obvias en el caso de informes escritos de sujetos aparentemente normales, en buen estado de salud y no medicados en el momento de la experiencia.
Al menos algunas de las experiencias de aparición relatadas por sujetos normales parecen imitar la percepción normal hasta tal punto que el sujeto se engaña haciéndole pensar que lo que está experimentando en realidad es una percepción normal. Algunos sujetos de sueños lúcidos [23] y de experiencias extracorporales [24] reportan una imitación similar de la percepción normal , lo que plantea problemas similares para la teoría del realismo directo.
Las experiencias de apariciones parecen prima facie más compatibles con la teoría filosófica del representacionalismo . Según esta teoría, los objetos inmediatos de la experiencia cuando percibimos el mundo normalmente son representaciones del mundo, más que el mundo mismo. Estas representaciones han sido denominadas de diversas formas datos sensoriales o imágenes. En el caso de una experiencia de aparición, se podría decir que el sujeto es consciente de datos sensoriales o imágenes que no corresponden ni representan el mundo externo de la manera normal.
McCreery analiza las implicaciones filosóficas de las experiencias alucinatorias en personas cuerdas. [25] Sostiene que proporcionan apoyo empírico a la teoría del representacionalismo en lugar del realismo directo.