Laïcité ( [la.i.si.te] ; 'secularismo')[1][2]es el principio constitucional dellaicismo en Francia. El artículo 1 de laConstitución francesase interpreta comúnmente como la separación de la sociedad civil y la sociedad religiosa. Desalienta la participación religiosa en los asuntos gubernamentales, especialmente en la determinación de las políticas estatales, así como en el reconocimiento de una religión estatal. También prohíbe la participación del gobierno en asuntos religiosos y, especialmente, prohíbe la influencia del gobierno en la determinación de la religión, de modo que incluya el derecho allibre ejercicio de la religión. [3][4]
El secularismo francés tiene una larga historia: los pensadores de la Ilustración enfatizaron la razón y la autodirección. En 1789, los revolucionarios derrocaron violentamente al Antiguo Régimen , que incluía a la Iglesia católica. El secularismo fue una ideología importante durante el Segundo Imperio y la Tercera República . Durante el último siglo, la política del gobierno francés se ha basado en la ley francesa de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado , [5] que sin embargo no es aplicable en Alsacia y Mosela . Si bien el término laicidad se ha utilizado desde finales del siglo XIX para denotar la libertad de las instituciones públicas de la influencia de la Iglesia católica , el concepto abarca hoy también otros movimientos religiosos. [6]
La laicidad se basa en la división entre la vida privada , a la que sus seguidores creen que pertenece la religión, y la esfera pública , en la que cada individuo debe aparecer como un simple ciudadano igual a todos los demás ciudadanos, sin poner énfasis en ningún grupo étnico, religioso o de otro tipo. particularidades. Según este concepto, el gobierno debe abstenerse de tomar posiciones sobre la doctrina religiosa y considerar los temas religiosos sólo por sus consecuencias prácticas en la vida de los habitantes.
Se describe mejor como una creencia de que las cuestiones gubernamentales y políticas deben mantenerse separadas de las organizaciones religiosas y las cuestiones religiosas (siempre que estas últimas no tengan consecuencias sociales notables). Esto tiene como objetivo proteger al gobierno de cualquier posible interferencia de organizaciones religiosas y proteger a la organización religiosa de disputas y controversias políticas.
Sus defensores argumentan que la laicidad en sí misma no implica necesariamente ninguna hostilidad del gobierno con respecto a cualquier religión, afirmando que el secularismo estatal francés en realidad se basa en el respeto a la libertad de pensamiento y la libertad de religión . Por lo tanto, los defensores consideran que la ausencia de una religión estatal (y la posterior separación del Estado y la Iglesia ) es un requisito previo para tales libertades.
Sus defensores sostienen que la laicidad es, por tanto, distinta del anticlericalismo , que se opone activamente a la influencia de la religión y el clero . Sin embargo, los críticos de la laicidad argumentan que es una forma encubierta tanto de anticlericalismo como de vulneración del derecho individual a la expresión religiosa. En lugar de promover la libertad de pensamiento y la libertad de religión, los críticos argumentan que impide al creyente observar su religión. [7]
Otra crítica es que, en países históricamente dominados por una tradición religiosa, la evitación oficial de adoptar cualquier postura sobre cuestiones religiosas favorece en última instancia a la tradición religiosa dominante de ese país. Incluso en la actual Quinta República Francesa (1958–), las vacaciones escolares siguen en su mayoría el año litúrgico cristiano , que incluye Navidad y temporadas festivas ; aunque las vacaciones de Pascua han sido reemplazadas por vacaciones de primavera que pueden incluir o no la Pascua, dependiendo de los caprichos del calendario litúrgico. Sin embargo, desde hace mucho tiempo las escuelas dan permiso a los estudiantes para las festividades importantes de sus religiones específicas no mayoritarias, y los menús de comida que se sirven en las escuelas secundarias prestan especial atención a garantizar que cada observador religioso pueda respetar las restricciones dietéticas específicas de su religión.
La palabra francesa laïc proviene del latín lāicus , que es un préstamo del griego lāïkós ( λᾱϊκός , 'del pueblo'), a su vez de lāós ( λᾱός , 'pueblo'). [8] [9] [a] El sufijo francés -ité es equivalente al inglés -ity .El laicismo es un concepto arraigado en la Revolución Francesa , comenzando a desarrollarse desde la Tercera República Francesa después de que los republicanos obtuvieran el control del Estado.
Si bien el término era originalmente el equivalente francés del término laico (es decir, todos los que no son clérigos ), este significado cambió después de la Revolución y pasó a denotar el mantenimiento de la religión separada de los poderes ejecutivo , judicial y legislativo del gobierno. [ cita necesaria ] Esto incluye prohibiciones de tener una religión estatal y de que el gobierno respalde cualquier posición religiosa, ya sea religión o ateísmo.
Desde finales del siglo XIX, la palabra laicidad se ha utilizado en el contexto de un proceso de secularización (entre países donde la Iglesia católica había conservado su influencia) para referirse a la libertad de las instituciones públicas (especialmente las escuelas primarias) de la influencia del gobierno. Iglesia. [6] Hoy en día, el concepto abarca también otros movimientos religiosos. [6] El secularismo tomó forma por primera vez durante la Revolución Francesa: la abolición del Antiguo Régimen en agosto de 1789 fue acompañada por el fin de los privilegios religiosos y la afirmación de principios universales, incluida la libertad de opinión y la igualdad de derechos expresados por los 1789 Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano. Los textos de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano fueron incorporados al preámbulo de la Constitución del 4 de octubre de 1958. Entre ellos se encuentra el artículo 10 de la declaración "Nadie debe preocuparse por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley."
La educación pública ha sido laica desde las leyes del 28 de marzo de 1882 y del 30 de octubre de 1886, que establecieron la "instrucción moral y cívica" en lugar de la enseñanza de la moral religiosa y el secularismo del personal y los programas, respectivamente.
En el siglo XIX, las leyes de secularización separaron gradualmente al Estado de los vínculos históricos con la Iglesia católica y crearon nuevos valores sociopolíticos construidos sobre los principios del universalismo republicano. Este proceso, que tuvo lugar en un movimiento más amplio vinculado a la modernidad, encomendó al pueblo francés la redefinición de los fundamentos políticos y sociales: los poderes ejecutivo, legislativo y judicial; la organización del Estado, sus componentes, sus representaciones; el sistema educativo, los ritos de la vida civil y el desarrollo del derecho y la moral; independientemente de las creencias religiosas. La Tercera República recreó en particular la organización del sistema escolar, estableciendo una educación pública, laica y obligatoria (leyes Jules Ferry). Las leyes de Jules Ferry (1881-1882) se completan con la ley Goblet (establecida en 1886) sobre la organización de la educación primaria, cuyo artículo 17 establece que la educación en las escuelas públicas se confía exclusivamente al personal secular. Este proceso culminó en 1905 con la Ley de Separación de Iglesias y Estado, que solidificó la secularización.
Aunque el término estuvo vigente durante todo el siglo XIX, Francia no separó completamente la Iglesia y el Estado hasta la aprobación de su ley de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado , que prohibía al Estado reconocer o financiar cualquier religión.
Sin embargo, la ley de 1905 no utilizó la palabra laicidad en sí, por lo que la noción de laicidad como principio jurídico es cuestionable, ya que nunca fue definida como tal en el texto de una ley. [11] No fue hasta la Constitución de 1946 (es decir, la Cuarta República Francesa; Constitución de 1946, IVe République ) que la palabra apareció explícitamente como un principio constitucional que entrañaba efectos jurídicos, pero sin ser especificado más. [11] Todos los edificios religiosos en Francia (principalmente iglesias católicas, capillas protestantes y sinagogas judías) pasaron a ser propiedad de los ayuntamientos. Ahora tienen el deber de mantener los edificios (a menudo históricos), pero no pueden subsidiar a las organizaciones religiosas que los utilizan. En áreas que formaban parte de Alemania en ese momento, y que no regresaron a Francia hasta 1918, todavía están vigentes algunos acuerdos para la cooperación entre la Iglesia y el Estado (ver Alsacia-Mosela ).
El laicismo es un concepto central en la Constitución francesa : el artículo 1 establece formalmente que Francia es una república laica ( "La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale" ).
El principio de laicidad en Francia se implementa a través de una serie de políticas, basadas principalmente en la ley de 1905 . El gobierno francés tiene legalmente prohibido reconocer cualquier religión (excepto estatutos heredados como los de los capellanes militares y la ley local de Alsacia-Mosela ). En cambio, reconoce organizaciones religiosas , según criterios legales formales que no abordan la doctrina religiosa: [ cita necesaria ]
Los líderes políticos franceses , aunque de ninguna manera tienen prohibido hacer comentarios religiosos, en su mayoría se abstienen de hacerlo. Las consideraciones religiosas generalmente se consideran incompatibles con un debate político razonado. A los líderes políticos no se les permite practicar ninguna religión y se espera que diferencien cualquier creencia religiosa de sus argumentos políticos. Christine Boutin , que argumentó abiertamente por motivos religiosos contra una pareja de hecho legal disponible independientemente del sexo de las parejas, rápidamente se convirtió en el blanco de las bromas cómicas nocturnas. [ cita necesaria ]
Muchos consideran que ser discreto con la propia religión es una parte necesaria de ser francés, lo que ha llevado a frecuentes divisiones con algunos inmigrantes no cristianos, especialmente con parte de la gran población musulmana de Francia . Como tal, se ha producido un debate sobre si cualquier vestimenta o exhibición religiosa realizada por individuos (por ejemplo, el hijab islámico , el turbante sij , las cruces cristianas y las estrellas de David y la kipá judías ) deberían prohibirse en las escuelas públicas. Esta prohibición entró en vigor en Francia en 2004 . En la primavera de 2011, la agencia oficial de no discriminación, la HALDE, reforzó la laicidad en los hospitales (como propugnaba el Ministro del Interior, Claude Guéant ) y en el servicio público en general. [ cita necesaria ] La transmisión simultánea de los tradicionales sermones de Cuaresma protestantes y católicos (en funcionamiento desde 1946) ha sido interrumpida. Anteriormente, la transmisión de la liturgia ortodoxa rusa de la noche de Navidad también se suspendió los días 6 y 7 de enero. [ se necesita aclaración ]
La estricta separación entre Iglesia y Estado que comenzó con la ley de 1905 ha evolucionado hasta convertirse en lo que algunos líderes religiosos ven como una "forma de corrección política que convirtió la incorporación de la religión a los asuntos públicos en un gran tabú". [12] El ex presidente Nicolas Sarkozy criticó inicialmente este enfoque como una " laicidad negativa " y quiso desarrollar una " laicidad positiva " que reconozca la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permita la fe en el discurso público y permite subsidios gubernamentales para grupos religiosos. [12] Sarkozy vio las principales religiones de Francia como contribuciones positivas a la sociedad francesa. Visitó al Papa en diciembre de 2007 y reconoció públicamente las raíces cristianas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , [13] argumentando que la fe debería volver a la esfera pública. El 12 de septiembre de 2008, en línea con las opiniones de Sarkozy sobre la necesidad de una reforma de la laicidad , el Papa Benedicto XVI dijo que era hora de revisar el debate sobre la relación entre Iglesia y Estado, defendiendo una forma "sana" de laicidad . [14] Al reunirse con Sarkozy, afirmó:
De hecho, es fundamental, por un lado, insistir en la distinción entre el ámbito político y el de la religión para preservar tanto la libertad religiosa de los ciudadanos como la responsabilidad del Estado hacia ellos. [...] Por otro lado, [es importante] tomar mayor conciencia del papel insustituible de la religión para la formación de las conciencias y de la contribución que puede aportar, entre otras cosas, a la creación de un consenso ético básico. dentro de la sociedad. [14]
En 2009, Sarkozy cambió de opinión sobre el lugar de la religión en la sociedad francesa, cuando declaró públicamente que el burka "no era bienvenido" en Francia y favoreció una legislación que lo prohibiera. En febrero de 2010, dos personas con burkas lograron pasar las puertas de seguridad de una oficina de correos con velos completos, después de lo cual se quitaron la cubierta de la cabeza, sacaron una pistola y asaltaron la oficina de correos. [15] Después de las elecciones locales de marzo de 2011, surgió un fuerte desacuerdo dentro de la UMP gobernante sobre la conveniencia de celebrar un debate sobre la laicidad , como deseaba el presidente francés. El 30 de marzo de 2011 apareció en La Croix una carta firmada por representantes de seis entidades religiosas que se oponían a la conveniencia de tal debate.
El 11 de abril de 2011 se aprobó una ley con un fuerte apoyo de los partidos políticos, así como de Sarkozy, que prohibía ocultar el rostro en los espacios públicos, lo que afectaba a unos miles de mujeres en Francia que llevaban el niqab y el burka.
El académico Olivier Roy ha argumentado que las prohibiciones del burkini (2016) y las políticas secularistas de Francia provocaron violencia religiosa en Francia (aunque los principales ataques islamistas ocurrieron en 2015, lo que evidencia la falta del punto de vista de Roy), a lo que Gilles Kepel respondió que Gran Bretaña Francia, que no tiene políticas de este tipo, sufrió en 2017 un mayor número de ataques que Francia. [dieciséis]
El autor francés nacido en el Líbano, Amin Maalouf, ha criticado la caracterización de la estructura política de Francia como verdaderamente secular, señalando: "Nunca he entendido cómo un país que se autodenomina secular puede llamar a algunos de sus ciudadanos 'musulmanes franceses' y privarlos de algunas de sus sus derechos simplemente porque pertenecían a una religión distinta a la suya." [17]
Otros países han seguido el modelo francés y tienen formas de secularismo; los ejemplos incluyen Albania, México y Turquía. [18]
El discurso público en Quebec , la única provincia predominantemente francófona de Canadá, ha estado muy influenciado por el secularismo de Francia desde los años 1960. Antes de esta época, Quebec era vista como una sociedad católica muy observante, donde el catolicismo era una religión estatal de facto . Quebec atravesó entonces un período de rápida secularización llamado Revolución Silenciosa . Los políticos de Quebec han tendido a adoptar una comprensión del secularismo más al estilo francés que el resto de Canadá, que es similar a los Estados Unidos. Esto salió a la luz durante el debate sobre lo que constituye un " ajuste razonable " de las minorías religiosas. [19]
En septiembre de 2013, el gobierno de Quebec propuso el proyecto de ley 60 , la "Carta que afirma los valores del laicismo del Estado y de la neutralidad religiosa y de la igualdad entre mujeres y hombres, y proporciona un marco para las solicitudes de adaptación". El proyecto de ley alteraría la ley provincial de derechos humanos para prohibir a los empleados públicos usar objetos que indiquen abiertamente una preferencia religiosa. Las personas que se verían más afectadas por una ley de este tipo serían las mujeres musulmanas que llevaran un hijab , los hombres judíos que llevaran una kipá y los hombres (o mujeres) sijs que llevaran un turbante . Los empleados que no cumplan con la ley serán despedidos de su empleo. El partido que había propuesto el proyecto de ley, el Parti Québécois , fue derrotado en las elecciones de 2014 por el Partido Liberal de Quebec (que obtuvo la mayoría de escaños), que se opuso al proyecto de ley. Como resultado, el proyecto de ley se considera "muerto".
En 2019, el gobierno CAQ del primer ministro François Legault aprobó el Proyecto de Ley 21 , una ley de secularismo que prohíbe a los funcionarios públicos en posiciones de poder coercitivo usar o exhibir cualquier símbolo religioso. Sin embargo, la exhibición de símbolos religiosos colocados en instituciones públicas como hospitales quedará a criterio de cada administración de las mismas. Para contrarrestar las acusaciones de hipocresía, también se retiró el crucifijo de la Asamblea Nacional de Quebec. [20]
La laicidad francesa influyó en la Constitución de México a pesar de que la Iglesia Católica mantuvo una fuerte influencia. En marzo de 2010, la Cámara de Diputados presentó una legislación para enmendar la Constitución a fin de que el gobierno mexicano fuera formalmente laico , es decir, "laico" o "secular". [21] Los críticos de la medida dicen que "el contexto que rodea la enmienda sugiere que podría ser un paso atrás para la libertad religiosa y la verdadera separación de la Iglesia y el Estado". [21]
Inmediatamente después de la abierta objeción de la Iglesia a la legalización del aborto, así como de las uniones y adopciones entre personas del mismo sexo en la Ciudad de México, "junto con algunas declaraciones de sus partidarios, sugiere que podría ser un intento de suprimir la capacidad de la Iglesia Católica para comprometerse en los debates de políticas públicas." [21] México ha tenido una historia de represión y persecución religiosa . Los críticos de la enmienda rechazan la idea de que "los utilitarios, los nihilistas, los capitalistas y los socialistas pueden aplicar su filosofía a la vida pública, pero los católicos (o las minorías religiosas) deben dejar su religión en la puerta" en una especie de "segunda segunda vuelta". ciudadanía de clase", que no consideran más que una discriminación religiosa. [21]
En Turquía , una fuerte postura de secularismo ( turco : laiklik ) ha prevalecido desde la revolución turca de Mustafa Kemal Atatürk a principios del siglo XX. El 3 de marzo de 1924, Turquía eliminó el sistema de califato y, poco a poco, toda influencia religiosa del Estado. El Islam sunita , la religión mayoritaria, está ahora controlado por el gobierno turco a través del Departamento de Asuntos Religiosos , [22] y está financiado por el Estado, mientras que otras religiones o sectas tienen independencia en asuntos religiosos. Las opiniones islámicas que se consideran políticas son censuradas de acuerdo con el principio de secularismo.
Este sistema de laicidad turca impregna tanto el gobierno como la esfera religiosa. El contenido de los sermones semanales en todas las mezquitas financiadas por el Estado debe ser aprobado por el Estado. Las comunidades suníes independientes también son ilegales. Las religiones minoritarias, como la ortodoxia armenia o griega , están garantizadas por la constitución como creencias individuales y en su mayoría son toleradas, [23] pero esta garantía no otorga ningún derecho a ninguna comunidad religiosa, incluidas las musulmanas. La opinión de Turquía es que el Tratado de Lausana otorga ciertos derechos religiosos a judíos , griegos y armenios pero no, por ejemplo, a los sirio-ortodoxos o a los católicos romanos, porque estos últimos no desempeñaron ningún papel político durante el tratado. [23] Sin embargo, el Tratado de Lausana no especifica ninguna nacionalidad o etnia y simplemente identifica a los no musulmanes en general.
En 2009, el deseo de restablecer el seminario ortodoxo griego en la isla Heybeli, cerca de Estambul, se convirtió en una cuestión política con respecto a la adhesión de Turquía a la UE. La UE considera que tal prohibición equivale a la supresión de la libertad religiosa. [24]
En Estados Unidos , la Primera Enmienda de la Constitución contiene un concepto federal similar, aunque el término laicidad no se utiliza ni en la Constitución ni en ningún otro lugar y a veces se utiliza como término para contrastar el secularismo europeo con el secularismo estadounidense. Esa enmienda incluye cláusulas que prohíben tanto la interferencia gubernamental del Congreso con el "libre ejercicio" de la religión como las leyes del Congreso relativas al establecimiento de la religión. Originalmente esto impedía que el gobierno federal interfiriera con las religiones establecidas por el estado. Sin embargo, después de la 14ª enmienda , los tribunales han considerado que estas cláusulas se aplican tanto al gobierno federal como al estatal . Se considera que juntas, la "cláusula de libre ejercicio" y la " cláusula de establecimiento " logran una " separación de la Iglesia y el Estado ".
Sin embargo, la separación no se extiende para prohibir la conducta religiosa en lugares públicos o por parte de funcionarios públicos. Los servidores públicos, incluido el presidente de los Estados Unidos , suelen hacer proclamaciones de fe religiosa. Las sesiones de ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos y de la mayoría de las legislaturas estatales suelen comenzar con una oración de un ministro de alguna fe u otra, y muchos, si no la mayoría, de los políticos y altos funcionarios públicos de Washington, DC , asisten a la Misa Roja Católica Romana anual en la Catedral de San Mateo Apóstol independientemente de sus convicciones religiosas personales. A diferencia de Francia, el uso de insignias religiosas en las escuelas públicas no es en gran medida controvertido como cuestión de derecho y cultura en Estados Unidos; Los principales casos en los que ha habido controversias son cuando la práctica en cuestión es potencialmente peligrosa (por ejemplo, el uso del cuchillo kirpan sij en lugares públicos) e incluso entonces la cuestión generalmente se resuelve a favor de permitir la práctica. [ cita necesaria ] Además, el gobierno de EE. UU. considera a las instituciones religiosas como organizaciones sin fines de lucro exentas de impuestos, [25] sujetas a limitaciones en su participación política. [26] Sin embargo, a diferencia de Europa, el gobierno no puede exhibir símbolos religiosos (como la cruz) en escuelas públicas, tribunales y otras oficinas gubernamentales, aunque se hacen algunas excepciones (por ejemplo, el reconocimiento de la festividad religiosa de un grupo cultural). La Corte Suprema de los Estados Unidos también ha prohibido cualquier actividad en las escuelas públicas y otras áreas administradas por el gobierno que pueda verse como un respaldo gubernamental a la religión .
El filósofo francés y coautor de la Declaración Universal de Derechos Humanos Jacques Maritain , un católico devoto converso y crítico de la laicidad francesa , señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y los Estados Unidos de mediados del siglo XX. [27] Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto una "clara distinción como una cooperación real" entre la Iglesia y el Estado (lo que llamó "un tesoro histórico") y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor a Dios". que lo guarden con cuidado y no dejen que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [27]
