Bhikshatana ( sánscrito : भिक्षाटन ; Bhikṣāṭana ; literalmente, "vagando en busca de limosna, mendicidad" [1] ) o Bhikshatana-murti ( Bhikṣāṭanamūrti ) es un aspecto del dios hindú Shiva como el " Mendigo Supremo " [2] o el "Mendigo Supremo". [3] Bhikshtana es representado como un hombre desnudo de cuatro brazos adornado con adornos que sostiene un cuenco de mendicidad en su mano y es seguido por asistentes demoníacos y mujeres enfermas de amor.
Bhikshatana se considera una forma más suave del feroz aspecto de Shiva, Bhairava , y una fase suave entre las dos formas horripilantes de Bhairava, una de las cuales decapita una cabeza del dios de cuatro cabezas Brahma y la otra mata al guardián de la puerta del dios Vishnu . [4] Bhikshatana es la forma de Bhairava que Shiva asume para expiar su pecado de cortar la quinta cabeza de Brahma. Vaga por el universo en la forma de un mendigo Kapali desnudo , pidiendo limosna con el kapala (copa de calavera) de Brahma como su cuenco de mendicidad, hasta que su pecado es expiado al llegar a la ciudad sagrada de Varanasi .
Otra leyenda describe la visita de Bhikshatana al bosque de pinos Deodar para disipar la ignorancia de los sabios y guiarlos hacia el verdadero conocimiento. Durante su visita, seduce a las esposas de los sabios que acuden a darle limosna. Horrorizados por la apariencia y las acciones "herejes" de Bhikshatana, los sabios tienen un largo enfrentamiento con él. Finalmente, Bhikshatana triunfa, instaurando el culto al Linga , su símbolo anicónico . Una variante de la leyenda narra cómo Bhikshatana se transforma en Nataraja , Shiva como el Bailarín Cósmico.
Bhikshatana es un icono popular en el sur de la India , en contraste con el norte de la India , donde tiene menor importancia. Aunque Bhikshatana no tiene ningún templo dedicado a él como deidad principal, está esculpido en las paredes de piedra de los templos, adorado como una deidad secundaria y fundido en bronce como un icono procesional del festival del templo en casi todos los principales templos de Shiva tamil . Muchos himnos en idioma tamil cantan sobre los peregrinajes de Bhikshatana, a menudo narrando el anhelo de los enamorados que están enamorados de él.
El Kurma Purana narra que durante un consejo particular de rishis (sabios), el dios Brahma declaró arrogantemente que él era el Creador Supremo del Universo. Shiva apareció en la asamblea como un pilar infinito de luz y desafió la declaración de Brahma. Después de la deliberación, el consejo aceptó a Shiva como el verdadero Creador, pero Brahma permaneció obstinado. Enfadado por la vanidad de Brahma, Shiva, como el aterrador Bhairava, cortó una cabeza del Brahma de cinco cabezas con un simple movimiento de su uña (un acto representado iconográficamente como Brahmashirascheda-murti ). Como consecuencia, Brahma murió, pero el crédito espiritual que había acumulado durante una vida de devoto ascetismo lo apartó inmediatamente de la muerte. Tras su resurrección, Brahma aceptó la superioridad de Shiva. [5] [6] La razón de la decapitación de Brahma sigue siendo la misma en las narraciones del Shiva Purana y el Matsya Purana . En el Skanda Purana , el detonante no es la arrogancia de Brahma sino su incesto con su hija, mientras que en la versión bengalí del Shiva Purana, Brahma insulta a Shiva usando la boca de su quinta cabeza, mientras que el resto de ellos alaban a Shiva cuando llega a la morada de Brahma como invitado. En otro caso en el Shiva Purana, cuando estalla una discusión entre Brahma y Vishnu sobre quién es superior, Shiva aparece como un pilar de fuego infinito ( Linga ) frente a la pareja. Deciden que quien encuentre el final del pilar es superior. Brahma miente sobre encontrar la cabeza del pilar infinito y se declara superior. En el Varaha Purana , en el que Shiva nace de la frente de Brahma, Brahma llama a su hijo Kapali y lo enoja. En todas las versiones, un Shiva o Bhairava enfurecido corta la cabeza de Brahma como castigo. [7] [8] Sin embargo, todos los Puranas (Kurma, Varaha, Shiva, Skanda y Vamana ) coinciden en que la cabeza de Brahma se pegó a la palma izquierda de Bhairava-Shiva debido al pecado de matar a Brahma, el brahmán más erudito : Brahmahatya o brahminicida. Para expiar el pecado de brahmahatya, Shiva tuvo que realizar el voto de un Kapali: vagar por el mundo como un mendigo desnudo con el cráneo del asesinado como su cuenco de mendicidad. [5] [6] En los Puranas Kurma y Vamana, el pecado de Shiva toma forma corpórea, convirtiéndose en una mujer macabra llamada Brahmahatya que sigue a Bhikshatana dondequiera que va. [9]
El Kurma Purana narra además que Bhikshatana vagó por los tres mundos (cielo, tierra y inframundo) mendigando de puerta en puerta con una multitud de bhutas (duendes). Las mujeres de las casas que acudían a ofrecerle comida se enamoraron de su apariencia y lo siguieron, cantando y bailando. [6] Vagando, Bhikshatana llegó al bosque Deodar (también llamado bosque Daruka, Daruka-vana o Daru-vana), donde sorprendió a los sabios con su "lascivia y desnudez" y tentó a sus esposas. Bhikshatana-Shiva les hizo darse cuenta de su grandeza después de su enfrentamiento. [5] [6] Sin embargo, en algunos otros Puranas este encuentro se sitúa en un período de tiempo diferente, no relacionado con el vagabundeo expiatorio de Bhikshatana.
El Kurma Purana continúa afirmando que después del encuentro con los sabios del bosque de Deodar, Bhikshatana continuó vagando, visitando varios países de dioses y demonios antes de llegar finalmente a la morada del dios Vishnu . El guardián de Vishnu, Vishvaksena, no le permitió entrar. Enfadado, Bhikshatana mató a Vishvaksena y empaló el cadáver en su tridente, lo que se sumó a su pecado. Esta forma de Shiva con un cadáver en su tridente se llama Kankala-murti ("Uno con el esqueleto"). Bhikshatana, ahora como Kankala-murti, entró en la morada de Vishnu y pidió comida. Vishnu ofreció su propia sangre como alimento en una versión. En otra versión, Vishnu cortó una arteria en la frente de Bhikshatana; un chorro de sangre brota en su cuenco de mendicidad como su comida. Luego, Vishnu le ordenó a Bhikshatana que visitara la ciudad sagrada de Varanasi , donde su pecado sería expiado. [5] [6] [10] El encuentro con el guardián de Vishnu también se cuenta con algunas variaciones en el Vamana Purana y el Matsya Purana. [11]
Todos los Puranas coinciden en que, al llegar a Varanasi, el cráneo de Brahma se cae de la palma de la mano de Bhikshatana en un lugar llamado ahora Kapala-mochana ("liberación del cráneo") y el cadáver de Vishaksena desaparece. El pecado, personificado por Brahmahatya, se desvanece en el infierno. Vishaksena resucita y el santificado Bhairava-Shiva, después de bañarse en el estanque sagrado de Varanasi, se deshace de la apariencia de Bhikshatana y regresa a su morada. [5] [6] [10]
Como se cuenta en el Kurma Purana, Bhikshatana-Shiva quería revelar la ignorancia de los sabios, quienes estaban absortos en el Dharma (rectitud) y en austeridades extremas, pero habían olvidado el Samkhya (Conocimiento Supremo). El mendigo desnudo, apuesto e itifálico (con un falo erecto, urdhvalinga ) Shiva entró en el bosque, pidiendo limosna a las esposas de los sabios. Estaban tan enamoradas de él que mientras les daban limosna, permitieron que se les cayera la ropa y lo siguieron, bailando y cantando, enfermas de amor. Bhikshatana estaba acompañado por Mohini , Visnu disfrazado de la encantadora esposa de Bhikshatana, que enloquece de amor a los hijos de los sabios. Los sabios, incapaces de reconocer a Shiva, lo insultaron y lo maldijeron, incluso lo atacaron. Maldijeron que su Linga (falo) se cayera. Shiva permitió que así fuera y el Linga se convirtió en un pilar de luz ardiente infinito. Anusuya , la esposa del sabio Atri , iluminó a los sabios y les dijo que la pareja no era otra que Shiva y Vishnu. A partir de entonces, los sabios adoraron al Linga. Complacido, Shiva regresó al bosque como un mendigo en una forma fea con su esposa Parvati . Finalmente, reveló su forma suprema a los sabios y exaltó el voto Pashupata (por el cual un hombre refrena su pasión, se vuelve célibe y deambula desnudo untado con ceniza), declarando que ese estilo de vida conduciría a moksha (salvación). [12] [13]
Otras escrituras describen otras visitas de Shiva al bosque Deodar en su forma Bhikshatana. El Vamana Purana menciona que Shiva entró al bosque Deodar dos veces como mendigo. Enloquecido por la muerte de su primera esposa Sati , pero perseguido por el dios del amor Kamadeva , Shiva escapa al bosque Deodar y vive como mendigo. Las esposas de los sabios que vienen a darle comida se excitan sexualmente con solo verlo. Los sabios maldicen su Linga para que se caiga y se convierta en el pilar infinito. Brahma y Vishnu lo propician y Shiva reabsorbe el Linga en su cuerpo. En otra ocasión, mientras pasa por el bosque Deodar, Parvati nota a los sabios que adoran a Shiva y han demacrado sus cuerpos con ayunos y votos severos. Parvati le pide a Shiva que los salve de más dolor, pero Shiva declara que los sabios son simplemente tontos y no han reprimido su pasión e ira. Entra en el bosque como un hombre apuesto, vistiendo sólo una guirnalda de flores silvestres. Seduce a las esposas de los sabios, que le dan limosna. Como antes, el Linga del maldito Shiva se cae, pero finalmente los sabios se dan cuenta de su locura y adoran el Linga. [2] [14] Relatos similares de la visita de Bhikshatana-Shiva al Bosque Deodar para humillar e iluminar a los falsos sabios, la emasculación de Bhikshatana-Shiva y el establecimiento del culto al Linga también aparecen en el Mahabharata , el Shiva Purana y el Bhagavata Purana . [15]
El Linga Purana también menciona la visita de Bhikshatana-Shiva al bosque de Deodar para seducir a las esposas de los sabios, que habían adoptado austeridades "perjudiciales para la perpetuación de un orden social saludable". [16] La escritura menciona la deforme pero atractiva forma desnuda de color negro y rojo de Bhikshatana-Shiva, su seducción de las esposas de los sabios y la maldición resultante de los sabios. Sin embargo, la maldición resulta infructuosa en esta versión. Los sabios confundidos piden orientación a Brahma, quien les dice la verdad sobre el mendigo y les informa sobre la forma adecuada de propiciar a Shiva. Al regresar al bosque, complacen a Shiva, que había regresado a pedir limosna. Finalmente, ilumina a los sabios, revelando su verdadera forma. [17] [18] En el Padma Purana , la maldición de los sabios falla. En venganza, Shiva lanza una maldición sobre los sabios para que, como Bhikshatana, se conviertan en mendigos con el pelo enmarañado y estén desprovistos de conocimiento. Aquellos que todavía lo adoraran obtendrían conocimiento, riqueza y progenie, y renacerían en buenas familias. [19] En el Skanda Purana, los sabios del bosque de Deodar están realizando rituales y comienzan a pensar en sí mismos como dioses. Para humillar a estos sabios arrogantes, Shiva toma la forma de Bhikshatana, una joven mendiga atractiva, y Vishnu se convierte en Mohini, su esposa. Mientras los sabios se enamoran de Mohini, las mujeres persiguen salvajemente a Shiva. Cuando los sabios recuperan el sentido, realizan un sacrificio de magia negra, que produce una serpiente, un león, un elefante (o tigre) y un enano, todos los cuales atacan a Shiva, quien los domina. Shiva luego baila sobre el enano y toma la forma de Nataraja , el Bailarín Cósmico. [20] La misma leyenda se vuelve a contar en el Kovil Puranam tamil y el Kandha Puranam con algunas diferencias. [21] [22] [23] Esta leyenda también se cuenta en el Sthala Purana relacionado con el Templo Chidambaram dedicado a Shiva-Nataraja. [24] El techo del santuario Shivakamasundari en el complejo del templo Nataraja ilustra esta leyenda en una serie de frescos, donde Bhikshatana es representado como un mendigo desnudo blanco acompañado por una Mohini escasamente vestida. [25]
El Skanda Purana narra que Bhikshatana-Shiva aparece en otra ocasión como un mendigo Kapali desnudo y feroz. Una vez, en un sacrificio ofrecido por Brahma, Bhikshatana aparece y pide comida. Los brahmanes que realizan el sacrificio tratan de ahuyentarlo, considerando que un mendigo hambriento no es apto para los ritos sacrificiales. Bhikshatana arroja su cuenco de mendicidad con forma de calavera al suelo y los brahmanes lo tiran, pero aparece otro cuenco con forma de calavera en su lugar. En consecuencia, aparecen cientos de calaveras, contaminando el sacrificio, lo que obliga a Brahma a prometerle a Shiva que ningún sacrificio se considerará completo sin una invocación a él, Kapaleshvara, el Señor de las calaveras. [26]
La iconografía de Bhikshatana se analiza en todos los textos Shaiva Agámicos , incluidos Amshumadbhedagama, Kamikagama, Supredagama, Karanagama y la obra iconográfica Shilparatna ; los textos son en su mayoría de origen del sur de la India. [27] La iconografía es bastante similar a la del aspecto Kankala-murti que, como Bhikshatana, está asociado con la leyenda de la expiación de Shiva por cortar la cabeza de Brahma. La principal diferencia es que Bhikshatana está desnuda y Kankala-murti está vestida. [28]
Aunque Shiva es a menudo descrito como un yogui asceta desnudo , iconográficamente rara vez es representado desnudo excepto en su forma de Bhikshatana. [16] A menudo la naturaleza seductora del Bhikshatana desnudo se enfatiza en su torso y nalgas. Aunque su hombría es completamente visible, Bhikshatana nunca se muestra como itifálico en la iconografía del sur de la India. [2] [29] En contraste con las descripciones textuales, las imágenes de Bhikshatana en Orissa lo representan vestido con piel de tigre y otros adornos corporales, pero mostrando un falo erecto. Tiene dos brazos, sostiene el cuenco de mendigo kapala en su mano izquierda y el trishula (tridente) en su mano derecha. [30]
Bhikshatana se representa con jatabhadra (cabello enmarañado y despeinado) o con jatamandala (cabello enmarañado dispuesto en un círculo). Una serpiente puede estar representada en su cabello enmarañado, que también está adornado por la luna creciente. Su frente lleva un tripundara , el tilaka Shaiva compuesto por tres líneas horizontales de ceniza sagrada con un punto rojo en el medio que representa el tercer ojo . Lleva una patta (banda ornamental para la cabeza), a veces adornada con un motivo de calavera humana, en su frente. Adornos de serpiente adornan su cuerpo, y las imágenes de bronce a menudo representan múltiples collares, una faja para la cintura, brazaletes, coderas, pulseras, tobilleras y anillos en todos sus dedos de los pies y de las manos. También tiene una serpiente atada alrededor de la cintura y un yagnopavita (hilo sagrado) blanco se usa a través del pecho. [28] [29]
Bhikshatana es representado a menudo con cuatro brazos en la iconografía del sur de la India. El brazo derecho delantero está estirado hacia abajo y la mano sostiene un poco de hierba u otra planta en el gesto kataka , cerca de la boca de su ciervo o antílope mascota, que salta juguetonamente a su lado. [28] [29] [31] [32] El brazo derecho trasero está levantado y sostiene un damaru (tambor). La mano izquierda delantera sostiene un kapala (copa de calavera), utilizado como cuenco para mendigar. La mano izquierda trasera sostiene una trishula decorada con plumas de pavo real. La pierna izquierda está firmemente enraizada en el suelo mientras que la derecha está ligeramente doblada, lo que sugiere que camina. [28] [30] A menudo usa paduka (sandalias de madera), pero a veces puede estar descalzo. [28] Las sandalias son una característica única e identificativa de la iconografía de Bhikshatana y lo distinguen de otras formas de Shiva y todas las demás deidades, que siempre se representan descalzos. [29] [33] A veces la iconografía de Bhikshatana se fusiona con la de Bhairava, en cuyo caso muestra los atributos de Bhairava además de los suyos. [33] [34]
Una característica que no aparece en los cánones pero que se encuentra a menudo en esculturas de piedra y bronces es la presencia de una pequeña campana atada con una cuerda justo debajo de la rodilla derecha. [28] El erudito Mahadev Chakravarti interpreta que la campana es un símbolo del estatus de paria de Bhikshatana, ya que la campana es un símbolo de los parias " intocables " del sur de la India, que tradicionalmente tenían que tocar una campana al entrar en un pueblo brahmán. [35] En los bronces, el ciervo y la trishula generalmente se fundían por separado y se colocaban más tarde en el icono, pero como muchas de estas piezas separadas se han perdido con el tiempo, los bronces a menudo aparecen sin ellas. [28]
Bhikshatana suele ir acompañado de mujeres y bhuta-gana (duendes asistentes de Shiva). Uno de los asistentes situado a la izquierda de Bhikshatana debe llevar un cuenco grande utilizado para almacenar las limosnas de comida de Shiva. Las mujeres, a menudo siete en número, [36] son representadas de diversas formas como enamoradas de Shiva, ansiosas por abrazarlo, bendiciéndolo o sirviéndole comida en su cuenco de limosna con un cucharón. Las ropas de algunas de estas mujeres se les resbalan de los lomos, lo que simboliza su lujuria. [28] La mujer que da limosna a Bhikshatana también se interpreta como Annapurna , la diosa del grano. [30] Varios dioses, seres celestiales y sabios se inclinan ante él con las manos juntas . [28] En algunas escenas, los sabios son representados como enojados y tratando de golpear a Bhikshatana, aludiendo a la leyenda del bosque de Deodar. [30]
El tema de Shiva como mendigo no es exclusivo del icono Bhikshatana y sus leyendas. A menudo se describe a Shiva vagando por el universo como un mendigo asceta sin hogar, y la razón de ser de su consorte Parvati es devolverlo a su vida marital y familiar. [37] Shiva también es representado pidiendo limosna a la diosa Annapurna, una forma de Parvati como diosa de la comida. [38] El Satarudriya describe a Shiva recolectando comida a través de la mendicidad, lo que evoca su forma Bhikshatana. A pesar de esto, se lo describe como un sustentador del universo y de la comida que sustenta la vida. [38]
Aunque Shiva es comúnmente descrito como un mendigo, el tema específico del peregrinaje expiatorio —que es el núcleo del relato de Bhikshatana— se origina únicamente de las tradiciones ascéticas de la secta Kapalika y su predecesora, la secta Pashupata . [9] Bhikshatana refleja el papel de Kapali (el portador de la calavera), el asceta errante que se defiende con un tridente y poderes mágicos, sostiene un cuenco con forma de calavera y adora a Shiva (el término Kapali también se usa para designar a un miembro de la secta Kapalika). Escrituras como el Kurma Purana identifican explícitamente a Shiva con un Kapali —"un extraño que asusta por su apariencia y, a veces, encanta"— en esta forma. [9] [39] Para expiar el pecado de cortar la quinta cabeza del dios Brahma, se dice que Shiva separó el cuerpo de Bhairava del suyo y lo envió a vagar con el cráneo de Brahma en su mano, un voto que es paralelo al Mahavrata ("gran voto") que un Kapali debe realizar para disipar el pecado de matar accidentalmente a un brahmán. El castigo expiatorio de vagar de 12 años también se aplica a un pecador Bhrunaghna , un brahmán erudito que mata a otro de gran conocimiento y buena conducta. El voto está prescrito en los Dharmashastras , un corpus de textos que detalla la ética y la conducta. El pecador debe vivir en un lugar aislado y mendigar en solo siete casas con el cráneo del asesinado. Debe usar como bastón los huesos del asesinado y ser tratado por la sociedad como un paria. De manera similar, se describe a Bhikshtana usando el cráneo de Brahma como su cuenco de mendicidad y sus huesos como bastón. Vagó mendigando por las siete casas de los Saptarishi –los siete grandes sabios– y vivió en un crematorio en las afueras de una ciudad. [9] [40] [41]
Las imágenes de Bhikshatana se encuentran en todos los templos Shaiva del sur de la India, [27] pero son casi desconocidas en el norte de la India. [42] Esculpidas en piedra adornando las paredes de los templos de todos los demás templos del sur de la India, las imágenes de Bhikshatana también se funden en bronce como iconos procesionales. [29] En los templos del sur de la India, se prescribe que Bhikshatana sea consagrado como un avarana-devata (una deidad representada en el camino circunvalatorio que rodea el santuario central). [43] De manera similar, en los templos de Orissa, Bhikshatana puede ser adorado y representado como parshva-devata (una deidad asistente) o avarana-devata . [30]
La iconografía y la mitología de Bhikshatana se desarrollaron principalmente en el sur de la India, al igual que la de otra forma de Shiva, Nataraja, que está relacionada con Bhikshatana a través de sus leyendas. Sin embargo, a diferencia de Nataraja, Bhikshatana no está relacionado con templos específicos, sino que se ha convertido en "parte de las tradiciones mitológicas y relacionadas con los festivales de todos los principales santuarios tamiles". [44] Por ejemplo, en Chidambaram (donde se encuentra un famoso templo de Nataraja), Bhikshatana desfila en un carro dorado durante el festival anual del templo. [45] En el festival del templo de Mylapore , el icono de Bhikshatana desfila por las calles junto con cuatro perros que simbolizan los Vedas y los asistentes gana. Se describe a Shiva como enviado por su consorte Parvati (Karpagambal) a mendigar porque ha perdido su anillo. Arrepentido por el duro trato que ha dado a Bhikshatana y celoso de las miradas de las mujeres de la calle, que se sienten atraídas por su apariencia, el icono de Parvati corre detrás de Bhikshatana y "baila" para reconquistarlo. Shiva cede y viajan juntos al templo. [46]
Las obras tamiles transforman la terrible forma Kapali de Shiva en una forma más amable. [47] La literatura devocional del sur de la India retrata a Bhikshatana en el bosque Deodar de los sabios, pero el Tevaram de los santos poetas Nayanar también describe a mujeres rurales siguiéndolo y llamándolo. Varios santos poetas describen la naturaleza sensual de Bhikshatana y las emociones enfermizas de amor de las mujeres que vinieron a darle limosna. [39] [48] Sin embargo, las referencias a Shiva pidiendo limosna se habían reducido a solo tres o cuatro en la época de Manikkavacakar (siglo IX d. C.). [39] Los poemas de Campantar , Appar y Cuntarar se centran en dos formas de Shiva: Nataraja y Bhikshatana. [44] El santo Nayanar del siglo VII, Campantar, menciona que Bhikshatana vaga de puerta en puerta pidiendo limosna con el llamado del mendigo "Señoras, denme limosna" y pone sus versos en los labios de las mujeres, que se enamoran de Bhikshatana. En un verso, Campantar pregunta retóricamente por qué el dador de todas las cosas y aquel que termina con todos los problemas de los devotos, Shiva, vaga mendigando comida con una repugnante calavera blanca. En otro verso, una mujer comenta sobre su extraña apariencia y describe cómo se asusta por la serpiente que se enrosca alrededor de su cuerpo cuando se acerca para darle limosna. [49] [50] Otro santo Nayanar del siglo VII, Appar, habla sobre el apuesto mendigo Shiva, seductor de mujeres casadas. Habla de mujeres seducidas por el discurso de Bhikshatana y su mirada. Las mujeres cuentan que el apuesto mendigo, vestido con piel de tigre y untado de ceniza, había llegado montado en un toro blanco y sosteniendo un hacha, y utilizó una calavera como cuenco para pedir limosna. Aunque pidió limosna, no aceptó ninguna de la mujer, considerándolas "mezquinas". Sin embargo, advirtió a las mujeres de los engaños y las astucias. [51] Appar añade un fuerte elemento erótico en la mayoría de sus versos, donde las mujeres desean directamente el contacto físico con Bhikshatana. Una mujer en la poesía de Appar canta: [52]
Mientras me miraba
, mis ropas se deslizaron, me quedé en trance,
le traje una limosna
pero en ninguna parte vi al Astuto.
Si lo vuelvo a ver,
apretaré mi cuerpo contra el suyo,
nunca dejaré ir
a ese vagabundo que vive en Ottiyur.
El santo del siglo VIII Cuntarar describió a Bhikshatana como un hombre con el pelo enmarañado y la piel untada con ceniza, que vestía ropas de corteza y una piel de tigre alrededor de la cintura. Añadió que Bhikshatana vagaba mendigando comida durante el día y bailaba por la noche frente a una hoguera, en compañía de su esposa y varios chacales. [53]
En tiempos más recientes, el poeta Papanasam Sivan (1890-1973) compuso cuatro canciones que describen a Bhikshatana. En "Picchaikku Vandiro", Sivan se pregunta por qué Shiva vaga como mendigo y reflexiona sobre si puede ser porque Parvati está pidiendo joyas o su hijo Ganesha está pidiendo modak (dulces), o tal vez solo para mostrarle al mundo que luce fabuloso, incluso como mendigo. El "Saundarya Vellantanil" cuenta la historia de una doncella enamorada que describe la belleza de Bhikshatana de la cabeza a los pies y su anhelo por él. [46]