La política del Dhamma de Ashoka

Conjunto de edictos que formaron la política del emperador Maurya Ashoka

Dhamma ( pali : धम्म , romanizado:  dhamma ; sánscrito : धर्म , romanizado :  dharma ) es un conjunto de edictos que formaron una política del tercer emperador Maurya Ashoka el Grande, quien sucedió en el trono Maurya en la India actual alrededor del 269 a.C. ^[1] Ashoka es considerado uno de los reyes más grandes de la antigua India por sus políticas de bienestar público.

Definición

La palabra dhamma es la forma pali de la palabra sánscrita dharma . ^{[2] [3] [4]} Ha habido intentos de definir y encontrar palabras en inglés equivalentes, como "piedad", "vida moral" y "rectitud" o "deber", pero los estudiosos no pudieron traducirlo al inglés porque fue acuñado y utilizado en un contexto específico. La palabra Dharma tiene múltiples significados en la literatura y el pensamiento de la antigua India. La mejor manera de entender lo que Ashoka el gran quiere decir con el Dharma es leer sus edictos, que fueron escritos para explicar los principios del Dharma a la gente de esa época en todo el imperio. ^{[5] [6] [7]}

El Dharma no era una fe o práctica religiosa particular, ni una política real formulada arbitrariamente. ^[8] Dharma relacionado con normas generalizadas de comportamiento y actividades sociales; Ashoka el grande intentó sintetizar varias normas sociales vigentes en su época. No se puede entender asumiendo que es una de las diversas religiones que existían en esa época. Para comprender por qué y cómo el gran Ashoka formuló el Dharma y su significado, es necesario comprender las características de la época en la que vivió y recurrir a textos budistas , brahmánicos y otros donde se explican normas de comportamiento social. ^{[9] [10]}

Algunos historiadores vinculan la política de Dharma de Ashoka con el budismo. Según VA Smith, ^[11] Ashoka el grande en realidad se convirtió en monje budista durante un breve período de su vida. VA Smith cree que fue monje y monarca al mismo tiempo. DR Bhandarkar ^[12] afirma que Ashoka el grande era budista y que su política de dharma era en realidad el budismo original predicado por el Buda. Radha Kumud Mookerji también formula que, en lo que respecta a la religión personal de Ashoka, puede considerarse budismo. En las últimas décadas, eruditos como Nayanjot Lahiri y Romila Thapar han argumentado que el Dhamma de Ashoka se distingue de las ideas budistas, incluso aunque esté informado por ellas. ^{[13] [14]}

Antecedentes históricos

Imperio Maurya en la era de Ashoka. El imperio se extendía desde Afganistán hasta Bangladesh/ Assam y desde Asia Central (Afganistán) hasta el sur de la India .

Condiciones socioeconómicas

El período Maurya vio un cambio en la estructura económica de la sociedad. El uso de hierro dio lugar a un excedente de producción y la economía pasó de ser una simple economía rural a un patrón de economía en el que los centros urbanos adquirieron importancia. En general se ha argumentado ^{[ ¿por quién? ]} que el uso de cerámica Northern Black Polished Ware es un indicador de prosperidad material en el período. El uso de monedas de plata punzonadas y algunas otras variedades de monedas, la intervención consciente del Estado para salvaguardar las rutas comerciales y el surgimiento de los centros urbanos apuntan a un cambio estructural en la economía que requiere ajustes en la sociedad. Las clases comerciales habían pasado a la vanguardia de la sociedad. El surgimiento de la cultura urbana exigió una organización social flexible. La incorporación al tejido social de tribus y pueblos de las zonas periféricas también presentó un problema. ^{[15] [16]}

La respuesta del orden social brahmánico, que se basaba en la división cuádruple de varna , fue hacer más rígido el sistema de castas y negar un estatus superior a la clase comercial. La rigidez del sistema de clases brahmánico agudizó las divisiones dentro de la sociedad. Las clases inferiores recurrieron a varias sectas heterodoxas ; esto creó tensiones sociales. Fue esta situación la que heredó el emperador Ashoka cuando ascendió al trono Maurya. ^[dieciséis]

Condiciones religiosas del imperio Maurya.

El control brahmánico sobre la sociedad, asiduamente construido a lo largo del último período védico , estaba siendo objeto de un ataque cada vez mayor. Se cuestionaban los privilegios de los sacerdotes, la rigidez del sistema de castas y los elaborados rituales. Los órdenes inferiores entre las cuatro castas comenzaron a favorecer las nuevas sectas. Los vaishyas, que técnicamente estaban incluidos en la categoría social superior, eran tratados como inferiores tanto a los brahmanes como a los kshatriya . La oposición de la clase comercial al brahmanismo fue para dar un estímulo ^{[ aclaración necesaria ]} a las otras sectas de la sociedad. ^{[15] [16]} El budismo comenzó como un movimiento cismático desde la perspectiva dominante del brahmanismo . Su principio básico era el énfasis en la miseria y la defensa del Camino Medio . Era un conjunto de principios éticos . El budismo se opuso al dominio de los brahmanes y al concepto de sacrificios y rituales. Apeló así a los órdenes sociales inferiores y a las clases sociales emergentes. El enfoque humano de las relaciones en la sociedad predicado por el budismo atrajo además a diferentes sectores. ^{[16] [17] [18] [19]}

Gobierno

El Mahajanapada del siglo VI a. C. marcó el comienzo del sistema estatal en muchas partes de la India. Sólo un pequeño sector de la sociedad llegó a tener el monopolio del poder, que ejercía sobre el resto de la sociedad. Había gana-samghas en los que los gobernantes eran un grupo de Kshatriya hereditarios o miembros de un clan. Cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema estatal se había vuelto muy elaborado. ^{[15] [16]} Se caracterizó por:

• La supremacía política de una región ( Magadha ) sobre un vasto territorio que comprendía muchos reinos anteriores, gana-samghas y áreas donde anteriormente no habían existido estados organizados;
• Existencia dentro de este vasto territorio de diferentes credos, creencias y prácticas;
• Monopolio de la fuerza por parte de una clase dominante, de la cual el emperador era el jefe supremo;
• Apropiación por parte de la clase dominante de excedentes de la agricultura, el comercio y otras fuentes.

La complejidad del sistema estatal exigía una política imaginativa por parte del emperador que requería un uso mínimo de la fuerza en un imperio tan grande que tenía diversas formas de economía y religiones. No podría haber sido controlado únicamente por un ejército. Una alternativa más viable era la propagación de una política que funcionara a nivel ideológico e involucrara a todos los sectores de la sociedad. La política del Dharma fue tal esfuerzo. ^{[16] [17] [20]}

Distribución de inscripciones

Distribución de los Edictos de Ashoka ^[21]

Ashoka el grande expuso su política del Dhamma a través de sus edictos. ^[22] Al grabar sus puntos de vista sobre el Dhamma en estos edictos, Ashoka intentó comunicarse directamente con sus súbditos. ^[23] Estas inscripciones fueron escritas en diferentes años de su vida. ^[24] Las inscripciones se pueden dividir en dos categorías. Un pequeño grupo de inscripciones revelan que el rey era seguidor del budismo y se dirigían a la iglesia budista: la Sangha . Estas inscripciones son declaraciones de la relación de Ashoka con la orden budista. ^[25] Las inscripciones de la otra categoría se conocen como Edictos de Roca Mayor y Menor , que fueron inscritas en superficies de roca. Este grupo más grande incluye los Edictos sobre los Pilares inscritos en pilares especialmente erigidos. ^{[26] [27]}

Todos los sitios de inscripción de Ashokan fueron elegidos cuidadosamente para garantizar que fueran accesibles a un gran número de personas. Estos edictos son proclamaciones dirigidas al público en general. Explican la idea del Dhamma. Hay que hacer una distinción entre la política del Dhamma de Ashoka, que enfatizaba la responsabilidad social, y el propio compromiso de Ashoka como budista. En el pasado ha habido una tendencia entre los historiadores a estudiar la política del Dhamma y Ashoka como budistas en el mismo contexto sin hacer ninguna distinción. Un examen de las inscripciones sugiere que Ashoka declaró su asociación personal con una orden budista y, por otro, intentó enseñar, a través de la política del Dhamma, la importancia de la responsabilidad social y la tolerancia entre los diferentes miembros de la sociedad. ^{[28] [29]}

Dharma

La política del Dharma fue un intento serio de resolver algunos de los problemas y tensiones que enfrenta una sociedad compleja . ^[30] El imperio privado de Ashoka fue responsable de la formación de la política. El entorno social inmediato en el que creció Ashoka influyó en él en años posteriores. ^{[27] [31] [32]} Los reyes Maurya adoptaron una perspectiva ecléctica. Chandragupta recurrió al jainismo en sus últimos años y Bindusara favoreció a los Ājīvika . Ashoka adoptó el budismo en su vida personal, aunque nunca impuso el budismo a sus súbditos. ^[23]

Cuando Ashoka ascendió al trono, el sistema imperial maurya se había vuelto complejo y abarcaba diversas culturas, creencias y patrones sociales y políticos. Ashoka tuvo que mantener la estructura por la fuerza (lo que supondría enormes gastos) o definir un conjunto de normas sociales que fueran aceptables para todas las prácticas sociales y creencias religiosas. ^{[33] [34]} Era consciente de las tensiones que las sectas heterodoxas (budismo, jainismo y ajivikaísmo ) habían generado en la sociedad. Todos se oponían al dominio de los brahmanes y contaban con un número creciente de partidarios. Pero los brahmanes continuaron controlando la sociedad y la hostilidad era inevitable. Era esencial crear un clima de armonía y confianza mutua. ^{[33] [34]} Había muchas áreas dentro del imperio donde no prevalecían ni el sistema brahmánico ni las sectas heterodoxas. Ashoka se refería al país de los Yavanas , donde ni la cultura brahmánica ni la sramánica estaban de moda. En muchas zonas tribales, la gente no estaba familiarizada con las ideas brahmánicas o heterodoxas. Para que el imperio sobreviviera y para lograr cierta cohesión dentro del imperio en medio de esta diversidad, se necesitaban algunos patrones comunes de comportamiento y enfoques comunes a los problemas de la sociedad. ^{[33] [34]}

Edictos

Edictos de Ashoka I-XI en Shahbazgarhi , Peshawar , a lo largo de la Ruta del Karakoram , ahora Autopista del Karakoram

Los principios del Dhamma fueron formulados para ser aceptables para personas que pertenecen a diferentes comunidades y siguen cualquier religión. Al Dhamma no se le dio ninguna definición o estructura formal. Enfatizó la tolerancia hacia las personas y la noción de mostrar consideración hacia los esclavos y sirvientes; se hace hincapié en la obediencia a los mayores; generosidad hacia los necesitados, brahmanes y sarmanas. Ashoka abogó por la tolerancia hacia las diferentes sectas religiosas en un intento de crear una sensación de armonía. ^[35] La política del Dhamma también hacía hincapié en la no violencia, que debía practicarse renunciando a la guerra y las conquistas y también como restricción a la matanza de animales. Sin embargo, Ashoka se dio cuenta de que tal vez fuera necesaria una cierta demostración de su poder político para mantener a raya a las primitivas tribus que habitaban en los bosques. ^[36]

Edicto de Ashoka en Maski , distrito de Raichur , Karnataka . Este edicto confirmó el nombre Ashoka de "Devanampiya Piadassi"

La política del Dhamma también incluía otras medidas de bienestar, como la plantación de árboles y la excavación de pozos. Ashoka atacó las ceremonias y los sacrificios por considerarlos carentes de sentido. Se instituyó un grupo de funcionarios conocidos como Dhamma mahamattas para implementar y publicitar los diversos aspectos del Dhamma. ^[37] Ashoka los hizo responsables de llevar su mensaje a varios sectores de la sociedad. Sin embargo, gradualmente se convirtieron en un tipo de sacerdocio del Dhamma con grandes poderes y pronto comenzaron a interferir en la política. ^{[34] [38] [39]}

Edicto de Ashoka en Gujarra, Madhya Pradesh

Los aspectos del Dhamma se desarrollaron cronológicamente. ^{[40] [41] [42] [43]}

• Major Rock Edict I prohíbe el sacrificio de animales y los días festivos de reunión festiva. ^[44]
• Major Rock Edict II se relaciona con medidas de bienestar social. Menciona el tratamiento médico para hombres y animales, la construcción de caminos, pozos y la plantación de árboles. ^[45]
• Major Rock Edict III declara que la liberalidad hacia los brahmanes y sramanas es una virtud, y que respetar a los padres es una buena cualidad. ^[46]
• Major Rock Edict IV comenta que debido a la política del Dhamma se han controlado la falta de moralidad y la falta de respeto hacia los Sramanas y Brahmanes, la violencia, el comportamiento indecoroso hacia amigos, parientes y otras personas, y males de este tipo. También se detuvo en gran medida la matanza de animales. ^[47]
• Major Rock Edict V se refiere al nombramiento de Dhamma-mahamatta por primera vez en el duodécimo año de su reinado. Estos oficiales especiales fueron designados por el rey para velar por los intereses de todas las sectas y religiones y difundir el mensaje del Dhamma. ^[48]
• Major Rock Edict VI es una instrucción para los Dhamma-mahamattas. Se les dice que pueden llevar sus informes al rey en cualquier momento. La segunda parte del Edicto trata de la rápida administración y la realización de negocios sin problemas. ^[47]
• Major Rock Edict VII es un llamado a la tolerancia entre todas las sectas. Del edicto se desprende que las tensiones entre las sectas eran intensas, tal vez en un antagonismo abierto. La petición es parte de la estrategia general para mantener la unidad. ^[47]
• Major Rock Edict VIII establece que el emperador realizaría los Dhammayatras (giras). Se abandonó la práctica anterior de que el emperador saliera en expediciones de caza. Los Dhammayatras permitieron al emperador entrar en contacto con varios sectores de la población del imperio. ^[45]
• Major Rock Edict IX ataca las ceremonias realizadas después del nacimiento, la enfermedad, el matrimonio y antes de emprender un viaje. Se aprobó una censura contra las ceremonias observadas por esposas y madres. Ashoka, en cambio, pone énfasis en la práctica del Dhamma y la inutilidad de las ceremonias. ^[49]
• Major Rock Edict X denuncia la fama y la gloria y reafirma los méritos de seguir la política del Dhamma. ^[49]
• Major Rock Edict XI es una explicación más detallada de la política del Dhamma. Enfatiza el respeto a los mayores, la abstención de matar animales y la liberalidad hacia los amigos. ^[45]
• Major Rock Edict XII es otro llamamiento a la tolerancia entre las sectas. Este edicto refleja la ansiedad que sentía el rey por el conflicto entre sectas y transmite su petición de armonía. ^[45]
• Major Rock Edict XIII es de suma importancia para comprender la política Ashokan del Dhamma. El Edicto de la Roca aboga por la conquista del Dhamma en lugar de la guerra. Esta es la culminación lógica de los procesos de pensamiento que comenzaron desde el primer Edicto del Rock, y por conquista lo que quizás se entienda es la adaptación de la política del Dhamma por parte de un país, en lugar de su control territorial. ^[45]
• Major Rock Edict XIV Ashoka dijo: Mis dominios son amplios y se ha escrito mucho, y haré que se escriba aún más. Y algo de esto se ha dicho una y otra vez por el encanto de ciertos temas y para que los hombres actúen en consecuencia. ^[50]

Texto de los Edictos

Fragmento de los Edictos del Sexto Pilar de Ashoka (238 a. C.), en Brahmi , areniscas. Museo Británico .

• "Cuando llevaba ocho años consagrado como Amado de los Dioses, el rey Piyadasi Ashoka conquistó Kalinga . Ciento cincuenta mil personas fueron deportadas, cien mil fueron asesinadas y muchas veces ese número pereció. Después, ahora que Kalinga fue anexada, el Amado de los Dioses practicó muy seriamente el "Dhamma", deseó el "Dhamma". Al conquistar Kalinga, el Amado de los Dioses sintió remordimiento, porque cuando se conquista un país independiente, la matanza, la muerte y la deportación de personas son extremadamente dolorosas para el. Amado de los Dioses, y pesa mucho en su mente. Lo que es aún más deplorable para el Amado de los Dioses es que aquellos que habitan allí, ya sean brahmanes, sarmanas o de otras sectas, o jefes de familia que muestran obediencia a sus superiores, obediencia a su madre y padre, obediencia a sus maestros y comportarse bien y con devoción hacia sus amigos, aquiescencia, colegas, parientes, esclavos y sirvientes: todos sufren violencia, asesinato y separación de sus seres queridos. Incluso aquellos que tienen la suerte de haber escapado y cuyo amor no ha disminuido (por el efecto embrutecedor de la guerra), sufren las desgracias de sus amigos, conocidos, colegas y parientes. Esta participación de todos los hombres en el sufrimiento pesa mucho en la mente del Amado de los Dioses. Excepto entre los griegos, no hay tierra donde no se encuentren órdenes religiosas de brahmanes y sarmanas, y no hay tierra donde los hombres no apoyen una secta u otra. Hoy en día, si una centésima o una milésima parte de las personas que fueron asesinadas, muertas o deportadas cuando Kalinga fue anexada sufrieran de manera similar, eso pesaría mucho en la mente del Amado de los Dioses." ^[51]
• "Esta inscripción del Dhamma ha sido grabada para que cualquier hijo o gran hijo que yo pueda tener no piense en obtener nuevas conquistas, y en cualquier victoria que puedan obtener, deben estar satisfechos con paciencia y un castigo ligero. Sólo deben considerar la conquista por el Dhamma. ser una verdadera conquista, y el deleite en el Dhamma debería ser todo su deleite, porque esto es valioso tanto en este mundo como en el próximo". ^[52]

Éste es el testamento de Ashoka contra la guerra. Representa gráficamente la tragedia de la guerra y muestra por qué se volvió contra ella. Es un acontecimiento único en los anales del mundo antiguo porque no se sabe de ningún otro monarca contemporáneo que renunciara a la guerra. Ashoka se embarcó en la política del Dhamma después de la guerra de Kalinga. ^[53]

Dharma y el estado Maurya

El Dharma de Ashoka no era simplemente una colección de frases altisonantes. Intentó conscientemente adoptarlo como una cuestión de política estatal; declaró que "todos los hombres y mis hijos" y "cualquiera que sea el esfuerzo que haga, sólo me esfuerzo por saldar la deuda que tengo con todas las criaturas vivientes". Era una idea de realeza totalmente nueva e inspiradora. En el Arthashastra , el rey no debía nada a nadie. Su única tarea era gobernar el estado de manera eficiente. ^[27] Ashoka renunció a la guerra y a la conquista mediante la violencia y prohibió la matanza de muchos animales. ^[54] Ashoka dio ejemplo de vegetarianismo al casi detener el consumo de carne en la casa real. Como quería conquistar el mundo a través del amor y la fe, envió muchas misiones para propagar el Dharma. Misiones de este tipo fueron enviadas a lugares lejanos como Egipto, Grecia y Sri Lanka. La propagación del Dharma incluyó muchas medidas de bienestar de las personas. Centros de tratamiento de hombres y animales fundados dentro y fuera del imperio. Se dispusieron arboledas con sombra, pozos, huertos y casas de descanso. Este tipo de obra de caridad era una actitud radicalmente diferente a la del rey de Arthashastra, quien no incurriría en ningún gasto a menos que trajera más ingresos a cambio. ^[55]

Ashoka también prohibió los sacrificios inútiles y ciertas formas de reuniones que conducían al despilfarro, la indisciplina y la superstición. ^[54] Para implementar estas políticas reclutó un nuevo cuadro de oficiales llamado Dhammamahamattas. Parte de los deberes de este grupo era velar por que las personas de diversas sectas recibieran un trato justo. Se les pidió especialmente que velaran por el bienestar de los prisioneros. Muchos convictos, que permanecieron encadenados después de que expirara su sentencia, iban a ser liberados. A los condenados a muerte se les concedería gracia durante tres días. Ashoka también inició el Dharma yatras. Él y sus altos funcionarios viajarían por el país propagando el Dharma y estableciendo contacto directo con sus súbditos. Debido a tales actitudes y políticas, escritores modernos como Kern lo llamaron "un monje con atuendo de rey". ^{[56] [57]}

Interpretaciones

La política Ashokan de Dharma ha sido objeto de controversia y debate entre los estudiosos; Algunos han dicho que Ashoka era un budista partidista y han equiparado el Dharma con el budismo. También se ha sugerido  que era el pensamiento budista original el que Ashoka predicaba como Dharma y que más tarde se hicieron ciertas adiciones teológicas al budismo. Este tipo de pensamiento se basa en algunas crónicas budistas. Se cree ^{[ ¿por quién? ]} que la guerra de Kalinga fue un punto de inflexión dramático en el que, arrepentido por la muerte y destrucción de la guerra, Ashoka decidió hacerse budista. Los registros budistas le atribuyen la propagación del budismo en la India y en el extranjero. Como emperador, Ashoka no favoreció al budismo a expensas de otras religiones. ^{[27] [58] [59] [60]}

Según Ramesh Chandra Majumdar , el Dharma no era la política de un hereje sino un sistema de creencias creado a partir de diferentes creencias religiosas. ^[61] Ha habido cierta discusión entre los historiadores ^{[ ¿quién? ]} sobre los resultados de la propagación del Dharma por parte de Ashoka. Algunos historiadores ^{[ ¿quién? ]} creen que la prohibición de los sacrificios por parte de Ashoka y el favor que mostró al budismo condujeron a una reacción brahmánica, que a su vez condujo a la decadencia del imperio Maurya. Otros ^{[ ¿quién? ]} creen que el cese de las guerras y el énfasis en la no violencia paralizaron el poder militar del imperio, lo que llevó a su colapso después de la muerte de Ashoka. ^{[62] [63]}

Según Romila Thapar , el Dharma de Ashoka es un magnífico documento de su humanidad esencial y una respuesta a las necesidades sociopolíticas de la situación contemporánea. No era antibrahmánico porque el respeto por los brahmanes y sarmanas es una parte integral de su Dharma. Su énfasis en la no violencia no lo cegó ante las necesidades del Estado. De hecho, imaginaba que los burócratas harían el trabajo de asegurar el progreso ético por parte de sus súbditos. ^[64] Además, Ashoka advirtió a las tribus del bosque que, aunque odia usar la coerción, es posible que deba recurrir a la fuerza si continuaban creando problemas. Cuando Ashoka puso fin a la guerra, todo el subcontinente indio estaba bajo su control. En el sur mantenía relaciones amistosas con los cholas y los pandyas . Sri Lanka fue un aliado admirado. Por lo tanto, el declive de la guerra de Ashoka se produjo cuando su imperio alcanzó sus límites naturales. El llamado a la tolerancia fue un curso de acción sabio en una sociedad étnicamente diversa, religiosamente variada y dividida en clases. El imperio de Ashoka era un conglomerado de grupos diversos; agricultores, pastores nómadas y cazadores-recolectores, había griegos, kambojas y bhojas y cientos de grupos con diferentes tradiciones. En esta situación era necesario un llamado a la tolerancia. Ashoka intentó trascender las tradiciones culturales parroquiales con un conjunto de principios éticos. ^{[65] [66]}

El "Dharma" de Ashoka no pudo sobrevivir a él; como tal fue un fracaso. Sin embargo, no estaba estableciendo una nueva religión sino que estaba tratando de inculcar en la sociedad la necesidad de principios éticos y morales. ^{[67] [68] [69]}

Ver también

• Portal indio

• asokavadana
• Ética budista
• Guerra de Kalinga
• magada
• Devi (esposa de Ashoka)
• Jalauka
• Capital del León de Ashoka
• Ashoka Chakra
• Edictos de Ashoka
• Edictos Ashokan en Delhi
• Pilares de Ashoka
• Edictos importantes del rock
• Estupa Amaravati
• Estupa Sanchi
• Estupa Dhamek
• Estupa Kesaria
• Estupa Shanti, Ladakh
• Kanaganahalli
• Edictos de rock menores
• Lista de edictos de Ashoka

Referencias

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