La tolerancia es cuando uno permite una acción, idea, objeto o persona que a uno no le gusta o con la que no está de acuerdo.
El politólogo Andrew R. Murphy explica que “podemos mejorar nuestra comprensión definiendo ‘tolerancia’ como un conjunto de prácticas sociales o políticas y ‘tolerancia’ como un conjunto de actitudes”. [1] El diccionario Random House define la tolerancia como “una actitud justa, objetiva y permisiva hacia aquellos cuyas opiniones, creencias, prácticas, orígenes raciales o étnicos, etc., difieren de las propias”. [2] El diccionario Merriam-Webster asocia la tolerancia tanto con “soportar” algo indeseable como con la negligencia o la incapacidad de prevenirlo o aliviarlo. [3]
Ambos conceptos contienen la idea de alteridad : el estado de alteridad . [4] Existen otras opciones de cómo responder al "otro", más allá de la tolerancia. Por lo tanto, en algunos casos, la tolerancia ha sido vista como "una virtud defectuosa" porque implica la aceptación de cosas que se podrían superar mejor. [4] Por lo tanto, la tolerancia no puede definirse como un bien universal, y muchas de sus aplicaciones y usos siguen siendo controvertidos. [4] : 2
La tolerancia religiosa puede significar "nada más que la tolerancia y el permiso dado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aun cuando estas últimas sean vistas con desaprobación como inferiores, erróneas o dañinas". [5] Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia religiosa involucran el estatus de minoría y puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . [6] Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político. [7] : xiii
La tolerancia presupone un conflicto sobre algo importante que no puede resolverse mediante una negociación normal sin recurrir a la guerra o la violencia. [ cita requerida ] Como explica la profesora de política Catriona McKinnon, cuando se trata de cuestiones como "cuál es la mejor manera de vivir, las cosas correctas en las que pensar, la sociedad política ideal o el verdadero camino hacia la salvación, ninguna cantidad de negociación y regateo los llevará a un acuerdo sin que al menos una de las partes renuncie a los compromisos que crearon el conflicto en primer lugar. Tales conflictos proporcionan las circunstancias de la tolerancia... [y] son endémicos en la sociedad". [8] : 6 "La urgencia y relevancia de esta cuestión es demasiado obvia: sin tolerancia, las comunidades que valoran la diversidad, [9] la igualdad y la paz no podrían persistir". [10] [4] : 1
Un examen de la historia de la tolerancia incluye su práctica en diversas culturas. La tolerancia se ha convertido en un principio rector que encuentra relevancia contemporánea en la política, la sociedad, la religión y la etnicidad. También se aplica a los grupos minoritarios, incluidas las personas LGBT . Está estrechamente vinculada a conceptos como los derechos humanos .
La palabra tolerancia , que originalmente proviene del latín tolerans ( participio presente de tolerare ; "soportar, soportar, tolerar"), se utilizó por primera vez en francés medio en el siglo XIV y en inglés moderno temprano a principios del siglo XV. [11] La palabra tolerancia se utilizó por primera vez en inglés en la década de 1510 para significar "permiso otorgado por autoridad, licencia" del francés tolération (originalmente del participio pasado latino de tolerare , tolerationem ), avanzando hacia el significado de "tolerancia, sufrimiento" en la década de 1580. [12] La noción de tolerancia religiosa proviene de Sebastian Castellio [5] y la Ley de Tolerancia de 1688. [ 12]
Por haber vivido mucho tiempo, he tenido que cambiar de opinión, incluso sobre temas importantes, por haber obtenido una mejor información o una reflexión más completa, pero que luego descubrí que eran diferentes. Por eso, cuanto más viejo me hago, más propenso soy a dudar de mi propio juicio y a respetar más el de los demás.
La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en el artículo 10: "Nadie será molestado por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que su práctica no perturbe el orden público establecido por la ley". (" Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi. ") [13]
En " Sobre la libertad " (1859) John Stuart Mill concluye que las opiniones nunca deben ser suprimidas, afirmando: "Tal prejuicio o descuido, cuando ocurre [es decir, creencia falsa], es completamente un mal; pero es uno del que no podemos esperar estar siempre exentos, y debe considerarse como el precio pagado por un bien inestimable". [14] : 93 Afirma que hay tres tipos de creencias que se pueden tener: totalmente falsas, parcialmente verdaderas y totalmente verdaderas, todas las cuales, según Mill, benefician el bien común:
En primer lugar, si se obliga a silenciar una opinión, es posible que, por lo que sabemos con certeza, sea verdadera. Negar esto es dar por sentada nuestra infalibilidad. En segundo lugar, aunque la opinión silenciada sea un error, puede contener, y muy comúnmente lo hace, una parte de verdad; y como la opinión general o predominante sobre cualquier tema rara vez o nunca es la verdad completa, sólo mediante el choque de opiniones adversas tiene alguna posibilidad de que se sustituya el resto de la verdad. En tercer lugar, incluso si la opinión aceptada no sólo es verdadera sino la verdad completa, a menos que se permita que sea impugnada vigorosa y seriamente, y lo sea, la mayoría de quienes la acepten la considerarán un prejuicio, con poca comprensión o sentimiento de sus fundamentos racionales. No sólo esto, sino que, en cuarto lugar, el significado de la doctrina misma estará en peligro de perderse o debilitarse, y de quedar privado de su efecto vital sobre el carácter y la conducta: el dogma se convertirá en una mera profesión formal, ineficaz para el bien, pero que entorpecerá el terreno e impedirá el crecimiento de cualquier convicción real y sincera, derivada de la razón o de la experiencia personal. [14] : 95
En su ensayo de 1882 “ ¿Qué es una nación? ”, el historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nacionalidad basada en “un principio espiritual” que implicaba recuerdos compartidos en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. De este modo, los miembros de cualquier grupo religioso podían participar plenamente en la vida de la nación. “Se puede ser francés, inglés, alemán y, sin embargo, católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión”. [15]
En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó el Artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos , que establece:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. [16]
Aunque no es formalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, la Declaración ha sido adoptada o ha influido en muchas constituciones nacionales desde 1948. También sirve como base para un número creciente de tratados internacionales y leyes nacionales e instituciones internacionales, regionales, nacionales y subnacionales que protegen y promueven los derechos humanos, incluida la libertad de religión .
Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con las normas morales ampliamente aceptadas, la ley nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos firmemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú del suttee (la quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otro lado, los Estados Unidos se negaron a tolerar la práctica mormona de la poligamia . [17] La controversia del pañuelo francés representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. [18] La tolerancia o intolerancia hacia el pueblo romaní en los países europeos es un problema continuo. [19] El Papa Francisco se refiere a la "admirable creatividad y generosidad" mostrada por personas que soportan sus vidas en "un entorno aparentemente indeseable" y aprenden "a vivir sus vidas en medio del desorden y la incertidumbre". [20]
La historiadora Alexandra Walsham señala que la comprensión moderna de la palabra "tolerancia" puede ser muy diferente de su significado histórico. [21] La tolerancia en el lenguaje moderno ha sido analizada como un componente de una visión liberal o libertaria de los derechos humanos. Hans Oberdiek escribe: "Mientras nadie sea dañado o no se violen los derechos fundamentales de nadie, el Estado debe mantenerse al margen, tolerando lo que quienes controlan el Estado encuentran repugnante, deplorable o degradado. Durante mucho tiempo, esta ha sido la defensa más frecuente de la tolerancia por parte de los liberales... Se encuentra, por ejemplo, en los escritos de los filósofos estadounidenses John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry y un canadiense, Will Kymlicka , entre otros". [22]
Isaiah Berlin atribuyó a Herbert Butterfield la idea de que "la tolerancia ... implica cierta falta de respeto. Tolero sus creencias absurdas y sus actos tontos, aunque sé que son absurdos y tontos. Creo que Mill habría estado de acuerdo". [23] [ página requerida ]
John Gray afirma que “cuando toleramos una práctica, una creencia o un rasgo de carácter, dejamos que algo sea lo que juzgamos indeseable, falso o al menos inferior; nuestra tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de la tolerancia debe dejarse en paz”. [24] Sin embargo, según Gray, “el nuevo liberalismo –el liberalismo de Rawls, Dworkin, Ackerman y similares” – parece implicar que “es incorrecto que el gobierno discrimine a favor o en contra de cualquier forma de vida animada por una concepción definida del bien”. [25]
La teoría del "liberalismo político" de John Rawls concibe la tolerancia como una respuesta pragmática al hecho de la diversidad. Los grupos diversos aprenden a tolerarse entre sí desarrollando "lo que Rawls llama 'consenso superpuesto': individuos y grupos con diferentes visiones metafísicas o 'esquemas integrales' encontrarán razones para estar de acuerdo sobre ciertos principios de justicia que incluirán principios de tolerancia". [26]
Herbert Marcuse , en su libro Una crítica de la tolerancia pura , de 1965 , argumentó que la "tolerancia pura" que permite a todos puede favorecer el totalitarismo y la tiranía de la mayoría , e insistió en la "tolerancia represiva" contra ellos. [ cita requerida ]
Walzer, Karl Popper , [27] y John Rawls [28] han analizado la paradoja de tolerar la intolerancia. Walzer pregunta "¿Debemos tolerar a los intolerantes?". Señala que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que se benefician de la tolerancia son ellos mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. [17] : 80–81 Rawls sostiene que una secta intolerante debería ser tolerada en una sociedad tolerante a menos que la secta amenace directamente la seguridad de otros miembros de la sociedad. Plantea la hipótesis de que los miembros de la secta intolerante en una sociedad tolerante adquirirán, con el tiempo, la tolerancia de la sociedad en general.
Se ha dicho que la tolerancia se debilita a sí misma a través del relativismo moral : "o bien la afirmación se debilita a sí misma autorreferencialmente o bien no nos proporciona ninguna razón convincente para creerla. Si somos escépticos respecto del conocimiento, entonces no tenemos forma de saber que la tolerancia es buena". [26]
Ronald Dworkin sostiene que, a cambio de la tolerancia, las minorías deben soportar las críticas e insultos que forman parte de la libertad de expresión en una sociedad por lo demás tolerante. [29] Dworkin también ha cuestionado si Estados Unidos es una nación “secular tolerante” o se está redefiniendo como una nación “religiosa tolerante”, basándose en la creciente reintroducción de temas religiosos en la política conservadora. Dworkin concluye que “el modelo secular tolerante es preferible, aunque invitó a la gente a utilizar el concepto de responsabilidad personal para argumentar a favor del modelo religioso tolerante”. [30]
En El fin de la fe , Sam Harris afirma que la sociedad no debería estar dispuesta a tolerar creencias religiosas injustificadas sobre la moralidad, la espiritualidad, la política y el origen de la humanidad, especialmente creencias que promueven la violencia.
Este artículo incorpora texto de una obra de contenido libre . Licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración de licencia/permiso). Texto extraído de Rethinking Education: Towards a global common good?, 24, UNESCO.
