La Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia es una pequeña denominación de la iglesia presbiteriana escocesa . Teológicamente son similares a muchas otras denominaciones presbiterianas en que sus funcionarios suscriben la Confesión de Fe de Westminster . En la práctica, son más conservadores teológicamente que la mayoría de los presbiterianos escoceses y mantienen una forma de culto muy tradicional. En 1690, después de la Revolución , Alexander Shields se unió a la Iglesia de Escocia y fue recibido junto con otros dos ministros. Estos habían ministrado previamente a un grupo de disidentes de las Sociedades Unidas en una época en la que las reuniones sin licencia estaban prohibidas. A diferencia de estos ministros, algunos presbiterianos no se unieron a la reconstituida Iglesia de Escocia . A partir de estas raíces se formó la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia. Creció hasta que hubo congregaciones en varios países. En 1876, la mayoría de los presbiterianos reformados, o RP , se unieron a la Iglesia Libre de Escocia , y por lo tanto la iglesia actual, que permaneció fuera de esta unión, es una iglesia continua . Actualmente hay congregaciones RP escocesas en Airdrie , Stranraer , Stornoway , Glasgow y el norte de Edimburgo. A nivel internacional, forman parte de la Comunión Presbiteriana Reformada .
La Enciclopedia de Chambers describe a los cameronianos como oficialmente designados como presbiterianos reformados. [1] Continúa: sin duda, los principios del cuerpo son aquellos por los que Cameron luchó y murió; pero no asumió una forma distinta hasta después de la Revolución de 1688 ; y podría definirse brevemente como consistente en un pequeño partido de presbiterianos, que se oponían al acuerdo de la Revolución en la iglesia y el estado, y deseaban ver en plena vigencia ese tipo de política civil y eclesiástica que prevaleció en Escocia de 1638 a 1649. Según la Solemne Liga y Pacto , ratificada por los parlamentos de Inglaterra y Escocia, y también por la Asamblea de Teólogos en Westminster en 1643, el presbiterianismo debía mantenerse en los reinos de Inglaterra, Escocia e Irlanda , y el papado, la prelacía, la superstición, las herejías, el cisma, etc., debían ser extirpados.Como es bien sabido,los Covenanters de Escocia lucharon, con mucho sufrimiento, por esta especie de supremacía presbiteriana durante los reinados de Carlos II y Jacobo VII . Como medida de pacificación durante la Revolución, se estableció en Escocia el presbiterio por ley del parlamento de 1690; pero era de un tipo modificado. En esencia, la iglesia se convirtió en una criatura del estado, más particularmente en lo que respecta a la convocatoria de Asambleas Generales; y, para disgusto igualmente del partido extremista al que nos referimos, la prelatura no sólo fue confirmada en Inglaterra e Irlanda, sino que vieron que había una tolerancia general de la herejía, es decir, la disidencia. Por lo tanto, en sentimiento, si no en forma, este partido intransigente repudió el gobierno de Guillermo III y sus sucesores, y aún mantuvo las obligaciones perpetuamente vinculantes de los Covenants. (Para la visión histórica de otros presbiterianos escoceses, véase Fentiman) [2] Sin lugar a dudas, estos cameronianos actuaron con convicciones firmes y sólo deseaban llevar a cabo de manera legítima aquellos principios que siempre se han mezclado con las teorías de la Iglesia Presbiteriana de Escocia, pero que, por consideraciones de prudencia, han quedado prácticamente en desuso durante mucho tiempo. En resumen, es en los estándares de esta secta donde tenemos que buscar una verdadera encarnación de los principios sostenidos por el gran cuerpo de presbiterianos ingleses y escoceses de 1643. Otros cedieron ante el acuerdo de la Revolución y luego encontraron motivos para separarse. Los cameronianos nunca cedieron y, por supuesto, nunca se separaron. [1]
Aunque, en realidad, era una hermana mayor de la Iglesia de Escocia existente y de todas sus secesiones, el cuerpo cameroniano, como se ha dicho, no asumió una forma regular hasta después de la Revolución; y fue con cierta dificultad, en medio del contentamiento general de la nación, que organizó una comunión con ministros ordenados. La firmeza de los miembros se puso a prueba severamente por la deserción de sus ministros; y durante un tiempo, el pueblo fue como ovejas sin pastor. Finalmente, después de que su fe y paciencia se habían puesto a prueba durante 16 años, se les unió el reverendo John M'Millan , de la Iglesia establecida, en 1706. [1]
Poco tiempo después, se unió a la comunión el señor John M'Neil, licenciado de la Iglesia establecida. Como medio de confirmar la fe de los miembros del cuerpo y de dar un testimonio público de sus principios, se resolvió renovar los Pactos; y esta solemnidad tuvo lugar en Auchensach, cerca de Douglas, en Lanarkshire, en 1712. La posterior adhesión del reverendo Sr. Nairne permitió a los cameronianos constituir un presbiterio en Braehead, en la parroquia de Carnwath, el 1 de agosto de 1743, bajo el nombre de Presbiterio Reformado. Otros predicadores se unieron posteriormente al grupo, que continuó floreciendo de forma oscura en el oeste de Escocia y el norte de Irlanda. Para conocer su historia y sus principios, nos remitimos al Testimonio de la Iglesia Presbiteriana Reformada. [1] [3] [4]
Los cameronianos, que se adhieren estrictamente a los Pactos y rechazan en teoría el acuerdo de la Revolución, tienen una posición política muy peculiar (según Chambers), ya que se niegan a reconocer leyes o instituciones que consideren contrarias a las del reino de Cristo , por lo que se han aislado en gran medida de la sociedad en general y han rechazado varias de las responsabilidades y privilegios de los ciudadanos. Al mismo tiempo, es apropiado decir que, si bien son celosos e intransigentes, también son un grupo pacífico de cristianos que, bajo el amparo de un gobierno libre y tolerante, no se les molesta en renovar los Pactos con la frecuencia que les dicta la fantasía. En 1860, el grupo contaba con 6 presbiterios, que comprendían en total 45 congregaciones en Escocia, una de las cuales estaba en Edimburgo y 4 en Glasgow. Conectadas con el grupo, hay congregaciones en Irlanda y América del Norte. [1]
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Los presbiterianos reformados han sido referidos históricamente como Covenanters debido a su identificación con el pacto público en Escocia, a partir del siglo XVI. [5] En respuesta a los intentos del rey de cambiar el estilo de adoración y la forma de gobierno en las iglesias que previamente habían sido acordadas (pactadas) por las asambleas libres y el parlamento, varios ministros afirmaron su adhesión a esos acuerdos anteriores. Se convirtieron en signatarios del "Pacto Nacional" de febrero de 1638 en Greyfriars Kirk , en Edimburgo. Es de aquí de donde proviene la Bandera Azul, que proclama "Por la Corona y el Pacto de Cristo", ya que los Covenanters vieron el intento del rey de alterar la iglesia como un intento de reclamar su jefatura de Jesucristo . En agosto de 1643, los Covenanters firmaron un tratado político con los parlamentarios ingleses, llamado " Solemne League and Covenant ". Bajo este pacto, los firmantes acordaron establecer el presbiterianismo como la iglesia nacional en Inglaterra e Irlanda. A cambio, los "pactistas" aceptaron apoyar a los parlamentarios ingleses contra Carlos I de Inglaterra en la Guerra Civil Inglesa . La Liga y el Pacto Solemne afirmaron los privilegios de los "derechos de la corona" de Jesús como rey sobre la Iglesia y el Estado, y el derecho de la Iglesia a la libertad de la interferencia coercitiva del Estado. Oliver Cromwell puso a los independientes en el poder en Inglaterra, señalando el fin de las reformas prometidas por el Parlamento.
Los presbiterianos creían en el derecho divino del presbiterio . [6] [7] [8] [9] [10] Según esta forma de pensar, la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia no era algo otorgado por un rey o un gobierno civil; era un derecho divino. Esto no quiere decir que la iglesia pudiera anular a las autoridades civiles en todas las cosas como en el sistema católico romano; ni tampoco aceptarían que el rey tuviera poderes absolutos conferidos por Dios, a pesar de lo que afirmaban los reyes Estuardo. Más bien, las autoridades civiles y las autoridades eclesiásticas tienen cada una su lugar apropiado, independientemente una de la otra. Tenían magisterios separados . Es la doctrina de la separación de la Iglesia y el Estado como la enseñó Juan Calvino. [7]
Cuando se restauró la monarquía en 1660, algunos presbiterianos tenían esperanzas en el nuevo rey del pacto, ya que Carlos II había jurado respetar los pactos en Escocia en 1650 y 1651. Sin embargo, Carlos II decidió que no aceptaría nada de esa charla sobre pactos. Si bien la mayoría de la población participaba en la iglesia establecida, los Covenanters se opusieron firmemente; en su lugar, celebraron servicios de adoración ilegales llamados conventículos en el campo. Sufrieron mucho en las persecuciones que siguieron, administradas contra ellos durante los reinados de Carlos II y Jacobo VII . De hecho, los peores días del período se conocieron como los Tiempos de la Muerte . Mientras tanto, cuando estalló la persecución después de que Carlos II declarara ilegales los Pactos Escoceses, decenas de miles de Covenanters escoceses huyeron al Ulster , entre 1660 y 1690. Estos Covenanters finalmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de Irlanda .
Los primeros mártires que murieron habían protestado no sólo por temor a Dios, sino también por honrar al Rey; pero en 1680, primero en el Documento de Queensferry, que se supone fue redactado por Donald Cargill , y después en la Declaración de Sanquhar , que Richard Cameron fijó en la Cruz de Burgh de ese pueblo, se renegó de la autoridad de Carlos II y se le declaró la guerra por tirano y usurpador. La proclamación fue un acto de rebelión, pero se recordará que se basó en el mismo fundamento que el que esgrimió Guillermo cuando ascendió al trono. [11]
En 1691, el presbiterianismo fue restaurado en la Iglesia establecida de Escocia. Sin embargo, como no se reconocía la soberanía de Cristo en los términos de la Liga y el Pacto Solemne, un grupo de disidentes se negó a aceptar este acuerdo nacional, el Acuerdo Revolucionario, con el argumento de que se le había impuesto a la Iglesia y no se ajustaba al acuerdo pactado previamente en la nación. Estos grupos se organizaron en sociedades que finalmente formaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia.
En 1690, después de la Revolución , Alexander Shields se unió a la Iglesia de Escocia y fue recibido en la comunión el 25 de octubre de 1690, junto con sus asociados, Thomas Linning y William Boyd. [12] Estos tres habían ministrado previamente a un grupo de disidentes de las Sociedades Unidas cuando los conventículos fueron ilegalizados. [13] A diferencia de estos ministros, algunos presbiterianos no se unieron nuevamente al establecimiento de la Iglesia de Escocia . Esto dejó a las "Sociedades Unidas" sin ningún ministro durante dieciséis años. Durante esos dieciséis años, los Covenanters Disidentes mantuvieron sus Sociedades para el culto y la correspondencia religiosa. Las Sociedades sumaban unas veinte, con una membresía general de alrededor de siete mil. Shields expuso su caso a favor de la unidad y en contra del cisma en el libro An Enquiry into Church-Communion . [13] [14] [15]
La idea de una nación con pacto bajo un rey presbiteriano con pacto se había apoderado firmemente de las mentes de los disidentes, y produjo una revulsión de sentimientos cuando, en la Revolución, no se hizo ningún esfuerzo por recuperar la gloria desaparecida y restablecer el pacto en su antigua supremacía. En lugar de eso, descubrieron que el orden recién constituido estaba flagrantemente en desacuerdo con el anterior y, mejor aún, no podían reconocer y someterse a uno sin rechazar el otro; y por eso resolvieron mantener la misma actitud hacia el gobierno de Guillermo que habían mantenido hacia el de los dos gobernantes anteriores. No lo reconocerían como rey, ni reconocerían sus cortes, ni pagarían los impuestos impuestos. [16]
Era de esperar que los hombres que sostenían tales opiniones se mantuvieran alejados de la Iglesia de la Revolución. El rey intervino demasiado en su organización como para permitir que se adhirieran a ella. Por lo tanto, cuando se restableció el presbiterianismo, quedó fuera un grupo de cristianos profesantes que nunca se separaron de esta Iglesia de Escocia posterior, porque nunca se convirtieron en miembros de ella. [17]
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Al final de los dieciséis años, en 1706, al reverendo John M'Millan , ministro de la parroquia de Balmaghie, [18] que había tratado de persuadir a sus compañeros presbíteros y clérigos para que volvieran al terreno del Pacto que habían abandonado, y que había sufrido la deposición por su persistencia, se le ofreció, y aceptó, el cargo de ministro de las Sociedades Disidentes. [19] [20] [21] [22] [23] [24]
La historia de esta notable comunión es muy curiosa e interesante. Durante muchos años no tuvo ningún ministerio, pero mantuvo una vida vigorosa por medio de "Sociedades" locales y una "Reunión General". Poco a poco, un ministro de la Iglesia establecida, el Sr. M'Millan de Balmaghie, se unió a ellas, pero durante más de una generación se quedó solo para supervisar la obra.
Thomas Boston fue muy crítico de los que él llamaba "los dos predicadores de la separación", MacMillan y MacNeill. Predicó un sermón en Ettrick sobre el tema del mal y el peligro del cisma el 12 de diciembre de 1708, que apuntaba a lo que él consideraba sus errores. [25] Vogan da un resumen de las doctrinas en el sermón. [26] El señor Macneill fue licenciado por el Presbiterio de Penpont el 10 de mayo de 1669. Estaba en la más completa simpatía con Macmillan, y se unió a él en su "Protesta, Declinación y Apelación", presentada ante la Asamblea en 1708. Las Sociedades Unidas se negaron sistemáticamente a ordenarlo, ya que no se había constituido ningún Presbiterio, y cuando murió, el 10 de diciembre de 1732, había estado en período de prueba durante sesenta y tres años. [27] MacMillan y las Sociedades Unidas no podían ordenar a sus propios ministros porque a sus propios ojos carecían de autoridad; no pretendían ser una iglesia separada. [28]
MacPherson dice del sermón de Boston: "No estoy seguro, pero es un sermón que Renwick , de haber sobrevivido tanto tiempo, habría estado perfectamente dispuesto a predicar. Ciertamente había una excusa, quizá también una justificación para la posición de Renwick que los cameronianos posteriores no pudieron alegar para la suya". [29]
MacPherson también analiza una de las notas a pie de página de Hutchison sobre el libro Informatory Vindication , escrito por Renwick y Shields antes de la Revolución. [30] "En el curso de su análisis de Informatory Vindication , el reverendo Hutchison se refiere a la acusación que se hizo contra sus compiladores de ser cismáticos, una acusación que, dice, fueron muy capaces de repeler. Ellos, continúa comentando, todavía se consideraban parte de la Iglesia histórica de Escocia, y solían hablar de ella como la madre pobre, desgarrada y sangrante... Afirman que no han abandonado la iglesia... La parte decadente y corrupta los ha abandonado; se están separando sólo porque se niegan a seguir este curso perverso... No afirmaban ser una iglesia, sino sólo sociedades de fraternidad de cristianos privados que se reunían para la edificación y el fortalecimiento mutuos, y no tenían idea de formar una iglesia separada". [29] [31]
Un intento de inducir a Ebenezer Erskine a unirse a las Sociedades Unidas cuando se separó de la Iglesia establecida en 1733 no tuvo éxito. [23] [32] El 1 de agosto de 1743, otro ministro, el reverendo Thomas Nairne , que había abandonado la Iglesia establecida de Escocia y se había unido al Presbiterio Asociado , se unió a las Sociedades, que entonces se constituyeron como el Presbiterio Reformado . [19] [33] El Sr. Nairn vino de Abbotshall en Fife y había sido ministro de la Secesión . [34] [35] El Presbiterio se constituyó en Braehead, Carnwath, y ordenó nuevos ministros, uno de los cuales, John Cuthbertson, fue enviado a apoyar la causa en Pensilvania. [23] [36] [37] Alexander Marshall, que ya había estudiado teología, también fue ordenado y posteriormente llamado. [38] [36]
En 1753 se produjo una ruptura en el Presbiterio Reformado tras la publicación del libro Tratado sobre la fe justificante de James Fraser de Brea , que lo había escrito mientras estaba prisionero en Bass Rock y que había muerto en 1699. La visión amiraldiana de la expiación fue elogiada por varios ministros que durante un tiempo continuaron como grupos de adoradores. Algunos establecieron su propio Presbiterio disidente que finalmente decayó; [39] otros se transformaron, a lo largo de muchos años, y se convirtieron, en 1813, en la Iglesia Unitaria de Edimburgo . [40] El Presbiterio Reformado había publicado una publicación que enseñaba contra el unitarismo en 1793 llamada Un testimonio y advertencia contra los errores unitarios y socinianos . [41] Era una publicación oficial dirigida a "cristianos de todas las denominaciones" y fue escrita por Archibald Mason, el primer ministro de la iglesia RP en Wishaw . Más tarde, Mason recibió un DD honorario de la universidad de Schenectady . [42]
La pérdida de dos de los cinco ministros dificultó las cosas, pero no resultó fatal para la denominación. [43] Hubo otras divisiones en 1822, 1859, 1863 y 1876, a pesar de que algunos artículos de prensa afirman que no hubo ninguna.
El 1 de marzo de 1763 se llegó a un acuerdo y la Iglesia se dividió en una congregación del Norte y otra del Sur. [44] La iglesia aumentó en número y en 1810 el Presbiterio se dividió en tres —los Presbiterios del Este, del Norte y del Sur— que se reunieron al año siguiente como el primer Sínodo de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia . En ese mismo año, las iglesias presbiterianas reformadas de Irlanda y Norteamérica, hijas de la iglesia escocesa, también fueron lo suficientemente fuertes como para que cada una constituyera su primer Sínodo .
Las primeras opiniones de la denominación influyeron en toda su postura posterior y hasta 1863 se consideraba que en ella era una ofensa excomulgable prestar juramento de lealtad o votar en una elección. Sin embargo, en ese año prevalecieron principios más liberales y, por una mayoría de cuatro a uno, el Sínodo acordó decretar que "aunque se recomienda a los miembros de la Iglesia que se abstengan de ejercer el derecho al voto y de prestar juramento de lealtad, cesarán las medidas disciplinarias que tengan como efecto la suspensión y expulsión de la Iglesia". [34]
En 1863, la iglesia tenía un electorado de más de 10.000 personas. [45] De acuerdo con sus puntos de vista sobre una morarquía no pactada, la Ley de Testimonio formal prohíbe a los miembros prestar juramento de lealtad o ejercer el derecho al voto en las elecciones al Parlamento, porque las personas así elegidas tienen que prestar ese juramento. A mediados del siglo XIX [46], esta prohibición había sido frecuentemente ignorada, aunque, si bien algunas sesiones de la iglesia habían suspendido o excluido a veces a los infractores, el presbiterio o el sínodo nunca habían confirmado la sentencia en apelación; pero con el surgimiento del movimiento Voluntarios en 1860, la cuestión del juramento adquirió nueva prominencia. Algunas sesiones intentaron impedir que los miembros de su iglesia se convirtieran en voluntarios; El caso fue entonces referido al sínodo en 1862, el cual, en 1863, decretó por una gran mayoría, de acuerdo con la práctica anterior, que, "mientras se recomienda a los miembros de la Iglesia que se abstengan del uso del derecho al voto y de tomar el juramento de lealtad, cese la disciplina que tenga como efecto la suspensión y expulsión de la Iglesia". Sin embargo, tres ministros y ocho ancianos protestaron inmediatamente contra este abandono formal, como ellos lo consideraban, de principios fundamentales, se retiraron del sínodo y formaron otro cuerpo con el mismo nombre, que desde entonces ha aumentado un poco en número. [47] Por lo tanto, en 1874 [46] había dos cuerpos distintos en Escocia que llevaban el mismo nombre de "Presbiterianos Reformados". El cuerpo más grande (conocido ahora como el "Sínodo Mayoritario") contaba con cuarenta y cinco congregaciones y mantenía seis misioneros en las Nuevas Hébridas ; el más pequeño (conocido como el "Sínodo Minoritario" debido a la secesión de 1863) tenía once congregaciones. En el censo de 1851, el cuerpo unido tenía treinta y nueve lugares de culto. Se encontraron ramas del Presbiterio Reformado en Irlanda y en los Estados Unidos , y en ambas ramas se produjeron divisiones antes que en Escocia, sobre la base de las mismas razones generales de modificación de las reglas administrativas y la aplicación de principios fundamentales a las circunstancias cambiantes de la época. En consecuencia, los dos cuerpos escoceses se encontraron apoyados por igual en su controversia posterior por distintos sínodos irlandeses y estadounidenses. El cuerpo más grande en Irlanda tenía alrededor de treinta y tres congregaciones, con un presbiterio filial en Nuevo Brunswick y Nueva Escocia, y el más pequeño tenía siete congregaciones. [46]
Posteriormente, el Sínodo Mayoritario de alrededor de 10.000 miembros fue absorbido en gran parte por una unión con la Iglesia Libre de más de 300.000 miembros, mientras que la iglesia RP actual es la iglesia continuadora del Sínodo Minoritario. [48]
En el mes de mayo siguiente —el de 1864— el Sínodo Mayoritario recibió una invitación del Comité Conjunto de las Iglesias Presbiterianas Libres y Unidas , invitándolo a participar en las negociaciones que se estaban llevando a cabo en ese momento. Esta invitación fue aceptada cordialmente. Se designó una delegación, con el Dr. Goold a la cabeza, para conferenciar con las otras iglesias, y en las reuniones que se celebraron posteriormente, los presbiterianos reformados tomaron parte notable. [49]
El ajuste de los términos de la incorporación no resultó difícil. Se encontró que todas las partes involucradas estaban de acuerdo en lo que respecta a la Segunda Reforma, el Acuerdo Revolucionario y la Jefatura de Cristo; y el 25 de mayo de 1876 la unión se consumó. [50] Sólo un ministro del clero presbiteriano reformado se negó a seguir con sus hermanos, de modo que la fusión fue tan completa (dice Walker) como era posible. [50] Cinco congregaciones se negaron a unirse a la unión. De ellas, cuatro se reincorporaron al Sínodo de Minorías después de la Disrupción de 1863. [48]
Desde entonces, la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia ha continuado su labor desde el Sínodo de las Minorías. Cien años después de la Disrupción de 1863, los números habían disminuido y solo quedaban 5 congregaciones y 5 ministros con una membresía de 500 miembros. [51] Los números disminuyeron aún más en los años siguientes. Hoy, todavía hay 5 congregaciones con algunos ministros adicionales que vienen de fuera de la denominación; los números de la RP aumentaron cuando la Iglesia Libre cambió su práctica de cantar salmos en el culto. La denominación todavía mantiene fuertes vínculos con las iglesias presbiterianas reformadas de Irlanda y Estados Unidos.
La Iglesia Escocesa tiene una participación directa en el trabajo misionero en Nantes , Francia, a través de un comité de misión que opera bajo la supervisión de las Iglesias RP irlandesa y escocesa.
La RPCS toma un interés activo en estas obras misioneras operadas bajo la supervisión de la Iglesia RP en América del Norte.
En mayo de 2023, RPCS ordenó a un ministro gambiano para pastorear su primera congregación en Gambia.
Los antiguos disidentes presbiterianos han asumido y recibido el apelativo de disidentes , debido al papel que desempeñaron sus antepasados en la revolución de 1689, cuando abierta y cándidamente disintieron de los actos públicos de los representantes de la nación, tanto en la iglesia como en el estado, considerando que estos actos implicaban un triste alejamiento de los logros loables anteriores. El epíteto de antiguos se ha antepuesto habitualmente para significar que tienen una mayor antigüedad, como cuerpo distinto, que cualquier otra denominación de presbiterianos que se han separado de la Iglesia establecida. En algunas partes del país, especialmente en Irlanda, se les ha llamado Covenanters , debido a su apego declarado al Pacto Nacional de Escocia y a la Liga y Pacto Solemne de los tres reinos.
Con frecuencia, otros les dan diversos apodos. Se les ha llamado Whigs , un término que, como es bien sabido, se ha aplicado a menudo a los celosos amigos de la libertad civil o religiosa. Cameronians , del reverendo Richard Cameron , que fue asesinado en Airsmoss , en Kyle, el 20 de julio de 1680. Mountain-men , por su adhesión a la misma causa que aquellos que apoyaron y aprobaron la fiel predicación del Evangelio en las montañas y páramos de Escocia durante la persecución; y porque ellos mismos, a falta de mayor comodidad, a menudo se han visto obligados, incluso desde la revolución, a administrar ordenanzas en campo abierto, aunque este no es tanto el caso ahora como lo fue antes. M'Millanites , del nombre del primer ministro que abrazó su causa después de la revolución. Si la intención del impostor fuera buena (dice el Sínodo), todos estos apodos podrían considerarse muy inofensivos. [5]
También se les puede llamar Presbiterio Reformado o de la Reforma ; mientras que, desde otro punto de vista, se les podría denominar con igual propiedad Presbiterio Disidente . [6]
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