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La reconciliación en Australia es un proceso que comenzó oficialmente en 1991 y que se centra en la mejora de las relaciones entre los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de Australia y el resto de la población. El Consejo para la Reconciliación Aborigen ( CAR ), creado por el gobierno por un período de diez años, sentó las bases del proceso y creó el máximo organismo para la implementación de la reconciliación como política gubernamental, Reconciliation Australia , en 2001.
El primer acto de reconciliación entre los aborígenes australianos y los no aborígenes se produjo tras el desembarco del teniente James Cook en 1770 en el lugar de la actual Cooktown . Cook y su tripulación habían desarrollado una relación amistosa con la población local, y habían grabado más de 130 palabras de su lengua. Sin embargo, después de que la tripulación se negara a compartir 12 tortugas verdes que habían capturado, violando así las costumbres locales, los lugareños se enfadaron. Un anciano guugu yimithirr intervino y le presentó a Cook una lanza con la punta rota como ofrenda de paz, evitando así una escalada que podría haber acabado en un derramamiento de sangre. El acontecimiento se ha recreado todos los años desde 1959 con el apoyo y la participación de muchos de los guugu yimithirr locales. [1] [2]
El término entró por primera vez en el lenguaje político tras la elección de Bob Hawke como Primer Ministro de Australia [3] en 1983. Antes de su elección, su campaña electoral se había centrado en la "reconciliación nacional, la recuperación nacional y la reconstrucción nacional", bajo el lema "Uniendo a Australia". Su discurso de lanzamiento de la campaña del Partido Laborista explicó lo que el concepto podría significar para Australia: [4]
Otro ámbito de conflicto no resuelto afecta a los aborígenes de este país, los primeros australianos. Como grupo, siguen padeciendo las peores condiciones de salud, vivienda, empleo y educación, y la mayor pobreza y desesperación. Mientras persista esta situación, nunca podremos unir verdaderamente a este país. Un
aspecto central de esta cuestión es el de los derechos sobre la tierra. Un gobierno laborista no dudará en utilizar, cuando sea necesario, los poderes constitucionales de la Commonwealth para conceder a los aborígenes la propiedad de la tierra que durante años se les ha reservado.
El período de Hawke en el cargo provocó un cambio de política en torno a la autodeterminación de los indígenas australianos y los derechos territoriales de los indígenas en Australia . [5]
El informe final de la Comisión Real sobre las Muertes de Aborígenes en Custodia se publicó en abril de 1991, y una de sus recomendaciones era iniciar un proceso de reconciliación entre los australianos aborígenes y no aborígenes. [6] En ese momento, hubo algunas críticas al término y al concepto como una "opción políticamente blanda", un sustituto para perseguir objetivos más concretos de justicia para los pueblos indígenas, como los derechos sobre la tierra y un tratado . Otra crítica fue que el término implica que alguna vez hubo un estado de coexistencia pacífica entre los colonos y los pueblos indígenas que se restablecería mediante la reconciliación. [3]
El concepto de reconciliación incluye aspectos tanto prácticos como simbólicos. Implica reconocer que los pueblos indígenas son los dueños tradicionales de toda Australia y que las injusticias del pasado han tenido consecuencias actuales para los pueblos indígenas, así como aumentar la comprensión de las culturas de los pueblos aborígenes y su apego al país por parte de los no indígenas y trabajar para reducir el racismo en Australia . Las cuestiones prácticas incluyen mejorar la salud, la educación y las perspectivas de empleo para los pueblos aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. [7]
Sin embargo, hubo un apoyo general a la iniciativa de reconciliación, y el 2 de septiembre de 1991 se aprobó la Ley del Consejo para la Reconciliación Aborigen de 1991 , [8] para establecer el Consejo para la Reconciliación Aborigen (CAR), [3] por un período de vida limitado de 10 años. [9] La creación del consejo fue un reconocimiento de políticas pasadas que habían perjudicado a los pueblos aborígenes, [7] y su propósito era guiar el proceso de reconciliación en la nación durante la próxima década, que terminaría con la celebración del centenario de la Federación de Australia . [10] Sus términos incluían abordar la desventaja aborigen en tres áreas clave: empleo, salud y desarrollo económico, y el CAR pronto identificó ocho cuestiones que eran esenciales para el proceso de reconciliación: [7]
Pat Dodson fue el primer presidente de la CAR. [11] Varios acontecimientos externos influyeron en los tres mandatos de la CAR durante su década de existencia. El caso Mabo , seguido por la decisión Wik (1996) hizo que los pastores se sintieran amenazados por la posible concesión de títulos nativos sobre sus tierras, y presionaron al gobierno de Howard, por entonces más receptivo, para que enmendara la Ley de Títulos Nativos de 1993. Las "enmiendas Wik" resultantes, junto con una enorme reducción de la financiación de la ATSIC , dañaron el acuerdo entre partidos sobre la reconciliación. [3]
Durante su existencia, CAR siguió una estrategia de concienciación de "corazones y mentes", buscando obtener cobertura de prensa en todos los niveles de los medios de comunicación. Organizó grandes eventos como la Convención Australiana de Reconciliación en 1997, que se transmitió en vivo por televisión, realizó talleres interculturales para periodistas y produjo investigaciones de ciencias sociales sobre las actitudes de la comunidad hacia la reconciliación. Su publicación trimestral Walking Together y material como insignias y calcomanías se entregaron a escuelas y gobiernos locales . Pronto se convirtió en un "movimiento popular" con cientos de grupos comunitarios locales de reconciliación fundados en todo el país. Los coordinadores conocidos como Australianos por la Reconciliación (AFR), designados por CAR, promovieron iniciativas para ayudar al movimiento. Los miembros de CAR buscaron reuniones con líderes y llevaron a cabo tres importantes eventos de consulta pública y cientos de reuniones, en las que se obtuvieron más de 3000 formularios de respuesta de personas. [3]
En 1995 se reconocieron las banderas aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres. [12]
En 1997 se celebró en Melbourne la Conferencia de Reconciliación Australiana . [12]
En 1999, el parlamento federal aprobó una Moción de Reconciliación , negociada por el senador Aden Ridgeway y el entonces primer ministro John Howard , pero no llegó a ser una disculpa y las opiniones sobre su eficacia estaban divididas. [13]
"Corroboree 2000" fue un evento de dos días en la Ópera de Sídney que se celebró en el último año de existencia de la República Centroafricana, del 27 al 28 de mayo de 2000. El primer día, una reunión de docenas de líderes indígenas y no indígenas en la Ópera de Sídney [10] fue transmitida nuevamente en vivo por televisión y fue cubierta por alrededor de 500 medios de comunicación. [3] Una cuestión se cernía sobre el tapete: la de una disculpa del Gobierno australiano a sus pueblos indígenas, y en particular a las Generaciones Robadas , después de que el informe Bringing Them Home de 1997 hubiera trazado el alcance y los resultados actuales de la política gubernamental de asimilación en el pasado, que había incluido separar a los niños indígenas de sus padres. [10]
La Declaración australiana hacia la reconciliación y la Hoja de ruta para la reconciliación [3] fueron presentadas a los primeros ministros estatales , al Gobernador General de Australia , Sir William Deane , y al Primer Ministro John Howard . Muchos miembros de la audiencia le dieron la espalda a Howard después de que dijo que no era responsabilidad de la generación actual disculparse por las prácticas pasadas . [10] Los dos documentos establecieron cuatro estrategias, relacionadas con la independencia económica de los pueblos indígenas; la superación de las desventajas; el reconocimiento de los derechos; y la continuación del proceso de reconciliación. [3] Se creó un lienzo de reconciliación que contenía las huellas de las manos de todos los líderes participantes, un acto altamente simbólico en las tradiciones aborígenes. [10]
Como parte de Corroboree 2000, el 28 de mayo de 2000, más de 250.000 personas caminaron por el Puente del Puerto de Sídney en solidaridad, en la Caminata por la Reconciliación (también conocida como Caminata de la Reconciliación o Caminata del Puente [14] ), recorriendo el puente desde el extremo norte al sur durante casi seis horas. [10] El evento tuvo lugar como parte de la Semana de la Reconciliación, [15] y había sido planeado desde 1995. Entre los caminantes indígenas estaban Faith Bandler y Bonita Mabo , viuda del activista por los derechos territoriales Eddie Mabo , y muchos miembros de las Generaciones Robadas . [10] Fue la manifestación política más grande en la historia de Australia. Un avión escribió "Lo siento" en el cielo . [16] Una placa conmemorativa se erigió en el extremo sur del Puente del Puerto de Sídney en 2004 para conmemorar la ocasión. [15]
Eventos similares tuvieron lugar en todo el país el mismo día y en los meses posteriores. [16] [3] La caminata de Brisbane a través del puente William Jolly una semana después atrajo a alrededor de 60.000 personas, mientras que 55.000 personas cruzaron el río Torrens en el puente King William Street en Adelaida , [17] y en Hobart cruzaron el puente Tasman . [18] A finales de año, el evento de Melbourne atrajo a 300.000 y en Perth enormes multitudes cruzaron la Calzada del Río Swan . [18]
Aunque las marchas fueron organizadas por aborígenes, asistieron australianos que representaban a todos los sectores de la sociedad y a todas las etnias. La enorme asistencia demostró que había una creciente conciencia pública sobre la necesidad de la reconciliación y de una disculpa nacional. [10]
Al finalizar el decenio de existencia de la República Centroafricana, tras observar que los mayores obstáculos para la reconciliación eran las desventajas arraigadas, la discriminación y el racismo, publicó un informe que contenía seis recomendaciones relacionadas con: [3]
En 1997 se fundó la organización Australians for Native Title and Reconciliation (ANTaR), compuesta en su mayoría por personas no indígenas. Con el apoyo de Australian Artists Against Racism (Artistas Australianos Contra el Racismo), se creó el "Mar de Manos" en el césped frente al Parlamento de Canberra : 50.000 manos que simbolizan el apoyo a los australianos indígenas contra las enmiendas Wik. [3]
Las investigaciones sociales mostraron que el apoyo público al proceso de reconciliación había aumentado del 48% al 75-80% de la población durante la década de existencia de la República Centroafricana, aunque las actitudes seguían siendo mixtas en otras cuestiones y entre los pueblos indígenas había cierto escepticismo respecto de que la reconciliación pudiera tener algún valor práctico para mejorar sus vidas. [3]
A los pocos años de la disolución de la República Centroafricana, el gobierno federal fue criticado por socavar el proceso de reconciliación al eliminar las estructuras de apoyo y tratar de desviar el apoyo público contra la reconciliación. Ignoró las recomendaciones más controvertidas, como el reconocimiento constitucional de los aborígenes australianos , el reconocimiento de los derechos indígenas y el establecimiento de procesos de negociación estructurados, centrándose en cambio en los aspectos prácticos [3] , como se ve en su marco de políticas Closing the Gap , que comenzó a aplicarse en 2008. [19]
El organismo máximo encargado de supervisar el proceso continuo de reconciliación, Reconciliation Australia , fue establecido por la República Centroafricana en enero de 2001. [20] Sigue activo, aunque opera sin el marco legal y los recursos de los que disfruta la República Centroafricana. [3] Es una ONG independiente , financiada principalmente por el gobierno federal a través de la Agencia Nacional de los Indígenas Australianos , con una gran contribución de la Fundación BHP . Otros fondos provienen de otros patrocinadores corporativos, donantes privados e inversiones. [21] La visión de Reconciliation Australia del concepto de reconciliación se basa en "cinco dimensiones interrelacionadas: relaciones raciales, igualdad y equidad, unidad, integridad institucional y aceptación histórica". [22] [23] [24]
Las principales comunidades religiosas de Australia comenzaron a practicar la Semana de Oración por la Reconciliación en 1993, [12] que resultó muy exitosa. En 1996, esta se convirtió en la Semana Nacional de la Reconciliación (NRW), que se centra en las actividades de reconciliación en todo el país. [7] La Semana se celebra cada año entre dos fechas altamente simbólicas: el 27 de mayo, aniversario del referéndum de 1967 , y el 3 de junio, o Día Mabo , [25] la fecha en que se tomó la decisión Mabo en el Tribunal Supremo de Australia . [26]
El Día Nacional del Perdón , el 26 de mayo, recuerda el aniversario del día en que se presentó en el Parlamento el informe Bringing Them Home . [27]
El primer Día de la Reconciliación como día festivo se celebró en el Territorio de la Capital Australiana el 28 de mayo de 2018. [12]
El proceso de reconciliación ha sido aceptado en el discurso político y organizaciones de base como ANTaR siguen desempeñando un papel en él. El doble objetivo de derechos y medidas prácticas es un mensaje dirigido no sólo a los gobiernos sino también al sector empresarial y a todo tipo de instituciones, así como a los ciudadanos comunes. La interpretación del concepto sigue siendo objeto de debate, así como su utilidad para lograr mejoras reales en las vidas de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres. [3]
Entre los momentos e iniciativas más significativos se incluyen: [23] [12]
Nota: Esta ley dejó de estar en vigor el 1 de enero de 2001...
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