La psicología arquetípica fue iniciada como un movimiento diferenciado a principios de la década de 1970 por James Hillman , un psicólogo que se formó en psicología analítica y se convirtió en el primer director del Instituto Jung en Zúrich . Hillman informa que la psicología arquetípica surgió en parte de la tradición junguiana, aunque también se nutrió de otras tradiciones y autoridades como Henry Corbin , Giambattista Vico y Plotino .
La psicología arquetípica relativiza y desliteraliza la noción de ego y se centra en lo que llama psique o alma y en los patrones más profundos del funcionamiento psíquico, "las fantasías fundamentales que animan toda la vida" (Moore, en Hillman, 1991). La psicología arquetípica se asemeja a una mitología politeísta en el sentido de que intenta reconocer la miríada de fantasías y mitos (dioses, diosas, semidioses, mortales y animales) que dan forma a nuestra vida psicológica y que son moldeados por ella. En este marco, el ego no es más que una fantasía psicológica dentro de un conjunto de fantasías. La psicología arquetípica es, junto con las escuelas clásica y evolutiva, una de las tres escuelas de psicología postjunguiana delineadas por Andrew Samuels (véase Samuels, 1995).
La principal influencia en el desarrollo de la psicología arquetípica es la psicología analítica de Carl Jung . Está fuertemente influenciada por las ideas y el pensamiento de la Grecia clásica , el Renacimiento y el Romanticismo . Entre los artistas, poetas, filósofos y psicólogos influyentes se incluyen Nietzsche , Henry Corbin , Keats , Shelley , Petrarca y Paracelso . Aunque todos difieren en sus teorías y psicologías, parecen estar unificados por su preocupación común por la psique : el alma .
Carl Gustav Jung fue un psicólogo suizo que fue el primer padre de la psicología arquetípica. Los arquetipos junguianos son patrones de pensamiento que encuentran paralelos mundiales en individuos o culturas enteras. Los arquetipos aparecen en los sueños, las religiones, las artes y las costumbres sociales de todas las personas y se manifiestan impulsivamente en trastornos mentales. [1] Según Jung, las ideas y patrones arquetípicos residen en el inconsciente colectivo , que es un modelo inherente a cada individuo, a diferencia del inconsciente personal, que contiene las ideas, los deseos y los recuerdos reprimidos de un solo individuo, como lo describe Freud . Lo que diferencia la psicología junguiana de la psicología arquetípica es que Jung creía que los arquetipos son culturales, antropológicos y trascienden el mundo empírico del tiempo y el lugar, y no son observables a través de la experiencia (por ejemplo, fenomenales ). Por el contrario, la psicología arquetípica considera que los arquetipos siempre son fenomenales. [1]
Henry Corbin , un erudito y filósofo francés, es el segundo padre de la psicología arquetípica. Corbin creó la idea de la existencia del mundus imaginalis , que es un campo distinto de realidades imaginables y ofrece un modo ontológico de ubicación de los arquetipos de la psique. [ aclaración necesaria ] El mundus imaginalis proporcionó una base evaluativa y cósmica para los arquetipos. La segunda contribución que Corbin hizo al campo fue la idea de que los arquetipos son accesibles a la imaginación y primero se presentan como imágenes, por lo que el procedimiento de la psicología arquetípica debe ser retórico y poético, sin razonamiento lógico, y el objetivo de la terapia debe ser restaurar las realidades imaginables del paciente. Por lo tanto, el objetivo de la terapia es el término medio de las realidades psíquicas, un desarrollo de un sentido del alma. Además, según Corbin, el método de la terapia es el cultivo de la imaginación. [1]
A Edward S. Casey se le atribuye la distinción entre la psicología arquetípica y otras teorías al explicar que la imagen es una forma de ver y no algo que se ve. Según Casey, una imagen solo se percibe imaginando, porque una imagen no es lo que uno ve, sino la forma en que lo ve. También afirma que la imaginación es una actividad del alma y no solo una facultad humana. Una imagen parece ser más profunda, más poderosa y más hermosa que su comprensión. Esto explica el impulso que hay detrás de las artes, que proporcionan disciplinas que pueden actualizar la complejidad de la imagen. [1]
Hillman (1975) esboza un breve linaje de la psicología arquetípica.
Thomas Moore dice de la enseñanza de James Hillman que "retrata la psique como inherentemente múltiple". [2] En la visión arquetípica/politeísta de Hillman, la psique o alma tiene muchas direcciones y fuentes de significado, y esto puede sentirse como un estado continuo de conflicto, una lucha con los propios daimones . Según Hillman, "la psicología politeísta puede dar una diferenciación sagrada a nuestra agitación psíquica..." [3] Hillman afirma que
Hillman califica sus numerosas referencias a los dioses como diferentes de un enfoque literalista diciendo que para él son aides memoires , es decir, cajas de resonancia empleadas "para hacer eco de la vida actual o como acordes de bajo que dan resonancia a las pequeñas melodías de la vida". [5] Hillman insiste además en que no ve al panteón de dioses como una "matriz maestra" con la que deberíamos medir hoy y, por lo tanto, denunciar la pérdida moderna de riqueza. [5]
Hillman dice que ha sido crítico de las psicologías del siglo XX (por ejemplo, la psicología biológica , el conductismo , la psicología cognitiva ) que han adoptado una filosofía y una praxis científicas naturales . Sus principales críticas incluyen que son reduccionistas, materialistas y literales; son psicologías sin psique, sin alma. En consecuencia, la obra de Hillman ha sido un intento de restaurar la psique a su lugar apropiado en la psicología. Hillman ve el alma trabajando en la imaginación, la fantasía, el mito y la metáfora. También ve al alma revelada en la psicopatología , en los síntomas de los trastornos psicológicos. Psyche-pathos-logos es el "discurso del alma sufriente" o el sufrimiento del alma por el significado. Una gran parte del pensamiento de Hillman intenta prestar atención al discurso del alma tal como se revela a través de imágenes y fantasías.
Hillman tiene su propia definición del alma. En primer lugar, señala que el alma no es una "cosa", ni una entidad. Tampoco es algo que se encuentra "dentro" de una persona. Más bien, el alma es "una perspectiva más que una sustancia, un punto de vista hacia las cosas... (es) reflexiva; media en los acontecimientos y hace diferencias..." (1975). El alma no debe estar ubicada en el cerebro o en la cabeza, por ejemplo (donde la ubican la mayoría de las psicologías modernas), sino que los seres humanos están en la psique. El mundo, a su vez, es el anima mundi , o el mundo dotado de alma. Hillman cita a menudo una frase acuñada por el poeta romántico John Keats : "Llamemos al mundo el valle de la creación del alma".
Además, Hillman (1975) dice que observa que el alma:
La noción de alma como posibilidad imaginativa, en relación con las archai o metáforas raíces, es lo que Hillman ha denominado la "base poética de la mente".
Como la psicología arquetípica de Hillman se ocupa de la fantasía, el mito y la imagen, se considera que los sueños son importantes en relación con el alma. Hillman no cree que los sueños sean simplemente residuos aleatorios o restos de la vida de vigilia (como proponen los fisiólogos), pero tampoco cree que los sueños sean compensatorios de las luchas de la vida de vigilia, o que estén investidos de significados "secretos" de cómo se debe vivir (a la Jung). Más bien, "los sueños nos dicen dónde estamos, no qué hacer" (1979). Por lo tanto, Hillman está en contra de los métodos interpretativos tradicionales del siglo XX de análisis de los sueños. El enfoque de Hillman es fenomenológico en lugar de analítico (que descompone el sueño en sus partes constituyentes) e interpretativo/hermenéutico (que puede hacer que la imagen de un sueño sea "algo distinto" de lo que parece ser en el sueño). Su máxima con respecto al contenido y el proceso del sueño es "Quédate con la imagen".
Hillman (1983) describe su posición sucintamente:
La serpiente del sueño no se convierte en otra cosa: no es ninguna de las cosas que menciona Hillman, ni tampoco es un pene, como Hillman dice que Freud podría haber sostenido, ni la serpiente del Jardín del Edén , como Hillman cree que Jung podría haber mencionado. No es algo que alguien pueda buscar en un diccionario de sueños; su significado no ha sido dado de antemano. Más bien, la serpiente negra es la serpiente negra. Abordar la serpiente del sueño fenomenológicamente significa simplemente describirla y prestar atención a cómo la serpiente aparece como serpiente en el sueño. Es una enorme serpiente negra, eso está dado. Pero ¿hay otras serpientes en el sueño? Si es así, ¿es más grande que las otras serpientes? ¿Más pequeña? ¿Es una serpiente negra entre serpientes verdes? ¿O está sola? ¿Cuál es el escenario, un desierto o una selva tropical? ¿La serpiente se está preparando para alimentarse? ¿Mudando su piel? ¿Tomando el sol sobre una roca? Todas estas preguntas surgen de la imagen primaria de la serpiente en el sueño y, como tal, pueden constituir un material rico que revele la vida psicológica del soñador y la vida de la psique expresada a través del sueño.
El libro de Hillman de 1996, The Soul's Code: In Search of Character and Calling (El código del alma: en busca del carácter y la vocación) , describe una "teoría del alma basada en la bellota". [6] Su teoría afirma que cada individuo ya tiene en su interior el potencial de sus posibilidades únicas, de forma muy similar a como una bellota contiene el patrón de un roble, invisible en sí misma. Argumenta contra la falacia parental según la cual nuestros padres son considerados cruciales para determinar quiénes somos al proporcionarnos material genético y patrones de comportamiento. En cambio, el libro sugiere una reconexión con lo que es invisible dentro de nosotros, nuestro daimon o alma o bellota y el llamado de la bellota al mundo más amplio de la naturaleza. Argumenta contra las teorías que intentan mapear la vida en fases, sugiriendo que esto es contraproducente y hace que las personas sientan que no están a la altura de lo que es normal. Esto, a su vez, produce una sociedad truncada y normalizada de mediocridad sin alma, donde el mal no está permitido pero la injusticia está en todas partes: una sociedad que no puede tolerar la excentricidad ni los alcances más profundos de las experiencias de vida, sino que las ve como enfermedades que deben eliminarse mediante medicamentos.
Hillman se aparta de Jung y de su idea del Yo. Considera que Jung es demasiado prescriptivo y se opone a la idea de los mapas de vida con los que intentar crecer adecuadamente.
En cambio, Hillman propone una reevaluación de la infancia y la vida presente de cada individuo para intentar encontrar su vocación particular, la bellota del alma. Ha escrito que él es quien debe ayudar a precipitar una nueva alma del mundo en el espacio entre la racionalidad y la psicología. Reemplaza la noción de crecer por el mito de crecer desde el útero hacia un mundo terrenal desordenado y confuso. Hillman rechaza la lógica formal en favor de la referencia a historias clínicas de personas bien conocidas y considera que sus argumentos están en línea con el puer aeternus o la eterna juventud cuya breve y ardiente existencia podría verse en la obra de poetas románticos como Keats y Byron y en jóvenes estrellas del rock recientemente fallecidas como Jeff Buckley o Kurt Cobain . Hillman también rechaza la causalidad como marco definitorio y sugiere en su lugar una forma cambiante del destino por la cual los eventos no son inevitables sino que están destinados a expresarse de alguna manera dependiendo del carácter del alma o la bellota en cuestión.
La psicopatología se considera como la capacidad independiente de la psique para crear morbilidad, desorden, enfermedad, anormalidad y sufrimiento en cualquier parte de su comportamiento y para imaginar y experimentar la vida a través de una perspectiva deformada. [7]
La psicología arquetípica sigue los siguientes procedimientos para la terapia:
Estos procedimientos pueden modificarse según el terapeuta y el cliente. En la terapia, tanto el terapeuta como el cliente exploran el comportamiento habitual, los sentimientos, las fantasías, los sueños, los recuerdos y las ideas del cliente. El objetivo de la terapia es la mejora del cliente y la finalización del tratamiento. [8] No se establecen objetivos para la terapia. [1]
La psicología arquetípica o imaginal de Hillman influyó en varios analistas y colegas más jóvenes, entre los que se encuentran Thomas Moore y el analista junguiano Stanton Marlan . Se puede encontrar una breve historia de la influencia temprana de Hillman y de la psicología arquetípica/imaginal en Archetypal Psychologies de Marlan . [9]
Véase James Hillman: Crítica
