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El cristianismo en Vietnam

El cristianismo se introdujo por primera vez en Vietnam en el siglo XVI. [1] Los cristianos representan una minoría significativa en Vietnam: se informó que los católicos y los protestantes componían el 7% y el 2% de la población del país respectivamente en 2020. Sin embargo, el número real de cristianos en Vietnam es del 10% al 12%. [2]

catolicismo

Periodo de fundación

En el siglo X, algunos sacerdotes cristianos "nestorianos" habían visitado Vietnam [ la cita parece incorrecta; la discusión de Phu Xuan Ho es sobre el siglo XX] . [3] Los primeros misioneros católicos visitaron Vietnam desde Portugal y España en el siglo XVI. En 1524, la flota del comerciante portugués Duarte Coelho llegó a Hội An , Vietnam central, para comerciar, trayendo consigo misioneros católicos. [4] Un misionero llamado I-nê-khu llegó a Nam Định , Vietnam del norte, en 1533.

Las primeras misiones no dieron resultados muy impresionantes. Solo después de la llegada de los jesuitas en las primeras décadas del siglo XVII, el cristianismo comenzó a establecerse entre las poblaciones locales, tanto en las regiones de Đàng Ngoài (Tonkin) como de Đàng Trong (Cochinchina o Quinan). [5] Estos misioneros eran principalmente italianos, portugueses y japoneses. Dos sacerdotes, Francesco Buzomi y Diogo Carvalho, establecieron la primera comunidad católica en Hội An en 1615. Entre 1627 y 1630, el avignonés Alexandre de Rhodes y el portugués Pero Marques convirtieron a más de 6.000 personas en Tonkín. Estas actividades jesuitas no siempre fueron bien recibidas por los dos gobiernos rivales de Vietnam. En mayo de 1630, el señor Trịnh Tráng de Tonkín emitió una orden para expulsar a los jesuitas. En 1639, algunos cristianos japoneses en Hội An ayudaron en una revuelta contra el gobierno; por lo tanto, el señor Nguyễn Phúc Lan de Cochinchina ordenó a los jesuitas que abandonaran su dominio. [5]

A principios del siglo XVII, los misioneros jesuitas, entre ellos Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa y de Rhodes, desarrollaron un alfabeto para el idioma vietnamita, utilizando la escritura latina con signos diacríticos añadidos. [6] Este sistema de escritura sigue utilizándose en la actualidad y se denomina chữ Quốc ngữ (literalmente, "escritura del idioma nacional"). Mientras tanto, el tradicional chữ Nôm , en el que Girolamo Maiorica era un experto, fue la escritura principal que transmitió la fe católica a los vietnamitas hasta finales del siglo XIX. [7]

El martirio y el funeral de Jean-Louis Bonnard (fallecido en 1852), uno de los santos mártires vietnamitas .

Desde finales del siglo XVII, los misioneros franceses de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París y los misioneros españoles de la Orden de los Dominicos fueron asumiendo gradualmente el papel de evangelizadores en Vietnam. Otros misioneros activos en el Vietnam premoderno fueron los franciscanos (en Cochinchina), los dominicos italianos y los agustinos descalzos (en Tonkín Oriental) y los enviados por Propaganda Fide .

Periodo moderno

El misionero francés y obispo titular de Adran Pierre Pigneau de Behaine , que había venido a evangelizar en Cochinchina , jugó un papel en la historia vietnamita hacia finales del siglo XVIII. [8] [9] [10] [11] [12] [13] [ citas excesivas ] Pigneau se congraciaría y eventualmente se convertiría en confidente de Nguyễn Ánh , el último de los señores Nguyễn , entonces involucrado en una guerra civil. [8] [14] Pigneau esperaba que con una victoria de Nguyễn Ánh, obtendría concesiones para la Iglesia católica en Vietnam. [15] Un estudio reciente sugiere que su contribución al éxito de Ánh no fue como se creía convencionalmente. [ cita requerida ]

En agosto de 1798, el emperador Cảnh Thịnh de la dinastía Tây Sơn en Huế , sospechando que los civiles católicos en Quảng Trị apoyaban y se aliaban con su enemigo Nguyễn Ánh, que toleraba el cristianismo, ordenó a los soldados que pogromaran a los católicos. Más de 10.000 civiles católicos en Quảng Trị fueron masacrados; fue durante este tiempo que se informó de una aparición mariana de Nuestra Señora de La Vang . [16]

Pigneau y otros misioneros compraron suministros militares, alistaron soldados europeos para Nguyễn Ánh y participaron en operaciones militares. [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [ citas excesivas ]

Nguyễn Ánh conquistó Vietnam y se convirtió en emperador Gia Long . Toleró la fe católica y permitió actividades misioneras sin impedimentos por respeto a sus benefactores extranjeros. [24] La actividad misionera estaba dominada por los españoles en Tonkín y los franceses en las regiones central y meridional. [25] En el momento de la muerte de Gia Long, había seis obispos europeos en Vietnam. [25] La población de cristianos se estimaba en 300.000 en Tonkín y 60.000 en Cochinchina. [26]

Sin embargo, este éxito no duraría. [27] En un intento por limitar la influencia católica, Gia Long nombró a Minh Mạng como su sucesor por su confucianismo profundamente conservador ; el linaje de su primer hijo se había convertido al catolicismo y abandonado su herencia confuciana. [28]

Se desarrolló una lucha de poder entre Minh Mạng y funcionarios pro-católicos y pro-occidentales que querían mantener el poder que les había otorgado Gia Long. [29] [30] Finalmente, 2.000 tropas católicas vietnamitas lucharon bajo el mando del padre Nguyễn Văn Tâm en un intento de deponer a Minh Mạng e instalar un "emperador" católico. [31]

La rebelión fue reprimida y se impusieron restricciones al catolicismo. Durante la dinastía Nguyễn se produjeron rebeliones persistentes, muchas de ellas dirigidas por sacerdotes católicos que querían instalar un monarca cristiano. Durante la campaña colonial francesa contra Vietnam, de 1858 a 1883, muchos católicos se unieron a los franceses para ayudar a establecer el colonialismo luchando contra el gobierno vietnamita. Una vez establecido el régimen colonial, los católicos fueron recompensados ​​con un trato preferencial en los puestos gubernamentales y la educación, y la iglesia recibió grandes extensiones de tierra real que habían sido confiscadas. [ cita requerida ]

Tras el victorioso derrocamiento del régimen francés y la división temporal del país a mediados de los años 50, el catolicismo decayó en el norte, donde los comunistas lo catalogaron como una fuerza reaccionaria opuesta tanto a la liberación nacional como al progreso social. En 1954, se llegó a un acuerdo entre Vietnam del Norte y Vietnam del Sur, que permitía a los civiles de ambos lados migrar al otro. Muchos católicos del norte, principalmente a través de la Operación Pasaje a la Libertad, migraron al sur, donde fueron recibidos por el presidente Ngô Đình Diệm , quien lo promovió como un importante "baluarte" contra Vietnam del Norte. Diệm, cuyo hermano era el arzobispo Ngô Đình Thục , dio derechos adicionales a la Iglesia católica, consagró la nación a la Virgen María y promovió preferentemente a los oficiales militares y funcionarios públicos católicos, al tiempo que restringía severamente la práctica del budismo y permitía a los paramilitares católicos demoler templos y pagodas budistas sagrados [ cita requerida ] . En 1955, aproximadamente 600.000 católicos permanecieron en el norte después de que unos 650.000 hubieran huido al sur en la Operación Pasaje a la Libertad . [ cita requerida ]

Catedral de Notre Dame, Saigón .

En 1975, tras el colapso de Vietnam del Sur, las autoridades comunistas reunificaron el país por la fuerza militar y afirmaron que las actividades religiosas de los católicos romanos se habían estabilizado y que no había persecución religiosa . Mientras tanto, los comunistas actuaron para aislar y neutralizar la oposición más dura dentro de la política local de católicos al partido y para persuadir a las facciones menos fuertemente opuestas a unirse a un movimiento de "renovación y reconciliación" controlado por el partido. Sin embargo, un número significativo de católicos romanos vietnamitas siguieron oponiéndose a la autoridad comunista. [ cita requerida ] Desde las reformas de Đổi mới , el gobierno vietnamita alterna su trato a los católicos romanos. [ aclaración necesaria ]

En 1980 se creó la Conferencia Episcopal Católica de Vietnam . En 1988, 117 católicos, en representación de cientos de miles de mártires vietnamitas que habían muerto por su fe, fueron canonizados por el Papa Juan Pablo II . [32]

protestantismo

Una iglesia bautista en la ciudad de Ho Chi Minh .

El protestantismo fue introducido en 1911 en Đà Nẵng por el misionero canadiense Robert A. Jaffray . Como parte de la Alianza Cristiana y Misionera , más de 100 misioneros fueron enviados a Vietnam, ayudando al crecimiento de la fe en el país. [33] Las iglesias de esta misión fundaron la Iglesia Evangélica de Indochina en 1927. Debido a la separación del país en dos en 1954, esta última pasó a llamarse Iglesia Evangélica de Vietnam del Norte (ECVN), y fue reconocida oficialmente por el gobierno en 1963. Las iglesias del sur fundaron la Iglesia Evangélica de Vietnam del Sur (SECV), reconocida en 2001.

La Convención Bautista de Vietnam tiene sus orígenes en una misión estadounidense de la Junta de Misiones Internacionales en 1959, en Ciudad Ho Chi Minh . [34] Se fundó oficialmente en 1989. [35] Según un censo publicado por la asociación en 2023, contaba con 509 iglesias y 51.000 miembros. [36]

En 1967, varias comunidades protestantes estaban representadas, principalmente en Vietnam del Sur. Estas comunidades incluían la Iglesia Reformada Francesa , la Anglicana - Episcopaliana , la Alianza Cristiana y Misionera , los Bautistas , la Iglesia de Cristo , la Cruzada Mundial de Evangelización y los Adventistas del Séptimo Día . Otras asociaciones protestantes también estaban representadas en algunos servicios sociales y agencias de bienestar. En 1967, había 150.000 seguidores protestantes en Vietnam del Sur, lo que representaba aproximadamente el 1% de la población total. [37]

Al final de la guerra de Vietnam , el número de miembros de las comunidades protestantes del norte se redujo a unos 1.200 . Durante la toma de poder de Vietnam del Sur por los comunistas en 1975, se confiscaron varias propiedades de iglesias protestantes.

A principios de la década de 1980, los protestantes se concentraban principalmente en las comunidades montañesas de las tierras altas centrales del sur de Vietnam.

Las estimaciones actuales sobre el número de protestantes varían desde la cifra oficial del gobierno de 500.000 hasta las afirmaciones de las iglesias de 1.600.000 o más. Las dos iglesias protestantes reconocidas oficialmente son la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV), reconocida en 2001, y la Iglesia Evangélica del Norte de Vietnam (ECVN), más pequeña, reconocida desde 1963. La SECV tiene iglesias afiliadas en las provincias del sur del país.

En 2022, las iglesias locales estimaron que dos tercios de los protestantes eran miembros de minorías étnicas, incluidos los hmong , tailandeses , dzao y otros en las Tierras Altas del Noroeste, así como miembros de grupos étnicos minoritarios de las Tierras Altas Centrales ( ede , jarai , sedang y m'nong, entre otros). [38]

Al menos el 50% de la población protestante actual está compuesta por miembros de grupos tribales; el trato que el gobierno vietnamita les da es variado. [1] Los protestantes tribales en el norte de Vietnam no enfrentan persecución gubernamental, pero los miembros de las tribus protestantes del sur, en particular los hmong y los h're , sufren cierta persecución religiosa . En mayo de 2006, más de 300 montañeses permanecieron en prisiones vietnamitas por su fe. [39] Se dice que un joven hroi que se negó a rechazar su fe cristiana murió a causa de las heridas recibidas durante un interrogatorio oficial en abril de 2007. [ cita requerida ]

Los movimientos menonita y bautista fueron reconocidos oficialmente por Hanoi en octubre de 2007, lo que fue visto como una cierta mejora de la libertad religiosa en el país. [40] El pastor Nguyen Quang Trung, presidente provisional de la Iglesia Menonita de Vietnam , al participar en la ceremonia oficial de la autorización antes mencionada, citó el lema de su Iglesia: "Vivir el Evangelio, adorar a Dios y servir a la nación". [40]

Ortodoxia oriental

El cristianismo ortodoxo en Vietnam está representado por tres parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa : una en Vung Tau, llamada así por el icono de Nuestra Señora de Kazán, donde hay muchos empleados de habla rusa de la empresa conjunta ruso-vietnamita "Vietsovpetro", y también la parroquia de Xenia de San Petersburgo en Hanoi y la parroquia de la Protección de Nuestra Santísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María en la ciudad de Ho Chi Minh. Estas parroquias están incluidas en la jurisdicción de la Eparquía (Diócesis) filipino-vietnamita perteneciente al Exarcado Patriarcal Ruso en el Sudeste Asiático (establecido el 28 de diciembre de 2018 por su Santo Sínodo). [41]

La primera parroquia, llamada en honor al icono de Nuestra Señora de Kazán , fue inaugurada en 2002 con la bendición del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que se dio en Troitse-Sergiyeva Lavra .

Los representantes del departamento de relaciones exteriores y algunas otras estructuras de la Iglesia Ortodoxa Rusa vienen de vez en cuando a Vietnam (Hanoi, Ciudad Ho Chi Minh y Vũng Tàu) para realizar servicios divinos ortodoxos, principalmente entre la comunidad de habla rusa allí. [42]

Otros

Nuevos movimientos religiosos como los Testigos de Jehová , La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , Relámpago Oriental , Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial y la Iglesia de Jesús Shincheonji también están activos en Vietnam.

Traducciones de la Biblia

Los misioneros jesuitas del siglo XVII fueron los primeros en proclamar el Evangelio en lengua vietnamita . Girolamo Maiorica compiló el primer catecismo en chữ Nôm ( Thiên Chúa thánh giáo khải mông天主聖教啟蒙) en 1623, y Alexandre de Rhodes imprimió los primeros textos en chữ Quốc ngữ , incluido un catecismo bilingüe, en Roma en 1651. Sin embargo, la Biblia no fue traducida sistemáticamente. Es posible que algunas porciones de la Biblia hayan sido traducidas e impresas en Tailandia en 1872.

Jean Bonet , autor de un Dictionnaire Annamite-français , tradujo el Evangelio de Lucas del francés al vietnamita en 1890. La primera traducción del latín fue la de Albert Schlicklin (1916), y la primera del griego la de William Cadman (Nuevo Testamento 1923, Antiguo Testamento 1934). [43] Las Biblias de Schilicklin y Cadman siguen siendo la base de las versiones católicas y protestantes estándar en la actualidad.

La labor organizada de las Sociedades Bíblicas Unidas en Vietnam comenzó en 1890. En 1966 se fundó la Sociedad Bíblica Vietnamita. En 2005, estas sociedades distribuyeron 53.170 ejemplares de la Biblia y 120.170 ejemplares del Nuevo Testamento en vietnamita en el país.

En 2017, los testigos de Jehová publicaron la Traducción del Nuevo Mundo de la Biblia completa en vietnamita.

Persecución

El tratamiento histórico de los cristianos en Vietnam ha variado a lo largo del tiempo debido a fuerzas históricas, tribales o políticas, tanto internas como externas de la nación vietnamita.

En los siglos XVI y principios del XVII, durante la dinastía Lê posterior , los cristianos fueron tolerados. Sin embargo, el nivel de tolerancia comenzó a cambiar cuando los señores Trịnh y los señores Nguyễn dividieron el país. En particular, los señores Trịnh fueron más hostiles contra los cristianos y expulsaron a los misioneros cristianos del país. [44] [45] Por el contrario, sus rivales Nguyễn fueron más tolerantes con los cristianos, aunque no sin escepticismo. [46] Esto dio como resultado que hubiera más cristianos en el sur que en el norte de Vietnam, una situación que continuó desde el siglo XVII en adelante. [45] [ mejor fuente necesaria ] El príncipe Nguyễn Ánh , que más tarde se convirtió en el emperador Gia Long y fundó la dinastía Nguyễn a partir del remanente de los antiguos señores Nguyễn, fue particularmente tolerante con los cristianos. [47]

Sin embargo, la persecución de los cristianos aumentó con la muerte de Gia Long, cuando los sucesivos emperadores Nguyễn encarcelaron, asesinaron y oprimieron a los cristianos [48]. El trato brutal de los cristianos por parte de los gobernantes Nguyễn indujo la acción militar francesa en 1858 y, en última instancia, la conquista francesa de Vietnam. Aunque muchas rebeliones anteriores al siglo XX contra Francia buscaron unificar a los vietnamitas independientemente de su fe, muchos cristianos vietnamitas apoyaron a Francia. [ cita requerida ]

Durante el protectorado francés, la autoridad francesa era vista convencionalmente como favorable a los cristianos en el país. [49] [ se necesita una mejor fuente ] Durante la Primera Guerra de Indochina , el Viet Minh liderado por los comunistas fue hostil contra aquellos que no apoyaban la independencia de Vietnam bajo su gobierno. Los comunistas acusaron a muchos cristianos vietnamitas de poseer sentimientos pro franceses, justificando su persecución como un subproducto del sentimiento anticolonial. Por lo tanto, la historiografía "ortodoxa" insistió en que esto no era necesariamente una persecución religiosa. [50] De hecho, los católicos vietnamitas apoyaron unánimemente la independencia de Vietnam. Inicialmente lucharon junto con el Viet Minh, pero luego se dividieron sobre cómo resistir la reconquista francesa de su país cuando la Primera Guerra de Indochina se convirtió en un punto caliente de la Guerra Fría. [51] [52]

Como consecuencia de la Primera Guerra de Indochina, muchos cristianos huyeron del régimen comunista en el norte, lo que aumentó aún más la población cristiana en Vietnam del Sur. [53] Sin embargo, el presidente de Vietnam del Sur , Ngô Đình Diệm , continuó antagonizando a los no cristianos, empoderando a los cristianos en el servicio militar y civil y comenzando la represión sistemática de la práctica religiosa no cristiana, particularmente la budista. [54] Muchos funcionarios del gobierno de Vietnam del Sur eran cristianos y se les dio poder exclusivo. [ cita requerida ] Esto resultó en la crisis budista y, finalmente, en el derrocamiento de su gobierno represivo dominado por los cristianos. [55] Sin embargo, esto no eliminó la influencia de los cristianos en todo el sur, y los cristianos continuaron dominando la vida sociopolítica en el sur hasta 1975.

Después de 1975, los comunistas comenzaron a prohibir la práctica religiosa, pero apuntaron especialmente a los cristianos. Muchos boat people vietnamitas eran cristianos, y los cristianos constituían el 75% de los refugiados vietnamitas que huyeron del país. [56] Esto dio lugar a una diáspora vietnamita orientada a Occidente que sigue siendo relevante hoy en día, ya que muchos emigrantes vietnamitas en Europa occidental, Canadá y Estados Unidos pertenecen a sectas cristianas y se oponen firmemente al gobierno comunista; [56] por el contrario, la diáspora vietnamita en Europa del Este está más influenciada por el budismo.

Desde las reformas de 1986, el cristianismo ha comenzado a experimentar un resurgimiento, pero las políticas del gobierno comunista hacia los cristianos son difíciles para muchos cristianos y, a veces, peligrosas. Los cristianos siguen siendo vistos como una amenaza debido a su apoyo anterior a los franceses y los estadounidenses. El terrorismo contra los cristianos en el país ha sido un problema importante, y las autoridades comunistas todavía practican comúnmente la opresión de los cristianos. [57] [58] [59] [ se necesita una mejor fuente ] . Sin embargo, al mismo tiempo, el gobierno ha levantado algunas restricciones a las prácticas religiosas. [60] En particular, los cristianos pueden celebrar festividades como la Pascua y el Día de Acción de Gracias , y las reuniones en las iglesias son comunes entre los cristianos. [61]

En el pasado, a los misioneros cristianos extranjeros no se les permitía hacer proselitismo ni realizar actividades religiosas sin la aprobación del gobierno. [62]

Vietnam mantiene actualmente una relación semiformal con el Vaticano , un gran avance en contraste con otros países comunistas como China , Laos y Corea del Norte . El Gobierno de Vietnam llegó a un acuerdo con el Vaticano para una mayor normalización en 2018, lo que permitió a la Santa Sede tener un representante permanente en Vietnam en el futuro. [61]

Libertad de religión

En 2023, el país obtuvo una puntuación de 1 sobre 4 en libertad religiosa. [63] Ese mismo año, fue clasificado como el 25.º lugar más difícil del mundo para ser cristiano. [64] [65]

Véase también

Referencias

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Obras citadas

Enlaces externos