La música de Bután es parte integral de su cultura y desempeña un papel fundamental en la transmisión de valores sociales. La música tradicional butanesa incluye un espectro de subgéneros, que van desde el folclore hasta las canciones y la música religiosas. Algunos géneros de la música tradicional butanesa combinan voces, instrumentación, teatro y danza, mientras que otros son principalmente vocales o instrumentales. Los géneros tradicionales mucho más antiguos se distinguen de la música popular moderna, como el rigsar . [1]
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Los instrumentos utilizados tanto en los géneros tradicionales como en los modernos de la música butanesa incluyen el lingm (flauta de seis agujeros), el chiwang (violín tibetano de dos cuerdas) y el dramnyen (similar a un gran rabel de tres cuerdas ); los músicos modernos a menudo actualizan estos instrumentos para su uso en el rigsar . [2] [3]
Otros instrumentos tradicionales son el tangtang namborong (flauta baja de bambú de cuatro agujeros), el kongkha (arpa de boca de bambú) y el gombu (cuerno de toro o búfalo). Entre los instrumentos más nuevos se encuentra el yangchen , traído del Tíbet en la década de 1960. [1] [4] : 139–140
Si bien la música folclórica butanesa suele emplear instrumentos de cuerda, la música religiosa no suele hacerlo. [1] A diferencia de muchos países, la música folclórica butanesa casi nunca se incorpora a la música popular . [4] : 132
Bután se unificó por primera vez en el siglo XVII, durante el reinado de Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594-1652); el mismo período vio un gran florecimiento de la música y la danza folclóricas. La música religiosa suele ser cantada, y sus letras y danzas a menudo recrean namtars , biografías espirituales de santos, y presentan máscaras y trajes distintivos. Hoy en día, Bután tiene una sólida tradición de canciones y música monásticas que normalmente no escucha el público en general. [1] [5] El idioma utilizado en estas letras es generalmente el chöke . [4] : 138, 146
La danza Cham es uno de los subgéneros musicales religiosos más destacados de Bután, y es compartida entre los budistas tibetanos en el Tíbet y en otros países, teniendo raíces en el siglo VIII. [6] : 17 Al lama y fundador de Bután Zhabdrung Ngawang Namgyal también se le atribuye la introducción de muchas danzas enmascaradas en la tradición butanesa. [1] Realizadas durante los tsechus (festivales) butaneses modernos, las danzas cham actúan tanto para alcanzar la iluminación como para destruir las fuerzas del mal en una especie de purificación ritual . [6] : 21, 180 La gente común ve danzas cham para recibir un beneficio y mérito espiritual. [1] La música y la coreografía de la danza cham están fuertemente asociadas con el budismo tibetano , sin embargo algunas características comunes derivan directamente de la religión Bön . [6] : 32 El Cham de Dramyin en particular es un punto focal de muchos tsechus modernos .
La influencia del budismo Drukpa y la música budista en la cultura butanesa es tal que muchas canciones populares y estilos de canto se derivan de la música Drukpa. [7] Si bien a algunos lamas y monjes se les atribuye la composición de cierta música folclórica butanesa, la mayoría de sus creadores son desconocidos o anónimos. [1] Al igual que la música religiosa, las letras de la música folclórica se encuentran con mayor frecuencia en Dzongkha literario o Chöke , sin embargo también hay varias canciones tradicionales en Khengkha y Bumthangkha . [4] : 138, 146
La disciplina vocal y conductual para el canto tradicional requiere un entrenamiento exhaustivo para dominar el tono correcto, las expresiones faciales, los gestos y la conducta general durante la interpretación. [4] : 142
Junto con la música tradicional, las danzas de máscaras y las representaciones teatrales son componentes participativos comunes de la música folclórica y ocupan un lugar destacado en los tsechus (festivales) butaneses. [4] : 133–4, 142–4 Los enérgicos bailarines que llevan coloridas máscaras de madera o de composición emplean trajes especiales y música para representar una panoplia de héroes, demonios, calaveras, animales, dioses y caricaturas de la gente común. Las danzas gozan del patrocinio real y preservan no solo las antiguas costumbres folclóricas y religiosas, sino que también perpetúan el arte de hacer máscaras. [8]
Las canciones populares butanesas incluyen una variedad de subgéneros, incluidos zhungdra y boedra , así como varias variedades menores como zhey y zhem , yuedra , tsangmo , alo , khorey y ausa . [1] [4] : 134 Las canciones y danzas tradicionales también son una parte integral del tiro con arco en Bután , conocido por letras que van desde literarias y sublimes hasta provocativas y burlescas. [9]
Zhungdra ( Dzongkha : གཞུང་སྒྲ་; Wylie : gzhung-sgra ; "música central") es una de las dos formas dominantes de la música folclórica butanesa. Se desarrolló en el siglo XVII y está asociada con la música folclórica de los valles centrales de Paro , Timbu y Punakha , el corazón del área cultural Ngalop . [4] : 136, 164 [10] Aunque se consideran seculares, las letras de las canciones zhungdra a menudo cuentan alegorías budistas , como Yak Legbi Lhadar , en la que el cantante cuenta su vida anterior como un yak sacrificado en relación con un ritual no budista en el distrito de Gasa . [1]
El zhungdra se caracteriza por el uso de tonos vocales extendidos en patrones complejos que decoran lentamente una melodía instrumental relativamente simple. A los cantantes sin formación, incluso a aquellos con habilidad natural para el canto, normalmente les resulta difícil cantar zhungdra. Esto ha reducido la popularidad del zhungdra en comparación con el rigsar , el estilo musical pop butanés de ritmo rápido basado en sintetizadores electrónicos .
El boedra ( dzongkha : བོད་སྒྲ་; wylie : bod-sgra ; « música tibetana ») es la segunda de las dos formas dominantes de la música folclórica butanesa. La instrumentación del boedra suele incluir el chiwang , que simboliza un caballo . A diferencia del zungdra, el boedra surgió de la música de la corte tibetana . [1] [4] : 136, 161
Los zhey y zhem ( Dzongkha : གཞས་/གཞས་མོ་; Wylie : gzhas / gzhas-mo ) [4] : 136–7, 164 son interpretaciones vocales elaboradamente coreografiadas que a menudo se realizan durante los tsechus (festivales). Contienen elementos tanto de zhungdra como de boedra . Los zhey de pasos rápidos son interpretados por hombres, mientras que los zhem más fluidos son bailes de mujeres. Los zhey se originaron en el siglo XVII y, aunque existe una variedad considerable entre los zhey contemporáneos, la mayoría de ellos comparten melodías y formatos de baile comunes. Originalmente, los bailarines actuaban descalzos y sin ningún uniforme elaborado, sin embargo, la tradición de usar vestidos largos, tocados y botas tradicionales se estableció en la década de 1970. [11]
En honor a la boda real de 2011 , los bailarines butaneses interpretaron cuatro zheys principales (Goen Zhey de Gasa , Wang Zhey de Timbu , Nub Zhey de Trongsa , Woochupai Zhey de Paro ) y cuatro zheys menores (Auley de Laya , Locho de Sha, Bonghur Zhey de Haa y Miritsemoi Zhey de Chukha ). [11] [12]
El Goen Zhey es de importancia central entre todos los zheys. Sus orígenes se remontan a la llegada de Zhabdrung Ngawang Namgyal , el fundador de Bután. Según la tradición, cuando llegó en 1616 a Bangdekha, debajo de Wakeyla, un lugar entre Gasa y Laya , la gente de Goen en Gasa ofreció la elaborada danza. La danza, que requiere dos días y 21 bailarines para completarse, tiene 25 pasos intrincados. Los bailarines visten gho de lana roja, camiseta interior de tego negra y kabney rojo y blanco a la manera de los guerreros antiguos. El zheypon (maestro de danza) lleva un tocado elaborado. [11]
El Woochhu Zhey, de la aldea Wochu ("aldea del río Chacal"; moderna aldea Woochhu en Lungnyi Gewog , Paro ), también basa su origen en Zhabdrung Ngawang Namgyal , realizado por primera vez por un lama en la procesión para recibir el Zhabdrung. [11] [13]
Una representación particularmente en peligro de extinción es el Wang Zhey de Timbu . Según la tradición, comenzó con un plebeyo del valle de Wang que fue a Laya . En su camino, se detuvo en el Gasa tshechu donde vio Goen Zhey por primera vez. Inspirado, se quedó para aprenderlo. Después de regresar a Wang, enseñó a su gente el zhey a cambio de una tarifa de sal por cada canción. En 1620, con pequeños cambios, se realizó en Timbu durante la ceremonia de consagración del monasterio de Chagri . A partir de entonces, se realizó regularmente en recepciones para importantes lamas tibetanos Drukpa . Aunque el Wang Zhey alguna vez fue rutinario en rabneys, competencias de tiro con arco y bodas de familias adineradas, ahora se realiza con menos frecuencia y los jóvenes butaneses no conocen su significado. [11] [12]
El tsangmo ( dzongkha : ཙང་མོ་; wylie : tsang-mo ), también considerado un género literario, es muy popular en Bután. Consiste en versos cantados, el primero de los cuales describe una situación relevante, seguido del segundo, que transmite un mensaje como amor, odio, abuso o ridículo. El tsangmo puede cantarse en un estilo de llamada y respuesta, y puede ser un medio de competencia. [1] [4] : 135–6, 163
El lozey ( dzongkha : བློ་ཟེ་; wylie : blo-ze ), traducido literalmente como "adornos del habla", se refiere a dos tradiciones vocales distintas. La primera es una serie de breves versos de intercambio, mientras que la segunda es una colección de baladas que varían de una región a otra. Todas ellas tratan sobre costumbres, vestimenta y literatura tradicionales. Son ricas en metáforas y son conocidas y recitadas por la gente común en lenguaje moderno. Al igual que el tsangmo, el lozey puede cantarse en un estilo de llamada y respuesta y puede ser un medio de competencia. Ciertos lozey se cantan en lengua vernácula. [1] [4] : 135–7, 162
El género popular moderno rigsar ( Dzongkha རིག་གསར་; Wylie : rig-gsar ; "nuevo tipo") [14] surgió en la década de 1960. El rigsar se puede contrastar con la mayoría de la música tradicional en su instrumentación electrónica actualizada, ritmo más rápido y lenguaje vernáculo, especialmente Dzongkha y Tsangla . Su contexto también se puede contrastar, ya que el rigsar es una característica común de la televisión y el cine butaneses. Algunas de las primeras melodías rigsar fueron traducciones de canciones populares hindi contemporáneas . El primer éxito rigsar butanés fue Zhendi Migo , una versión de la popular canción cinematográfica de Bollywood "Sayonara" de la película Love in Tokyo . Desde la década de 1960, un gran número de artistas butaneses han versionado o producido un volumen asombroso de música rigsar. [4] : 132, 139, 145–8
El rigsar ganó popularidad en el Bhutan Broadcasting Service , lo que abrió el camino para que la banda de rigsar Tashi Nencha estableciera el primer estudio de grabación en Timbu en 1991. Antes de este período, los butaneses escuchaban principalmente filmi y otros tipos de música pop india . El rigsar es el estilo dominante de la música popular butanesa y se remonta a fines de la década de 1980. La primera gran estrella musical fue Shera Lhendup, cuya carrera comenzó después del éxito de 1981 "Jyalam Jaylam Gi Ashi". [2]
A finales de los años 1980, el rigsar ya no era tan popular, y sus detractores citaban melodías repetitivas y simples que a menudo se copiaban directamente de la música extranjera. [2] Desde 1995, con la fundación del sello discográfico Norling Drayang , el rigsar ha vuelto a ser relativamente popular como una fusión de elementos e instrumentos del pop en inglés , la música india y nepalí . El rigsar sigue siendo omnipresente en Bután, se escucha en las calles públicas, en los taxis y en los autobuses, e incluso lo utiliza el gobierno para impartir educación sobre salud y saneamiento. [4]
También hay una pequeña escena de metal underground con bandas como Forsaken [15]
Bután también ha experimentado un auge en la música popular, como el espectáculo B-Pop que se realizó para promover la creatividad en mayo de 2018 por M-Studio en colaboración con el Ministerio de Información y Comunicaciones. [16]
La Real Academia de Artes Escénicas (RAPA) ha trabajado bajo la prerrogativa real para documentar, preservar y promover la música, las canciones y la danza tradicionales de Bután desde 1954. Sus actividades están supervisadas por el Ministerio del Interior y Asuntos Culturales del Gobierno de Bután . [17] [18] [19] Los artistas de la Academia participan en festivales, recorren escuelas en Bután y actúan para turistas . [4] : 149–50
El Instituto de Lengua y Estudios Culturales (ILCS) de la Universidad Real de Bután en Semtokha, Thimphu , fue el único instituto de nivel universitario que ofrecía cursos electivos sobre música, canciones y danzas tradicionales y modernas de Bután en 2003. [4] : 150–1
Aa-Yang Ensemble, fundado por Jigme Drukpa en 2010, es un grupo de interpretación privado. El conjunto incluye miembros del norte, este y sur de Bután, lo que lo convierte en uno de los grupos musicales con mayor diversidad cultural de Bután. En 2013, el grupo realizó una gira por Suecia durante 23 días.
Khuju Luyang, un grupo de artes escénicas privado con presencia en el escenario internacional. Khuju Luyang ganó el concurso de música y danza folklórica en 2006 y recibió la medalla de plata del Gobierno Real de Bután por la preservación de la música y la danza folklóricas. [20] [21]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L (1991). Andrea Matles Savada (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Tradición religiosa: el budismo. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L (1991). Andrea Matles Savada (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Festivales.{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )