El movimiento de liberación de la mujer ( WLM ) fue una alineación política de las mujeres y el intelectualismo feminista que surgió a finales de los años 1960 y continuó hasta los años 1980 principalmente en las naciones industrializadas del mundo occidental , que efectuó grandes cambios (políticos, intelectuales, culturales) en todo el mundo. La rama WLM del feminismo radical , basada en la filosofía contemporánea , estaba compuesta por mujeres de orígenes raciales y culturalmente diversos que proponían que la libertad económica, psicológica y social era necesaria para que las mujeres pasaran de ser ciudadanas de segunda clase en sus sociedades. [1]
Para lograr la igualdad de las mujeres , la WLM cuestionó la validez cultural y legal del patriarcado y la validez práctica de las jerarquías sociales y sexuales utilizadas para controlar y limitar la independencia legal y física de las mujeres en la sociedad. Las liberacionistas de las mujeres propusieron que el sexismo (discriminación legalizada formal e informal basada en el sexo basada en la existencia de la construcción social del género) era el principal problema político con la dinámica de poder de sus sociedades.
En general, el WLM propuso un cambio socioeconómico desde la izquierda política , rechazó la idea de que la igualdad gradual, dentro y según las clases sociales , eliminaría la discriminación sexual contra las mujeres, y fomentó los principios del humanismo , especialmente el respeto a los derechos humanos de las mujeres. todos. En las décadas durante las cuales floreció el movimiento de liberación de la mujer, los liberacionistas lograron cambiar la forma en que se percibía a las mujeres en sus culturas, redefinieron los roles socioeconómicos y políticos de las mujeres en la sociedad y transformaron la sociedad en general. [2]
La teoría ondulatoria del desarrollo social sostiene que a los períodos intensos de actividad social les siguen períodos de remisión, en los que los activistas involucrados intensamente en la movilización son sistemáticamente marginados y aislados. [3] Después del intenso período de lucha por el sufragio femenino , el interés común que había unido a las feministas internacionales dejó al movimiento de mujeres sin un enfoque único sobre el cual todos pudieran estar de acuerdo. Las diferencias ideológicas entre radicales y moderados llevaron a una división y a un período de desradicalización, en el que el grupo más grande de activistas de mujeres encabezó movimientos para educar a las mujeres sobre sus nuevas responsabilidades como votantes. Organizaciones como la Liga de Mujeres del Congreso Nacional Africano , [4] la Asociación Irlandesa de Amas de Casa , [5] la Liga de Mujeres Votantes , los Gremios de Mujeres Urbanas y los Institutos de Mujeres apoyaron a las mujeres y trataron de educarlas sobre cómo utilizar sus nuevos derechos para incorporarse. en el sistema político establecido. [6] [7] Otras organizaciones, involucradas en el movimiento masivo de mujeres hacia la fuerza laboral durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial y su posterior salida al final de la guerra con esfuerzos oficiales concertados para regresar a la vida familiar, convirtieron sus esfuerzos a las cuestiones laborales. [8] La YWCA Mundial y Zonta International fueron líderes en estos esfuerzos, movilizando a las mujeres para recopilar información sobre la situación de las mujeres trabajadoras y organizar programas de asistencia. [9] [10] Cada vez más, las organizaciones radicales, como el Partido Nacional de Mujeres de Estados Unidos , fueron marginadas por los medios de comunicación que denunciaron el feminismo y sus defensores como "neuróticos graves responsables de los problemas de" la sociedad. Aquellos que todavía estaban apegados a los temas radicales de la igualdad eran típicamente solteros, empleados, social y económicamente favorecidos y parecían desviados a la sociedad en general. [11]
En países de África , Asia , el Caribe, Medio Oriente y América del Sur, los esfuerzos por descolonizar y reemplazar regímenes autoritarios, que comenzaron en gran medida en la década de 1950 y se extendieron hasta la década de 1980, inicialmente vieron al Estado superar el papel de las feministas radicales. Por ejemplo, en Egipto, la Constitución de 1956 eliminó las barreras de género al trabajo, el acceso político y la educación mediante disposiciones para la igualdad de género. [12] Mujeres en Argentina, Brasil, Chile, Cuba, Nicaragua y otros países latinoamericanos habían trabajado para poner fin a las dictaduras en sus países. Cuando esos gobiernos recurrieron a políticas socialistas, el Estado se propuso eliminar la desigualdad de género mediante la acción estatal. [13] A medida que la ideología en Asia, África y el Caribe giró hacia la izquierda, las mujeres en los países recién independizados y aún colonizados vieron un objetivo común al oponerse al imperialismo . Centraron sus esfuerzos en abordar los desequilibrios de poder de género en su búsqueda del respeto de los derechos humanos y los objetivos nacionalistas. [14] [15] Este movimiento mundial hacia la descolonización y el realineamiento de la política internacional en campos de la Guerra Fría después del final de la Segunda Guerra Mundial, usurpó el impulso por el derecho al voto de las mujeres, a medida que el sufragio universal y la nacionalidad se convirtieron en el objetivo de los activistas. [16] La conciencia panafricana y el reconocimiento global de la negritud como punto unificador de lucha llevaron a que numerosos grupos marginados reconocieran que había potencial para politizar su opresión. [17]
En su intento de influir en estos países recién independizados para que se alinearan con Estados Unidos, en el clima polarizado de la Guerra Fría, el racismo en la política estadounidense se convirtió en un obstáculo para el objetivo de la política exterior de convertirse en la superpotencia dominante . Los líderes negros eran conscientes del clima favorable para asegurar el cambio e impulsaron el Movimiento de Derechos Civiles para abordar las desigualdades raciales . [18] Buscaban eliminar el daño de la opresión, utilizando la teoría de la liberación y un movimiento que buscaba crear una transformación social en la forma en que la gente pensaba sobre los demás, infundiendo a los privados de sus derechos poder político para cambiar las estructuras de poder. [19] El movimiento Black Power y los movimientos estudiantiles globales protestaron por los aparentes dobles estándares de la época y la naturaleza autoritaria de las instituciones sociales. [20] Desde Checoslovaquia hasta México , en diversos lugares como Alemania, Francia, Italia y Japón, entre otros, los estudiantes protestaron por las desigualdades civiles, económicas y políticas, así como por la participación en la Guerra de Vietnam . [21] Muchas de las activistas que participaron en estas causas continuarían participando en el movimiento feminista. [22]
Socialmente, el baby boom experimentado después de la Segunda Guerra Mundial , el relativo crecimiento económico mundial en los años de la posguerra, la expansión de la industria televisiva que provocó mejoras en las comunicaciones, así como el acceso a la educación superior tanto para mujeres como para hombres llevaron a una toma de conciencia. de los problemas sociales que enfrentaban las mujeres y la necesidad de un cambio cultural. [23] En ese momento, las mujeres dependían económicamente de los hombres y no existía ni el concepto de patriarcado ni una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad. [24] Si trabajaban, los puestos disponibles para las mujeres eran típicamente en trabajos de manufactura ligera o agrícolas y un segmento limitado de puestos en las industrias de servicios, como contabilidad, trabajo doméstico, enfermería, trabajo de secretaría y oficina, ventas minoristas o enseñanza escolar. . [25] [26] Se esperaba que trabajaran por salarios más bajos que los hombres y, al casarse, terminaran su empleo. [27] [25] [26] Las mujeres no podían obtener cuentas bancarias ni crédito, lo que hacía imposible alquilar viviendas sin el consentimiento de un hombre. En muchos países no se les permitía entrar a espacios públicos sin un acompañante masculino . [28]
Las mujeres casadas de países de la Commonwealth y, por lo tanto, con un código legal de derecho consuetudinario estaban obligadas legalmente a tener relaciones sexuales con sus maridos cuando lo solicitaran. En ese momento, la violación conyugal no era un concepto en el derecho consuetudinario, ya que se consideraba legalmente que las mujeres habían dado su consentimiento para tener relaciones sexuales regulares al casarse. [29] El Estado y la Iglesia ejercieron una enorme presión sobre las mujeres jóvenes para que conservaran su virginidad. La introducción de la píldora anticonceptiva dio a muchos hombres la sensación de que, como las mujeres no podían quedar embarazadas, no podían decir no a las relaciones sexuales. [30] Aunque en la década de 1960 la píldora estaba ampliamente disponible, la prescripción estaba estrictamente controlada y en muchos países, la difusión de información sobre el control de la natalidad era ilegal. [31] Incluso después de que se legalizó la píldora, la anticoncepción siguió prohibida en numerosos países, como Irlanda, donde los condones estaban prohibidos y la píldora solo podía recetarse para controlar los ciclos menstruales. [32] La Iglesia católica publicó la encíclica Humanae vitae en 1968, reiterando la prohibición de la contracepción artificial . [33] El aborto a menudo requería el consentimiento de un cónyuge, [34] o la aprobación de una junta, como en Canadá, donde las decisiones a menudo giraban en torno a si el embarazo representaba una amenaza para la salud o la vida de la mujer. [35]
A medida que las mujeres adquirieron mayor educación y se incorporaron a la fuerza laboral, sus responsabilidades domésticas permanecieron prácticamente sin cambios. Aunque las familias dependían cada vez más de ingresos duales, las mujeres asumían la mayor parte de la responsabilidad del trabajo doméstico y el cuidado de los niños. [36] La sociedad en general había reconocido desde hacía mucho tiempo las desigualdades en la agencia civil, socioeconómica y política entre mujeres y hombres. Sin embargo, el movimiento de liberación de la mujer fue la primera vez que la idea de desafiar el sexismo obtuvo amplia aceptación. [37] La literatura sobre sexo, como los Informes Kinsey , y el desarrollo y distribución de la píldora anticonceptiva, crearon un clima en el que las mujeres comenzaron a cuestionar la autoridad que otros ejercían sobre sus decisiones sobre sus cuerpos y su moralidad. [38] Muchas de las mujeres que participaron en el movimiento estaban alineadas con la política de izquierda y después de 1960, con el desarrollo de la polarización de la Guerra Fría, se inspiraron en la teoría maoísta . Lemas como " trabajadores del mundo uníos " se convirtieron en "mujeres del mundo unidos" y características clave como la sensibilización y las políticas igualitarias basadas en el consenso "se inspiraron en técnicas similares utilizadas en China". [39] [40]
En este contexto de acontecimientos mundiales, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo en 1949, que fue traducido al inglés en 1952. En el libro, de Beauvoir planteó la idea de que la igualdad no requería que las mujeres fueran masculinas para adquirir poder. [41] Con su famosa afirmación: "No se nace mujer, sino que se llega a ser mujer", sentó las bases para el concepto de género como una construcción social , en contraposición a un rasgo biológico. [42] El mismo año, Margaret Mead publicó Male and Female , que aunque analizaba las sociedades primitivas de Nueva Guinea, mostraba que las actividades de género variaban entre culturas y que la biología no tenía ningún papel en la definición de qué tareas eran realizadas por hombres o mujeres. En 1965, las obras de Beauvoir y Mead se habían traducido al danés y adquirieron una gran influencia entre las feministas. [43] [44] Kurahashi Yumiko publicó su debut Partei en 1960, que examinaba críticamente el movimiento estudiantil. [45] El trabajo inició una tendencia en Japón de trabajos feministas que desafiaban las oportunidades disponibles para las mujeres y se burlaban de las dinámicas de poder convencionales en la sociedad japonesa. [46] En 1963, Betty Friedan publicó The Feminine Mystique , expresando el descontento que sentían las mujeres estadounidenses. [47]
A medida que el movimiento por el sufragio femenino surgió del movimiento abolicionista , el movimiento de liberación femenina surgió de la lucha por los derechos civiles. [48] [49] Aunque desafiar el patriarcado y el mensaje antipatriarcal del movimiento de liberación de la mujer se consideró radical, no fue el único ni el primero movimiento radical en el período inicial del feminismo de la segunda ola . [50] En lugar de simplemente desear la igualdad legal, quienes participaban en el movimiento creían que era necesario cambiar el clima moral y social que percibía a las mujeres como ciudadanas de segunda clase. Aunque la mayoría de los grupos operaban de forma independiente (no había organizaciones coordinadoras nacionales), existían filosofías unificadoras de las mujeres que participaban en el movimiento. Desafiando el patriarcado y la organización jerárquica de la sociedad que definía a las mujeres como subordinadas tanto en la esfera pública como en la privada, los liberacionistas creían que las mujeres deberían ser libres de definir su propia identidad individual como parte de la sociedad humana. [48] [49] [51]
Una de las razones por las que las mujeres que apoyaron el movimiento optaron por no crear un enfoque único para abordar el problema de que las mujeres fueran tratadas como ciudadanas de segunda clase fue que no querían fomentar la idea de que alguien era un experto o que algún grupo o idea podría abordar todos los problemas sociales que enfrentan las mujeres. [52] También querían que las mujeres, cuyas voces habían sido silenciadas, pudieran expresar sus propios puntos de vista sobre las soluciones. [53] Rechazando la autoridad y abrazando la democracia participativa así como la acción directa, promovieron una amplia agenda que incluía los derechos civiles, la eliminación de la cosificación de las mujeres, el empoderamiento étnico, la concesión de derechos reproductivos a las mujeres, el aumento de las oportunidades para las mujeres en el lugar de trabajo, la paz y la redefinición de la familia. roles, así como la liberación gay y lesbiana . [48] Un dilema al que se enfrentaron los miembros del movimiento fue cómo podían desafiar la definición de feminidad sin comprometer los principios del feminismo. [48] [54]
La participación histórica de las mujeres en el mundo era prácticamente desconocida, incluso para los historiadores capacitados. [55] [56] Los roles de las mujeres en eventos históricos no se trataron en los textos académicos ni se enseñaron en las escuelas. Incluso el hecho de que a las mujeres se les hubiera negado el voto era algo de lo que pocos estudiantes universitarios eran conscientes en esa época. [57] [58] Para comprender las implicaciones más amplias de las experiencias de las mujeres, los grupos WLM lanzaron programas de estudios de la mujer que introdujeron la historia, la sociología y la psicología feministas en los planes de estudios de educación superior y educación de adultos para contrarrestar los prejuicios de género en la enseñanza de estas materias. [59] Escribir a las mujeres en la historia se volvió extremadamente importante en el período, con atención a las diferencias de experiencias basadas en clase, origen étnico, raza y orientación sexual. [58] Los cursos se generalizaron a finales de la década en Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos, y también se introdujeron en lugares como Italia y Noruega. [59]
Miles de seguidores se unieron al movimiento que comenzó en Estados Unidos [60] y se extendió a Canadá y México. [54] [61] En Europa, los movimientos se desarrollaron en Austria, [62] Bélgica, [63] Dinamarca, [64] Inglaterra, [65] Francia, [66] Alemania, [67] Grecia, [68] Islandia, [ 69] Irlanda, [70] Italia, [71] Países Bajos, [52] Irlanda del Norte, [72] Noruega, [73] Portugal, [74] Escocia, [75] España, [76] Suecia, [73] Suiza [77] y Gales. [78] El movimiento liberacionista también estuvo activo en Australia, [79] Fiji, [80] Guam, [81] India, [82] Israel, [83] Japón, [84] Nueva Zelanda, [ 85] Singapur, [86 ] Corea del Sur, [87] y Taiwán. [88]
Los componentes clave del movimiento fueron sesiones de concienciación destinadas a politizar cuestiones personales, [89] [90] grupos pequeños y estructura organizativa limitada [91] y un enfoque en cambiar la percepción social en lugar de reformar la legislación. [10] Por ejemplo, los liberacionistas no apoyaron la reforma de los códigos familiares para permitir el aborto; en cambio, creían que ni los profesionales médicos ni el estado deberían tener el poder de limitar el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos. [92] Estaban a favor de abolir las leyes que limitaban los derechos de las mujeres sobre su reproducción, creyendo que tal control era un derecho individual, no sujeto a opiniones moralistas mayoritarias. [93] La mayoría de los liberacionistas prohibieron la participación de hombres en sus organizaciones. [94] [95] Aunque a menudo se describe en los medios como un signo de "odio a los hombres", la separación fue un intento concentrado de eliminar la definición de las mujeres a través de su relación con los hombres. Dado que todas las mujeres experimentaban comúnmente la desigualdad de las mujeres en el empleo, la familia y la sociedad, la separación significaba unidad de propósito para evaluar su condición de segunda clase. [96]
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En Canadá y Estados Unidos, el movimiento se desarrolló a partir del Movimiento por los Derechos Civiles , el sentimiento pacifista hacia la guerra de Vietnam, el Movimiento por los Derechos de los Nativos y el movimiento estudiantil de la Nueva Izquierda de los años 1960. [54] [97] [98] Entre 1965 y 1966, artículos presentados en reuniones de Estudiantes para una Sociedad Democrática y artículos publicados en revistas, como la Canadian Random , comenzaron a abogar por que las mujeres se embarcaran en un camino de autodescubrimiento libre. del escrutinio masculino. [99] En 1967, se formaron las primeras organizaciones de Liberación de la Mujer en ciudades importantes como Berkeley, Boston, Chicago, Nueva York y Toronto. [100] Rápidamente las organizaciones se extendieron por ambos países. [101] [102] En México, el primer grupo de liberacionistas se formó en 1970, inspirado por el movimiento estudiantil y las liberacionistas de las mujeres estadounidenses. [61] [103]
Las organizaciones estaban organizadas de manera flexible, sin una estructura de poder jerárquica y favorecían la participación de todas las mujeres para eliminar la definición de mujeres o su autonomía por su asociación con los hombres. [96] Los grupos presentaron debates para crear conciencia sobre una amplia variedad de temas, la importancia de tener libertad para tomar decisiones y la importancia de cambiar las actitudes y percepciones sociales sobre los roles de las mujeres. [104] [105] Los grupos de liberación de mujeres canadienses típicamente incorporaban un componente basado en clases en su teoría de la opresión que en su mayor parte faltaba en la teoría de la liberación estadounidense, [90] [106] que se centraba casi exclusivamente en el sexismo y la creencia de que la opresión de las mujeres provenía de por su género y no por su clase económica o social. [107] En Quebec, la autonomía de las mujeres y de Quebec eran cuestiones entrelazadas con las mujeres que luchaban por el derecho a servir como jurados. [108]
Al defender la autoexpresión pública participando en protestas y sentadas, los liberacionistas se manifestaron contra las prácticas salariales y de contratación discriminatorias en Canadá, [109] mientras que en Estados Unidos los liberacionistas protestaron en el concurso de belleza Miss América por cosificar a las mujeres. [110] En ambos países, los grupos de liberación de la mujer participaron en protestas contra sus legisladores por el derecho al aborto de las mujeres. [111] [112] En México, los liberacionistas protestaron en el Monumento a la Madre el Día de la Madre para desafiar la idea de que todas las mujeres estaban destinadas a ser madres. [103] [113] Cuestionar las definiciones de género y la relación sexual con el poder atrajo a las lesbianas al movimiento tanto en Estados Unidos como en Canadá. [114] Debido a que los liberacionistas creían que la hermandad era un componente unificador de la opresión de las mujeres, las lesbianas no eran vistas como una amenaza para otras mujeres. [115] Otro aspecto importante para las mujeres norteamericanas fue el desarrollo de espacios para que las mujeres se reunieran con otras mujeres, ofrecieran servicios de asesoramiento y referencia, brindaran acceso a materiales feministas y establecieran refugios para mujeres que estaban en relaciones abusivas. [89] [116] [117]
Cada vez más, los principales medios de comunicación retrataban a los liberacionistas como odiadores de hombres o parias trastornados. [118] [115] Para ganar legitimidad para el reconocimiento de la discriminación sexual, el discurso de los medios sobre las cuestiones de las mujeres fue cada vez más moldeado por los objetivos reformistas del feminista liberal . [119] A medida que los liberacionistas fueron marginados, se involucraron cada vez más en temas de un solo enfoque, como la violencia contra las mujeres. A mediados de la década de 1970, el movimiento de liberación de la mujer había logrado cambiar la percepción mundial de la mujer, sacando a la luz el sexismo y desplazando a los reformistas hacia la izquierda en sus objetivos políticos para las mujeres, [120] pero en la prisa por distanciarse de Los elementos más radicales, las feministas liberales, intentaron borrar su éxito y cambiar el nombre del movimiento a Movimiento de Mujeres. [121]
En la década de 1970, el movimiento se había extendido a Asia y en 1970 se formaron organizaciones de liberación de la mujer en Japón. [122] La guerra de Yom Kippur generó conciencia sobre el estatus subordinado de las mujeres israelíes, fomentando el crecimiento del WLM. [123] En la India, 1974 fue un año crucial cuando activistas del Movimiento Navnirman contra la corrupción y la crisis económica alentaron a las mujeres a organizar acciones directas para desafiar el liderazgo tradicional. [124] En 1975, Lee Hyo-jae, profesora de la Universidad de Mujeres Ewha, introdujo las ideas liberacionistas en Corea del Sur después de haber leído textos occidentales sobre el movimiento que se tradujeron por primera vez al coreano en 1973. [87] De manera similar, Hsiu-lien Annette Lu , que había completado sus cursos de posgrado en los Estados Unidos, trajo ideas liberacionistas a Taiwán [88] cuando regresó y comenzó a publicar a mediados de la década de 1970. [125]
En Singapur y otros países asiáticos, se hizo un esfuerzo consciente para distinguir su movimiento de los ideales feministas occidentales decadentes y de " sexo libre " , [126] [127] [128] al mismo tiempo que se abordaban cuestiones que las mujeres experimentaban en todo el mundo. En India, la lucha por la autonomía de las mujeres rara vez estuvo separada de la lucha contra el sistema de castas [129] y en Israel, aunque su movimiento se parecía más al WLM de Estados Unidos y Europa, la opresión de las mujeres palestinas fue un área focal. [130] En Japón, el movimiento se centró en liberar a las mujeres de las percepciones sociales de limitaciones debido a su sexo, en lugar de defender la igualdad. [131] [132] En Corea del Sur, las preocupaciones de las trabajadoras se fusionaron con ideas liberacionistas dentro de la lucha más amplia contra la dictadura, [133] mientras que en Taiwán, las teorías del respeto a las mujeres y la eliminación de los dobles estándares se promovieron entrelazándose con la filosofía confucianista . [134]
En Europa, el movimiento de liberación de la mujer comenzó a finales de los años 1960 y continuó durante los años 1980. Inspirado por los acontecimientos ocurridos en América del Norte y desencadenado por la creciente presencia de las mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto cobró impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos. [64] Aunque influenciados por la política de izquierda, los liberacionistas en general se resistieron a cualquier orden político que ignorara por completo a las mujeres o relegara sus problemas a un segundo plano. [135] Los grupos de liberación de las mujeres en Europa se distinguían de otras activistas feministas por su enfoque en los derechos de las mujeres a controlar sus propios cuerpos y su sexualidad, así como por sus acciones directas destinadas a provocar al público y concienciar a la sociedad sobre los problemas que enfrentan las mujeres. [136]
Hubo fuertes movimientos de liberación de las mujeres en los países de Europa occidental, incluidos desarrollos en Grecia, Portugal y España, que en ese período estaban saliendo de dictaduras. [137] Se llevaron a cabo muchos tipos diferentes de acciones en toda Europa. [138] Para aumentar la conciencia pública sobre los problemas de la igualdad salarial, los liberacionistas en Dinamarca organizaron una sentada en el autobús, donde exigieron tarifas más bajas que las de los pasajeros masculinos para demostrar su brecha salarial. [139] Los miembros suecos del Grupp 8 interrumpieron a los políticos en los mítines de campaña, exigiendo saber por qué a las mujeres sólo se les permitían trabajos a tiempo parcial y, por lo tanto, no tenían derecho a recibir pensiones. [140] Para abordar la cosificación de las mujeres, los liberacionistas belgas protestaron en los concursos de belleza, [141] Dolle Minas en los Países Bajos y Nyfeministene de Noruega invadieron bares exclusivos para hombres, [52] [142] Irish Women United se manifestó contra los baños exclusivos para hombres. en el promontorio de Forty Foot [143] y mujeres portuguesas vestidas de novia, ama de casa y símbolo sexual, desfilando en el Parque Eduardo VII . [144]
En reacción a dos asesinatos de mujeres en las calles, el 1 de marzo de 1977 mujeres en Berlín Occidental comenzaron a manifestarse por la noche, que más tarde se repetiría como la Noche de Walpurgis cada año en la víspera del Primero de Mayo.[1] Mujeres de Inglaterra, Escocia y Gales adoptaron la idea de las marchas Reclaim the Night para desafiar la noción de que el comportamiento de las mujeres causaba la violencia perpetrada contra ellas. [145] Liberadores españoles del Colectivo Feminista Pelvis , Grup per l'Alliberament de la Dona y Mujeres Independientes llevaron coronas fúnebres por las calles de Mallorca pidiendo el fin de abuso sexual y un sistema judicial que permitía a los hombres utilizar el alcohol o la pasión como factores atenuantes de la violencia sexual. [146] En Islandia, las mujeres prácticamente cerraron el país; Cuando fueron estimuladas por los liberacionistas, el 90% de ellas se tomaron el Día Libre de la Mujer y se negaron a participar en las tareas domésticas o en el trabajo, en lugar de asistir a una manifestación de protesta. [147]
En casi todos los países de Europa occidental los liberacionistas lucharon por la eliminación de las barreras al acceso libre y sin restricciones a la anticoncepción y al aborto. [148] [149] En Austria, para abogar por la abolición del artículo 144 de su código penal, los activistas utilizaron representaciones de teatro callejero. [150] Destacados activistas franceses declararon sus acciones criminales firmando el Manifiesto del 343 , admitiendo haber abortado, [66] al igual que los activistas alemanes que firmaron el Manifiesto del 374 . [151] Los activistas irlandeses tomaron el tren y cruzaron a Irlanda del Norte para conseguir dispositivos anticonceptivos prohibidos y, a su regreso, burlaron a las autoridades pasando por alto el contrabando al público. [152] En el Reino Unido, se formó una alianza incómoda entre los liberacionistas, la Campaña Nacional del Aborto y los sindicalistas para luchar contra una serie de proyectos de ley diseñados para restringir el derecho al aborto. [153] En Italia, 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma exigiendo su derecho a controlar sus propios cuerpos, [154] pero como fue habitual en toda Europa, el gobierno aprobó una reforma de compromiso de la ley existente, limitando la decisión de gestación o que requiera autorización médica previa. [155] [154] [156]
Durante todo el período, la publicación fue crucial para difundir la teoría y las ideas de la liberación y otras escuelas de pensamiento feministas. [157] Inicialmente, muchos activistas dependían de traducciones de material de los EE. UU., [158] [159] [160] pero cada vez más la atención se centraba en producir ediciones específicas de cada país o revistas locales para permitir a los activistas adaptar el lema del movimiento: "personal". es político" para reflejar sus propias experiencias. [161] [162] Las revistas y periódicos fundados por liberacionistas incluyeron Le Petit livre rouge des femmes (El pequeño libro rojo de las mujeres) de Bélgica, [157] Le torchon brûle de Francia (Librando la batalla), [66] Gia de Grecia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Por la liberación de la mujer), [163] la italiana Sottosopra (Al revés), [164] la escocesa The Tayside Women's Liberation Newsletter o la británica Spare Rib , entre muchas otras. [165] En el Reino Unido, un servicio de noticias llamado Women's Information and Referral Service (WIRES) distribuyó noticias de los grupos WLM en todo el país. [166]
En Alemania Occidental, una distribución de libros dirigida por lesbianas incrementó el conocimiento feminista a partir de 1974. Dos publicaciones mensuales feministas, Courage y EMMA , difunden las nuevas ideas. El campamento de mujeres en Femø organizado por el Red Stocking Movement (Dinamarca) también facilitó el intercambio internacional. En 1974, este encuentro bajo el sol dio origen al primer Tribunal Internacional sobre Crímenes contra la Mujer , celebrado en Bruselas en 1976.
Libros como Die Klosterschule (The Convent School, 1968) de Barbara Frischmuth , que evaluaba el patriarcado en las escuelas parroquiales de Austria, [167] The Female Eunuch (Paladin, 1970) de Germaine Greer y The Descent of Woman (1972) de la autora galesa y la feminista Elaine Morgan , incorporaron al movimiento a mujeres que pensaban que sus vidas diferían de las de las mujeres en los grandes entornos urbanos donde se originó el movimiento. [168] Otras publicaciones influyentes incluyeron la edición británica de Our Bodies, Ourselves (1971), editada por Angela Phillips y Jill Rakusen; [169] Frauenhandbuch núm. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía de la mujer nº 1: Aborto y anticonceptivos, 1971) [170] producida en Alemania por Helke Sander y Verena Stefan [171] y Skylla sig själv (Autoculpa, 1976) de la sueca Maria-Pia Boëthius , que evaluó la cultura de la violación aplicó análisis y soluciones a áreas locales. [172] En algunos casos, los propios libros se convirtieron en el foco de las protestas de los liberacionistas contra la censura, como en el caso de la manifestación noruega en la editorial Aschehoug , que se vio obligada a publicar una traducción del texto sueco Frihet, jämlikhet och systerskap (Libertad, Igualdad y Hermandad, 1970), [142] o la protesta internacional que provocó la prohibición y detención de las autoras portuguesas María Teresa Horta , María Isabel Barreno y María Velho da Costa por su libro Novas Cartas Portuguesas ( Nuevas Cartas Portuguesas). Cartas , 1972). [173] [174]
A medida que la idea de la libertad de las mujeres obtuvo la aprobación generalizada, [175] los gobiernos y grupos de mujeres de mentalidad más reformista adoptaron las ideas liberacionistas y comenzaron a incorporarlas en soluciones de compromiso. [176] A principios de la década de 1980, la mayoría de las activistas de los Movimientos de Liberación de las Mujeres en Europa pasaron a otras causas de enfoque único o hicieron la transición a organizaciones que eran políticas. [177] [178] [179]
El movimiento de liberación de la mujer, que se extendió desde Estados Unidos y Gran Bretaña, llegó a Oceanía en 1969. Las primeras organizaciones se formaron en Sydney en 1969, [180] y en 1970 habían llegado a Adelaida y Melbourne , [181] así como a Wellington y Auckland . [85] Al año siguiente, se formaron organizaciones en la Universidad del Pacífico Sur en Fiji [80] y en Guam . [81] Como en los EE. UU. y otros lugares donde floreció el movimiento, la norma eran pequeños grupos de concienciación con una estructura organizativa limitada [91] [182] y la atención se centraba en cambiar la percepción social más que la legislación. [10] [182]
Involucrados en protestas públicas, los liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza para protestar contra la cosificación de las mujeres, [183] [184] e invadieron pubs exclusivos para hombres. [184] En Australia realizaron campañas de petición y protestas a favor de la legalización del aborto [185] y en Auckland encabezaron una procesión fúnebre por Albert Park para demostrar la falta de progreso en cuestiones que preocupaban a las mujeres. [186] Los liberacionistas desarrollaron múltiples publicaciones como Broadsheet , [187] Liberaction , [188] MeJane , [189] The Circle [190] y Women's Liberation Newsletter [191] para abordar problemas e inquietudes. [188] Fundaron refugios para mujeres [192] [85] y centros de reuniones y servicios de cuidado infantil para mujeres, [193] [194] que estaban abiertos a todas las mujeres, [94] ya fueran socialistas, lesbianas, indígenas, estudiantes, trabajadores o amas de casa. [186] La diversidad de seguidores fracturó el movimiento a principios de la década de 1980, cuando los grupos comenzaron a centrarse en intereses específicos en lugar de únicamente en el sexismo. [10] [195]
El FBI mantuvo registros de numerosos participantes en el WLM, además de espiarlos e infiltrarse en sus organizaciones. [196] Roberta Sapler, participante en el movimiento entre 1968 y 1973 en Pittsburgh, escribió un artículo sobre sus intentos de obtener el expediente del FBI que se mantuvo sobre ella durante ese período. [197] La Real Policía Montada de Canadá espió a los liberacionistas en Canadá, [198] al igual que la Organización Australiana de Inteligencia de Seguridad vigiló a los grupos y participantes del WLM en Australia. [199] En Alemania, la Oficina Federal para la Protección de la Constitución ( en alemán : Bundesamt für Verfassungsschutz ) vigilaba a las activistas que participaban en las actividades de los centros de mujeres. Haber vivido en un proyecto de viviendas comunales o haber estado afiliado a movimientos juveniles convirtió a los liberacionistas en objetivos y sus lugares de reunión fueron registrados y confiscados materiales. [200]
El movimiento de liberación de la mujer creó una conciencia global sobre el patriarcado y el sexismo. [120] [201] [202] Al traer a la vista pública cuestiones que durante mucho tiempo se habían considerado cuestiones privadas y vincularlas para profundizar la comprensión sobre cómo se interrelacionan la supresión sistémica de los derechos de las mujeres en la sociedad, los liberacionistas hicieron contribuciones innovadoras a la teoría feminista. [203] Deseando conocer las contribuciones históricas de las mujeres, pero a menudo viéndose frustrados en su búsqueda debido a siglos de censura y bloqueo del trabajo intelectual de las mujeres, los liberacionistas llevaron el estudio de las relaciones de poder, incluidas las de sexo y diversidad, a las ciencias sociales. Lanzaron programas de estudios sobre la mujer y casas editoriales para garantizar que se desarrollara una historia culturalmente más completa de la compleja naturaleza de la sociedad. [58] [57]
En un esfuerzo por distanciarse de la política y las ideas de las mujeres en el movimiento de liberación, así como de la política personal que surgió, muchas feministas de la segunda ola se distanciaron del movimiento inicial. Meaghan Morris , una estudiosa australiana de la cultura popular, afirmó que las feministas posteriores no pudieron asociarse con las ideas y la política de la época y mantener su respeto. [121] Y, sin embargo, los liberacionistas lograron empujar a las feministas liberales dominantes muy hacia la izquierda de sus objetivos originales y las obligaron a incluir objetivos que abordaran la discriminación sexual. [120] Jean Curthoys argumentó que en la prisa por distanciarse de los liberacionistas, la amnesia inconsciente reescribió la historia de su movimiento, [204] y no logró captar el logro de que, sin una connotación religiosa, el movimiento creó una "ética de lo irreductible". valor del ser humano." [205] Frases que se utilizaron en el movimiento, como "concienciación" y "chovinismo masculino", se convirtieron en palabras clave asociadas con el movimiento. [206] [52]
La filosofía practicada por los liberacionistas suponía una hermandad global de apoyo que trabajaba para eliminar la desigualdad sin reconocer que las mujeres no estaban unidas; Otros factores, como la edad, la clase, el origen étnico y las oportunidades (o la falta de ellas) crearon esferas en las que los intereses de las mujeres divergieron y algunas mujeres se sintieron subrepresentadas por el WLM. [207] Si bien muchas mujeres tomaron conciencia de cómo el sexismo impregnaba sus vidas, no se radicalizaron y no estaban interesadas en derrocar a la sociedad. Hicieron cambios en sus vidas para abordar sus necesidades individuales y sus disposiciones sociales, pero no estaban dispuestos a tomar medidas sobre cuestiones que pudieran amenazar su estatus socioeconómico. [208] La teoría liberacionista tampoco reconoció una diferencia fundamental en la lucha contra la opresión. La lucha contra el sexismo tenía un componente interno, mediante el cual se podían cambiar las estructuras básicas de poder dentro de las unidades familiares y las esferas personales para eliminar la desigualdad. La lucha de clases y la lucha contra el racismo son desafíos únicamente externos y requieren acción pública para erradicar la desigualdad. [209]
Hubo críticas al movimiento no sólo por parte de facciones dentro del propio movimiento, [52] [53] sino también de personas externas, como Hugh Hefner , fundador de Playboy , quien lanzó una campaña para exponer todas las "tendencias excéntricas, emocionales y altamente irracionales" del movimiento. feminismo en un esfuerzo por destrozar las ideas feministas que se oponían inalterablemente a la sociedad romántica de chicos y chicas" promovida por su revista. [210] Los "liberadores de mujeres" fueron ampliamente caracterizados como "odiadores de hombres" que veían a los hombres como enemigos, abogaban por sociedades exclusivamente femeninas y animaban a las mujeres a dejar atrás a sus familias. [53] El semántico Nat Kolodney argumentó que si bien las mujeres estaban oprimidas por las estructuras sociales y rara vez desempeñaban roles tiránicos sobre la población masculina en su conjunto, los hombres, en general, tampoco eran opresores de las mujeres. En cambio, las construcciones sociales y la dificultad de eliminar sistemas que durante mucho tiempo habían cumplido su propósito explotaron tanto a hombres como a mujeres. [211] Los liberacionistas de las mujeres reconocieron que el patriarcado afecta tanto a hombres como a mujeres, y que los primeros reciben muchos privilegios, pero se centraron en el impacto del sexismo sistémico y la misoginia en las mujeres en todo el mundo.
Para muchas mujeres activistas del Movimiento Indígena Americano , el Movimiento de Derechos Civiles de los negros, el Movimiento Chicana , así como asiáticas y otras minorías, las actividades de las mujeres principalmente blancas de clase media en el movimiento de liberación de la mujer se centraban específicamente en la violencia sexual. y la construcción social del género como herramienta de opresión basada en el sexo. Al evaluar todas las cuestiones económicas, socioculturales y políticas a través de la lente del sexismo sin asociarlo con el racismo y el clasismo, los liberacionistas a menudo representaban mal a las mujeres de color en sus análisis. [212] [213] [214] Si bien las mujeres de color reconocieron que el sexismo era un problema, algunas no vieron cómo podría separarse de la cuestión de raza o clase, lo que afecta su acceso a la educación, la atención médica y la vivienda. , empleos, justicia legal y la pobreza y la violencia que impregnan sus vidas. [213] [215] [216] Para las mujeres que no hablaban inglés, o lo hablaban como segundo idioma, el sexismo tenía poco que ver con la capacidad de protegerse o utilizar los sistemas existentes. [217] El enfoque en la libertad personal fue otra divergencia entre las mujeres blancas y las mujeres de color. Algunas no vieron la conexión intrínseca entre la liberación de las mujeres y la liberación de los hombres que defendía el Movimiento de Liberación de las Mujeres y sintieron que a las feministas no les importaban las desigualdades que padecían los hombres; Sintieron que la liberación de las mujeres sin la liberación de los hombres de las políticas que impiden que los hombres de color obtengan empleos y limitan sus derechos civiles, impidiéndoles aún más proteger a sus familias, no mejoró a la humanidad en su conjunto ni mejoró la difícil situación vivida. por familias. [97] [214] Dorothy Height , presidenta del Consejo Nacional de Mujeres Negras , expresó que la mejor manera en que las mujeres negras podían ayudarse a sí mismas era ayudar a sus hombres a obtener la igualdad. [97]
En cuanto a la secta "sexo positiva" que se separó del movimiento de liberación de la mujer, extendiendo la libertad personal a la libertad sexual, el significado de ser libre de tener relaciones con quien uno quisiera, pasó desapercibido para las mujeres negras que habían sido agredidas sexualmente y violadas con impunidad durante siglos [97] o Mujeres Nativas que eran rutinariamente esterilizadas. [218] Sus problemas no eran limitar a sus familias sino tener la libertad de formar familias. [219] Tenía muy poco significado en la cultura tradicional chicana en la que las mujeres debían ser vírgenes hasta el matrimonio y permanecer ingenuas en su matrimonio. [220] Aunque fueron invitadas a participar dentro del Movimiento de Liberación de la Mujer, muchas mujeres de color advirtieron contra el enfoque único en el sexismo, considerando que era un análisis incompleto sin la consideración del racismo. [213] [221] Del mismo modo, aunque muchas lesbianas vieron puntos en común con la Liberación de la Mujer a través de los objetivos de la liberación homónima de la opresión basada en el sexo, que incluía la lucha contra la homofobia, otras creían que el enfoque era demasiado estrecho para enfrentar los problemas que enfrentaban. [222] Las diferencias en la comprensión del género y cómo se relaciona e informa la opresión basada en el sexo y el sexismo sistémico llamaron la atención sobre las diferencias en los problemas. Por ejemplo, muchos liberacionistas rechazaron la representación de la feminidad como comportamiento positivo, lo que significaba que las lesbianas blancas que elegían activamente representar la feminidad tenían que decidir entre su deseo de ser femeninas y su rechazo a la cosificación sexual. Jackie Anderson, activista y filósofa observó que en la comunidad de lesbianas negras poder vestirse elegante las hacía sentir seguras porque, durante la semana laboral, las mujeres negras tenían que ajustarse a los códigos de vestimenta que se les imponían. [223] Este fue y sigue siendo un sentimiento sostenido por la mayoría de las mujeres, que tienden a creer que el sentimiento de confianza derivado de realizar la feminidad tal como lo dicta el status quo sexista es lo mismo que empoderamiento. [224]
De regreso al Frente de Liberación de las Mujeres
{{cite web}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda ) Traducción al inglés de Perincioli, Cristina (2015). Berlín wird feministisch: das Beste, era von der 68er Bewegung blieb (en alemán). Berlín, Alemania: Querverlag. ISBN 978-3-89656-232-6.