La Iglesia Adventista del Séptimo Día tuvo sus raíces en el movimiento millerita de la década de 1830 a la de 1840, durante el período del Segundo Gran Despertar , y fue fundada oficialmente en 1863. Entre las figuras prominentes de la iglesia primitiva se encontraban Hiram Edson , Ellen G. White , su esposo James Springer White , Joseph Bates y JN Andrews . Durante las décadas siguientes, la iglesia se expandió desde su base original en Nueva Inglaterra hasta convertirse en una organización internacional. Desarrollos significativos como las revisiones iniciadas por los evangélicos Donald Barnhouse y Walter Martin , en el siglo XX, llevaron a su reconocimiento como una denominación cristiana .
El Segundo Gran Despertar , un movimiento de avivamiento en los Estados Unidos, tuvo lugar a principios del siglo XIX. El Segundo Gran Despertar fue estimulado por la fundación de muchas Sociedades Bíblicas que buscaban abordar el problema de la falta de Biblias asequibles. La difusión de las Biblias permitió que muchos que no habían tenido una pudieran comprarla y estudiarla por sí mismos en lugar de simplemente escucharla predicar, y condujo al establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida de Jesucristo. [1] Muchos movimientos de minorías religiosas se formaron a partir de las iglesias congregacionalista , presbiteriana , bautista y metodista . Algunos de estos movimientos sostenían creencias que luego serían adoptadas por los Adventistas del Séptimo Día.
El interés por la profecía se despertó entre algunos grupos protestantes tras el arresto del papa Pío VI en 1798 por el general francés Louis Alexandre Berthier . Los precursores del movimiento adventista creían que este acontecimiento marcaba el fin de la profecía de los 1260 días del Libro de Daniel . [2] [3] [4] Algunas personas comenzaron a estudiar la profecía de los 2300 días que se encuentra en Daniel 8:14. [2] El interés por la profecía también llegó a la Iglesia Católica Romana cuando un sacerdote jesuita exiliado llamado Manuel de Lacunza publicó un manuscrito en el que pedía un renovado interés por la Segunda Venida de Cristo. Su publicación causó revuelo, pero más tarde fue condenada por el papa León XII en 1824. [2]
Como resultado de la búsqueda de la libertad religiosa, muchos revivalistas habían establecido un pie en los Estados Unidos, con el objetivo de evitar la persecución. [5]
La Iglesia Adventista del Séptimo Día se formó a partir del movimiento conocido hoy como los Milleritas. En 1831, un bautista converso, William Miller , fue invitado por un bautista a predicar en su iglesia y comenzó a predicar que la segunda venida de Jesús ocurriría en algún momento entre marzo de 1843 y marzo de 1844, basándose en su interpretación de Daniel 8:14. Un grupo de seguidores se reunió alrededor de Miller que incluía a muchos de las iglesias bautista, metodista , presbiteriana y de la Conexión Cristiana . En el verano de 1844, algunos de los seguidores de Miller promovieron la fecha del 22 de octubre. Vincularon la purificación del santuario de Daniel 8:14 con el Día de la Expiación judío , que se creía que era el 22 de octubre de ese año. En 1844, más de 100.000 personas estaban anticipando lo que Miller había llamado la "bendita esperanza". El 22 de octubre, muchos creyentes estuvieron despiertos hasta altas horas de la noche esperando el regreso de Cristo y se sintieron amargamente decepcionados cuando, al atardecer y a la medianoche, sus expectativas no se cumplieron. Este acontecimiento se conocería más tarde como la Gran Decepción.
Después de la desilusión del 22 de octubre, muchos de los seguidores de Miller quedaron disgustados y desilusionados. La mayoría dejó de creer en el inminente regreso de Jesús. Algunos creían que la fecha era incorrecta. Unos pocos creían que la fecha era correcta, pero que el acontecimiento esperado era erróneo. Este último grupo se convirtió en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Uno de los adventistas, Hiram Edson (1806-1882), escribió: “Nuestras más preciadas esperanzas y expectativas se vieron frustradas, y nos invadió un espíritu de llanto como nunca antes había experimentado. Parecía que la pérdida de todos los amigos terrenales no podía compararse. Lloramos y lloramos hasta el amanecer”. [6] En la mañana del 23 de octubre, Edson, que vivía en Port Gibson, Nueva York, estaba pasando por su campo de trigo con un amigo. Más tarde relató su experiencia:
Edson compartió su experiencia con muchos de los adventistas locales, quienes se sintieron muy animados por su relato. Como resultado, comenzó a estudiar la Biblia con otros dos creyentes de la zona, ORL Crosier y Franklin B. Hahn, quienes publicaron sus hallazgos en un artículo llamado Day-Dawn . Este artículo exploraba la parábola bíblica de las diez vírgenes e intentaba explicar por qué el novio se había demorado. El artículo también exploraba el concepto del día de la expiación y lo que los autores llamaban "nuestra cronología de los acontecimientos". [8] [9]
Los hallazgos publicados por Crosier, Hahn y Edson condujeron a una nueva comprensión del santuario en el cielo. Su artículo explicaba que había un santuario en el cielo, que Cristo, el Sumo Sacerdote , debía purificar. Los creyentes entendieron que esta purificación era a lo que se referían los 2300 días en Daniel. [10]
George Knight escribió: “Aunque originalmente era el grupo post-millerita más pequeño, llegó a verse como el verdadero sucesor del otrora poderoso movimiento millerita”. [11] Esta opinión fue apoyada por Ellen White. Sin embargo, Seeking a Sanctuary lo ve más como una rama del movimiento millerita.
Los adventistas del "sábado y la puerta cerrada" eran dispares, pero surgieron lentamente. Sólo Joseph Bates había tenido alguna prominencia en el movimiento millerita. [12]
Los adventistas se consideran herederos de los primeros creyentes marginados: los valdenses , los reformadores protestantes (incluidos los anabaptistas) , los puritanos ingleses y escoceses , los evangélicos del siglo XVIII (incluidos los metodistas) , los bautistas del séptimo día y otros que rechazaron las tradiciones de la iglesia establecida. [13]
Una joven laica bautista del séptimo día llamada Rachel Oakes Preston, que vivía en New Hampshire , fue la responsable de introducir el sábado a los adventistas milleritas. Debido a su influencia, Frederick Wheeler, un predicador metodista-adventista local, comenzó a guardar el séptimo día como sábado, probablemente a principios de la primavera de 1844. Varios miembros de la iglesia de Washington , New Hampshire, a la que ministraba ocasionalmente, también siguieron su decisión. Entre ellos se encontraban William y Cyrus Farnsworth. TM Preble pronto lo aceptó, ya sea de Wheeler o directamente de Oakes. Estos eventos fueron seguidos poco después por la Gran Decepción.
Preble promovió el sábado mediante la publicación del 28 de febrero de 1845 de la revista Hope of Israel . En marzo publicó sus opiniones sobre el sábado en forma de folleto. Aunque volvió a observar el domingo en los años siguientes, sus escritos convencieron a Joseph Bates y JN Andrews . Estos hombres, a su vez, convencieron a James y Ellen White , así como a Hiram Edson y a cientos de personas más. [14]
Bates propuso que se organizara una reunión entre los creyentes de New Hampshire y Port Gibson. En esta reunión, que tuvo lugar en algún momento de 1846 en la granja de Edson, Edson y otros creyentes de Port Gibson aceptaron de buena gana el sábado y al mismo tiempo forjaron una alianza con Bates y otras dos personas de New Hampshire que más tarde llegaron a ser muy influyentes en la Iglesia Adventista, James y Ellen G. White . Entre abril de 1848 y diciembre de 1850 se celebraron veintidós "conferencias sabáticas" en Nueva York y Nueva Inglaterra . Estas reuniones se consideraban a menudo oportunidades para que líderes como James White, Joseph Bates, Stephen Pierce e Hiram Edson discutieran y llegaran a conclusiones sobre cuestiones doctrinales. [15]
Aunque inicialmente se creía que el Sabbat comenzaba a las 6 p. m., en 1855 se aceptó generalmente que el Sabbat comenzaba al atardecer del viernes. [16]
Al principio, La verdad presente (véase más abajo) se dedicó en gran parte al sábado. JN Andrews fue el primer adventista que escribió un libro extenso en defensa del sábado, publicado por primera vez en 1861.
En el momento de la formación de la iglesia en el siglo XIX, muchos de los líderes adventistas sostenían una visión antitrinitaria, gracias a que muchos ministros antitrinitarios de la Conexión Cristiana entraron en el antiguo rebaño millerita. Elena G. de White contribuyó a esta discusión ayudando a desarrollar una doctrina histórica llamada “la personalidad de Dios”. Esta doctrina afirma que Dios es un ser tangible, que tiene una forma. En una de sus primeras publicaciones de una visión, la Sra. White recordó haberle preguntado “a Jesús si su Padre tenía una forma como la suya; Él dijo que sí” (DayStar 14 de marzo de 1846, párrafo 1). Por lo tanto, la doctrina de Dios de la Sra. White no encaja con los credos trinitarios que enseñan que Dios es un ser trino sin forma. La Sra. White clasificó la personalidad de Dios como uno de los “antiguos hitos” de la fe adventista del séptimo día (Ms62-1905.14). Al mismo tiempo, su teología se desarrolló claramente a lo largo de las décadas y, a fines de la década de 1890 y principios de la de 1900, publicó que hay "tres personas vivientes del trío celestial" (Special Testimonies Series B07, pág. 63). Se refirió al Espíritu como la "tercera persona de la Deidad" (Desire of Ages, pág. 671) y el informe de una taquígrafa de uno de sus sermones a principios de la década de 1900 se refiere al Padre, al Hijo y al Espíritu como los "tres seres más santos" (véase 21LtMs, Ms, 95, 1906, párrafo 29).
Woodrow Whidden señala que la Cristología de Elena de White es "un poco problemática, pero más evidentemente trinitaria y atanasiana" (Arianism, Adventism and Methodism: The Healing of Trinitarian Teaching and Soteriology). Su Pneumatología también es un poco confusa porque, aunque se refiere al Espíritu como la tercera persona varias veces, escribió declaraciones de equivalencia directa entre el Espíritu y Jesús (Carta 66, 10 de abril de 1894, párrafo 18; Ms 125, 1906, párrafo 13; Southern Review, 25 de octubre de 1898). También escribió acerca del Espíritu como Dios que se convierte en una fuente de influencia divina, y que es Su presencia vital, poder, aliento, vida, carácter de Dios o Su Hijo (7T 273; ST, 23 de noviembre de 1891; BEcho, 5 de agosto de 1901, párrafo 4, etc.). El hijo de Ellen White, William White, declaró que "nunca entendió claramente" la "posición de su madre en referencia a la personalidad del Espíritu Santo", pero concluyó que "el Espíritu sin individualidad era el representante del Padre y del Hijo en todo el universo, y era por medio del Espíritu Santo que moraban en nuestros corazones y nos hacían uno con el Padre y con el Hijo". (W. C. White a HC Carr, 30 de abril de 1935). Los Adventistas del Séptimo Día de hoy, en general, tienden a creer que el Espíritu es Su propia persona individual, pero existe confusión en cuanto a si el Espíritu es o no un personaje corporal separado como el Padre y el Hijo.
En la actualidad, dentro del adventismo del séptimo día existe una gran confusión sobre el tema de la trinidad. ML Andreasen escribió en la década de 1940 que “el campo está dividido sobre el tema de la Trinidad” (ML Andreason al pastor JL McElhany y al pastor WH Branson, 25 de diciembre de 1942, pág. 5) y ese testimonio sigue siendo válido. Hay un creciente movimiento de base dentro del adventismo del séptimo día que etiqueta la doctrina de la Trinidad como una suposición y busca volver a una posición que pueda probarse mediante las palabras expresas de la Biblia. Este movimiento está inseparablemente conectado con el desarrollo histórico de esta doctrina dentro del adventismo y hay interpretaciones diferentes y en pugna de esa historia.
Los adventistas del séptimo día modernos que sostienen una postura antitrinitaria son una minoría. Muchos de estos individuos se oponen al informe del taquígrafo sobre los “tres seres santísimos”. Es cierto que los informes del taquígrafo contienen errores, como se demuestra al comparar múltiples informes del mismo sermón que la Sra. White dio el 1 de abril de 1901 (compárense los Manuscritos 43, 43a, 43b, 43c y 43d). Según el Patrimonio White, los informes del taquígrafo sólo pueden darnos una “idea” (1SAT i.3) de la Sra. White como oradora. Por eso algunos argumentan que, a menos que la Sra. White haya publicado el informe, entonces deben tomarse con cautela porque podrían no reflejar su verdadera enseñanza. Por otra parte, los eruditos adventistas pro-trinitarios contrarrestan estas afirmaciones señalando que esas transcripciones estaban en su posesión y que ella podría haberlas modificado en cualquier momento si hubieran reflejado una versión inexacta de lo que dijo, dada la importancia doctrinal percibida del tema. También señalan que ella publicó muchas veces que el Espíritu era "tercera persona", lo que es prácticamente sinónimo de un tercer ser.
En 1855, James White expresó de manera clara su punto de vista sobre el tema: “Aquí podríamos mencionar la Trinidad que elimina la personalidad de Dios y de su Hijo Jesucristo…” [17] En 1856, nuevamente deja clara su postura al decir: “La mayor falla que podemos encontrar en la Reforma es que los Reformadores dejaron de reformar. Si hubieran continuado y continuado hasta dejar atrás el último vestigio del papado, como la inmortalidad natural, la aspersión, la trinidad y la observancia del domingo, la iglesia ahora estaría libre de sus errores bíblicos”. [18]
Lemuel Sapian escribe: “…a principios del siglo XX, era evidente para muchos que la posición anterior que [los adventistas] habían adoptado [contra] la Trinidad era errónea. Esto no se produjo por ninguna conspiración interna ni por la intromisión de terceros con la intención de diluir [el] mensaje distintivo [adventista], sino porque la pluma de la Inspiración [de Ellen G. White] entró en acción, y los hombres… tomaron nota”. [19]
A partir de las enseñanzas de William Miller, los adventistas han desempeñado un papel clave en la introducción de la doctrina bíblica del premilenialismo en los Estados Unidos. Creen que los santos serán recibidos o reunidos por Cristo en el Reino de Dios en el cielo al final de la Tribulación, en la Segunda Venida antes del Milenio . En el apéndice de su libro "Kingdom of the Cults" (El reino de las sectas), donde Walter Martin explica por qué los adventistas del séptimo día son aceptados como cristianos ortodoxos (véase la página 423), Martin también resume el papel clave que desempeñaron los adventistas en el avance del premilenialismo en el siglo XIX.
Desde el principio, los adventistas fueron vistos con gran sospecha por la gran mayoría de los cristianos evangélicos, principalmente porque los adventistas del séptimo día eran premileniales en sus enseñanzas, es decir, creían que Cristo vendría antes del milenio... Ciertos autores de la época consideraban a los premilenarios como peculiares... y llamaban "adventistas" a todos los que sostenían esa visión de la escatología.
— "El reino de los cultos", págs. 419–420.
Sin embargo, la contribución única de los Adventistas del Séptimo Día a esta doctrina no termina allí. Los Adventistas del Séptimo Día son premilenialistas postribulacionistas que aceptan la enseñanza bíblica sobre los 1000 años literales de Apocalipsis 20 que siguen inmediatamente a la segunda venida literal de Cristo descrita en Apocalipsis 19. A diferencia de casi todos los grupos premilenialistas, ellos no creen en un reino de 1000 años en la tierra durante el milenio. En la escatología adventista, la promesa de Cristo de llevar a los santos a la casa de su Padre en Juan 14:1-3 se cumple en la segunda venida, donde tanto los santos vivos como los muertos son llevados en el aire para encontrarse con el Señor (ver 1 Tes. 4:13-18). Juan, el autor de Apocalipsis, llama a este momento la "primera resurrección" en Apocalipsis 20:5-6. En lugar de un Reino Milenial en la tierra, los adventistas enseñan que solo habrá una tierra desolada durante 1000 años y durante ese tiempo los santos estarán en el cielo con Cristo (ver Jeremías 4:23-29). [20]
El 18 de noviembre de 1848, Ellen White tuvo una visión en la que Dios le dijo que su esposo debía comenzar un periódico. En 1849, James, decidido a publicar este periódico, fue a buscar trabajo como peón agrícola para recaudar fondos suficientes. Después de otra visión, ella le dijo a James que no debía preocuparse por los fondos, sino que debía ponerse a trabajar en la producción del periódico que se iba a imprimir. James obedeció de inmediato, escribiendo con la ayuda de "una Biblia de bolsillo, la Concordancia Condensada de Cruden y un diccionario abreviado con una de sus tapas destapadas". Gracias a una generosa oferta del impresor de retrasar los cobros, el grupo de creyentes adventistas logró imprimir 1000 copias de la primera publicación. Enviaron la publicación, que trataba el tema del sábado, a amigos y colegas que creían que la encontrarían de interés. [21] [22] Se publicaron once números en 1849 y 1850.
En 1860, el movimiento incipiente finalmente se decidió por el nombre de Adventista del Séptimo Día , que representaba las creencias distintivas de la iglesia. Tres años después, el 21 de mayo de 1863, se formó la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día y el movimiento se convirtió en una organización oficial.
El primer campamento regional anual tuvo lugar en septiembre de 1868. [23] Desde entonces, el campamento regional anual se ha convertido en un modelo entre los Adventistas del Séptimo Día y todavía se practica hoy.
Ellen G. White (1827–1915), si bien no desempeñó ningún cargo oficial, fue una personalidad dominante. Ella, junto con su esposo, James White, y Joseph Bates, impulsaron la denominación hacia una concentración en la obra misionera y médica. La obra misionera y médica sigue desempeñando un papel central en el siglo XXI.
Bajo la dirección de White, en la década de 1870 la denominación se dedicó a la obra misionera y a los avivamientos, triplicando su membresía a 16.000 en 1880; el rápido crecimiento continuó, con 75.000 miembros en 1901. En ese momento operaban dos universidades, una escuela de medicina, una docena de academias, 27 hospitales y 13 editoriales.
En 1945, la iglesia reportó 226.000 miembros en los Estados Unidos y Canadá, y 380.000 en otros lugares; el presupuesto era de $29 millones y la matrícula en las escuelas de la iglesia era de 40.000. [24] En 1960 había 1.245.125 miembros en todo el mundo con un presupuesto anual de más de $99.900.000. La matrícula en las escuelas de la iglesia desde la primaria hasta la universidad era de 290.000 estudiantes. [25] En el año 2000 había 11.687.229 miembros en todo el mundo, el presupuesto global era de $28.610.881.313 y la matrícula en las escuelas era de 1.065.092 estudiantes. [26] En 2008, la membresía global era de 15.921.408 con un presupuesto de $45.789.067.340. El número de estudiantes en las universidades, escuelas secundarias y primarias administradas por la SDA fue de 1.538.607. [27]
Los Adventistas del Séptimo Día participaron en el Movimiento de Templanza de finales del siglo XIX y principios del XX. Durante ese mismo período, se involucraron activamente en la promoción de la libertad religiosa . Habían seguido de cerca la política estadounidense, relacionando los acontecimientos actuales con las predicciones de la Biblia.
El "séptimo día" significa que la observancia del Sabbath original, el sábado, sigue siendo una obligación sagrada. Los adventistas argumentaron que, así como el resto de los Diez Mandamientos no habían sido revisados, también el mandato de "acordarse del día de reposo para santificarlo" seguía en plena vigencia. Este punto teológico convirtió al joven grupo en una poderosa fuerza en favor de la libertad religiosa. Al alcanzar su máxima estatura a fines del siglo XIX y principios del XX, estos adventistas se opusieron a las leyes dominicales por todos lados. Muchos fueron arrestados por trabajar en domingo. Al luchar contra la amenaza real de un Día Nacional de Adoración legalmente establecido, estos sabatistas tuvieron que luchar por su libertad a diario. Pronto, estaban luchando por la libertad religiosa en una base más amplia y menos parroquial.
El esfuerzo adventista por proclamar su mensaje a nivel mundial comenzó con el envío de publicaciones. En 1874, JN Andrews se convirtió en el primer misionero adventista oficial que viajó al extranjero. Trabajando en Suiza , buscó organizar las compañías de observancia del sábado bajo un mismo paraguas. [28] [29] Durante la década de 1890, los adventistas comenzaron a promover con entusiasmo un esfuerzo misionero mundial. [30]
En 1888, se celebró una sesión de la Asociación General en Minneapolis. Esta sesión incluyó una discusión entre el entonces presidente de la Asociación General , GI Butler ; el editor de la revista, Uriah Smith ; y un grupo dirigido por EJ Waggoner y AT Jones sobre el significado de la "justificación por la fe" y el significado de la ley en Romanos y Gálatas . Ellen G. White también se dirigió a la conferencia.
Desde principios de la década de 1860, la iglesia tenía tres niveles de gobierno: la iglesia local, la asociación y la Asociación General. A medida que se desarrollaban las ideas, surgieron organizaciones para impulsarlas, es decir, las Escuelas Sabáticas, la reforma pro salud y la obra médica, la imprenta, la distribución de literatura, la libertad religiosa, las misiones, etc. Todas avanzaron bajo las sociedades formadas para hacerlo. [31] A medida que avanzaba la obra, la gestión de todas estas sociedades se volvió bastante engorrosa.
A medida que se fueron formando asociaciones en tierras lejanas, se hizo evidente que la Asociación General no podía supervisar las necesidades cotidianas de las asociaciones. Esto condujo al desarrollo de las Uniones en Australia y Europa a fines de la década de 1890 y al desarrollo de distritos en los Estados Unidos.
Las sesiones de la Asociación General de 1901 y 1903 reorganizaron la estructura de la iglesia para incluir las uniones, que administraban un grupo de asociaciones locales en su ámbito. A fines de 1904, los diversos intereses sociales se incorporaron como departamentos en la estructura de cada asociación. [31]
Elena White relata cómo su libro Palabras de vida del gran Maestro llegó a vincularse con el apoyo financiero de las escuelas adventistas:
Estoy muy agradecido por el trabajo que Palabras de vida del Gran Maestro ha realizado y sigue realizando. Cuando este libro estaba en preparación, esperaba utilizar los fondos provenientes de la venta de este libro para preparar y publicar varios otros libros. Pero el Señor puso en mi mente la idea de dar este libro a nuestras escuelas, para que se utilizara para liberarlas de deudas. Pedí a nuestras editoriales que se unieran a mí en este regalo donando los gastos de la publicación. Ellos aceptaron hacerlo de buena gana. Se recaudó un fondo para pagar los materiales utilizados en la impresión del libro, y los colportores y la gente han vendido el libro sin comisión.
De esta manera, el libro ha circulado por todas partes del mundo y ha sido recibido con gran favor en todas partes. Ministros de todas las denominaciones han escrito testimonios recomendándolo. El Señor ha preparado el camino para su recepción, de modo que ya se han vendido no menos de 200.000 ejemplares. Los fondos así recaudados han contribuido en gran medida a liberar a nuestras escuelas de las deudas que se han ido acumulando durante muchos años.
Nuestras editoriales han impreso 300.000 ejemplares gratuitamente y los han distribuido a las diferentes sociedades de tratados para que los venda nuestra gente.
El Señor ha hecho de la venta de este libro un medio para enseñar a nuestro pueblo cómo ponerse en contacto con aquellos que no son de su fe y cómo impartirles un conocimiento de la verdad para este tiempo. Muchos se han convertido al leer este libro”. [32]
En 1902, los afiliados al Colegio Healdsburg, ahora Colegio Pacific Union, dedicaron una semana a vender Palabras de vida de Cristo. Primero leyeron el libro juntos. Luego, a cada estudiante se le dieron seis libros para vender. Se asignaron territorios y durante una semana la escuela suspendió las clases para vender los libros. La Iglesia del Colegio tomó el territorio que rodeaba inmediatamente a la iglesia, mientras que a los estudiantes se les dio un territorio más alejado de la escuela. [33]
Después de la aventura de John Andrews en Europa, otros también se fueron. Algunos [ ¿quiénes? ] a África, otros a Asia y otros a Australasia. [ cita requerida ]
Ellen G. White murió en 1915, y los líderes adventistas participaron en varias conferencias proféticas durante y poco después de la Primera Guerra Mundial . La Conferencia Bíblica de 1919 examinó cómo los adventistas interpretaban la profecía bíblica y el legado de los escritos de Ellen White. También tuvo una influencia polarizadora en la teología adventista, con líderes como AG Daniells y WW Prescott cuestionando algunas de las opiniones tradicionales sostenidas por otros como Benjamin G. Wilkinson , JS Washburn y Claude Holmes.
El fundamentalismo fue dominante en la iglesia a principios del siglo XX. [34] George Knight lo data entre 1919 y 1950. Las transcripciones editadas de la Conferencia Bíblica de 1952 se publicaron como Our Firm Foundation . [35]
Segunda Guerra Mundial
En el sur de Europa, tan pronto como estalló la guerra, la mayoría de los trabajadores de la iglesia en edad militar fueron reclutados. La iglesia perdió presidentes de sindicatos y asociaciones locales, pastores, evangelistas y trabajadores institucionales. [36]
Cuando los nazis ocuparon Francia, disolvieron la asociación y todas las iglesias, confiscaron los edificios de las iglesias y prohibieron la obra eclesiástica. En Croacia, se cerraron todas las iglesias adventistas y se disolvió la asociación. Se prohibió estrictamente toda obra eclesiástica y evangelística. En Rumania, donde había más de 25.000 adventistas, también se disolvieron la unión, las seis asociaciones locales y todas las iglesias. Más de trescientas capillas adventistas, la casa editora de Bucarest y la escuela de Brasov fueron confiscadas a la iglesia. Se confiscaron todos los fondos de la iglesia. Tres mil adventistas fueron encarcelados, torturados y maltratados. [36]
La obra de la iglesia siguió adelante bajo una apariencia creativa. Se informó que los bautizados eran estudiantes que se graduaban y recibían sus diplomas. Un ministro informó sobre pólizas de seguro de vida vendidas. Otro informó sobre la cosecha de 253 canastas de fruta. [36]
A mediados de la década de 1970, se manifestaron dos facciones distintas dentro del Adventismo del Séptimo Día. El ala conservadora defendía muchas de las posiciones adventistas anteriores a 1950 , mientras que el adventismo más liberal enfatizaba las creencias del cristianismo evangélico.
Durante la década de 1970, la Review and Herald publicó artículos del editor Kenneth Wood y el editor asociado Herbert Douglass relacionados con el tema de Questions on Doctrine , y artículos que defendían una generación final perfecta. [37] Los editores comenzaron a enfatizar puntos de vista que habían sido los puntos de vista tradicionales en la iglesia antes de Questions on Doctrine, como la perfección sin pecado de una generación final , a la que se opusieron muchos adventistas progresistas . [38]
La Conferencia General abordó esta controversia sobre la “justificación por la fe” celebrando una conferencia en Palmdale, California, en 1976. [37] Ford fue el “centro de atención”, y el documento resultante se conoció como la “declaración de Palmdale”. [39]
La sesión de la Conferencia General de 1980, celebrada en Dallas, produjo la primera declaración oficial de creencias de la iglesia votada por el organismo mundial, llamada las 27 Creencias Fundamentales . (Esta lista de creencias se ha ampliado desde entonces hasta los actuales 28 Fundamentos ).
El año 1980 también fue testigo de una pequeña crisis sobre la enseñanza del juicio investigador , conocida como la controversia Glacier View . Esto precipitó una controversia dentro de la iglesia, pero la corriente principal cree en la doctrina y la iglesia reafirmó su posición básica sobre la doctrina, [40] aunque algunos en el ala más liberal de la iglesia continuaron la controversia hasta el siglo XXI. [41] Ford expresó preguntas sobre el Juicio y más tarde solicitó que se discontinuara su membresía en la Iglesia Adventista del Séptimo Día por diferencias que no fueran doctrinales.
En 1990, la ordenación de mujeres fue revisada en la Sesión de la Conferencia General en Indianápolis y en 1995 en la Sesión de la Conferencia General en Utrech, pero fue rechazada. En 2012, 16 pastoras fueron aprobadas para la ordenación en la Unión Conferencia de Columbia. También en ese año, la Conferencia General creó un Comité de Estudio de la Teología de la Ordenación para estudiar la cuestión de la ordenación de mujeres. En 2015, en la Sesión de Negocios de la Conferencia General en San Antonio, Texas, una mayoría de delegados rechazó una propuesta para permitir que las divisiones ordenaran mujeres. [42]
En el nuevo siglo, la membresía adventista continuó aumentando y, en todo el mundo, los miembros comenzaron a usar YouTube y otros medios de Internet para comunicarse. Estas comunicaciones incluyeron discursos en video del entonces presidente de los Estados Unidos, George W. Bush , y de Hillary Clinton a los adventistas. [43]
Una revisión de la membresía reveló que un promedio de 2.900 personas se unían a la Iglesia Adventista del Séptimo Día todos los días, lo que demuestra que la denominación ahora tiene 16,6 millones de miembros adultos bautizados según las estadísticas de la iglesia. La membresía de la denominación mostró un fuerte crecimiento y las auditorías de membresía mostraron que en 2009, el séptimo año consecutivo en que la iglesia tuvo una ganancia neta de más de un millón de miembros. [44] Sin embargo, David Trim, director del departamento de Archivos, Estadísticas e Investigación, que consideró que las cifras "no eran del todo precisas", dijo que el sistema de mantenimiento de registros no era perfecto y que las auditorías, muy probablemente, darían como resultado un número total de miembros inferior a los 16,5 millones. [45]
En la segunda década del siglo XXI, el pastor retirado Rick Howard trajo lo que él consideraba los peligros de la Formación Espiritual a la atención de la iglesia adventista. Otros adventistas como el pastor Hal Mayer y Derek Morris también plantearon preocupaciones. El periódico oficial de la iglesia, Adventist Review, publicó artículos [46] que describen los efectos del espiritualismo que llega a la Iglesia cristiana a través de las enseñanzas de la Formación Espiritual . [47] Howard escribió The Omega Rebellion en el que advirtió sobre los peligros asociados con el movimiento de la " iglesia emergente ". Identificó las enseñanzas de la formación espiritual, la oración contemplativa , la espiritualidad posmoderna y la meditación impregnada de misticismo oriental como peligrosas. [48] En su sermón de apertura de julio de 2010, Ted NC Wilson, el recién elegido presidente de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, aconsejó: “Aléjense de las disciplinas espirituales no bíblicas o de los métodos de formación espiritual que tienen sus raíces en el misticismo, como la oración contemplativa, la oración centrante y el movimiento de la iglesia emergente en el que se promueven”. En cambio, dijo, los creyentes deberían “buscar dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día pastores humildes, evangelistas, eruditos bíblicos, líderes y directores departamentales que puedan proporcionar métodos y programas evangelísticos que se basen en principios bíblicos sólidos y en el tema de El conflicto de los siglos”.
También se advirtió a los miembros de la iglesia que usaran el discernimiento en los estilos de adoración: “Utilicen prácticas musicales y de adoración centradas en Cristo y basadas en la Biblia en los servicios de la iglesia”, dijo Wilson. “Si bien entendemos que los servicios de adoración y las culturas varían en todo el mundo, no retrocedan hacia entornos paganos confusos donde la música y la adoración se centran tanto en la emoción y la experiencia que se pierde el enfoque central en la Palabra de Dios. Toda adoración, por simple o compleja que sea, debe hacer una sola cosa: exaltar a Cristo y dejar de lado el yo”. [49]
El documental de 2014 War in Heaven, War on Earth: The Birth of the Seventh-day Adventist Church During the American Civil War de Chris Small y Loren Small analiza la historia del adventismo desde el movimiento millerita hasta 1865. [50] Tell the World , realizado en 2016 por la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Australia y dirigido por Kyle Portbury, también analiza la historia de la fe adventista. [51]
