" Pragmaticismo " es un término utilizado por Charles Sanders Peirce para designar su filosofía pragmática a partir de 1905, con el fin de distanciarse de pragmatismo , nombre original, que había sido utilizado de una manera que él no aprobaba en las "revistas literarias". ". Peirce en 1905 anunció el "pragmaticismo" de su acuñación, diciendo que era "lo suficientemente feo como para estar a salvo de los secuestradores" ( Collected Papers (CP) 5.414). Hoy en día, fuera de la filosofía, a menudo se entiende que "pragmatismo" se refiere a un compromiso de objetivos o principios, incluso a una búsqueda despiadada de ventajas mercenarias. Peirce dio otras razones o más específicas para la distinción en un borrador de carta que se conserva ese año y en escritos posteriores. El pragmatismo de Peirce, es decir, el pragmaticismo, se diferenciaba, en opinión de Peirce, de otros pragmatismos por sus compromisos con el espíritu de la lógica estricta, la inmutabilidad de la verdad, la realidad del infinito y la diferencia entre (1) estar activamente dispuesto a controlar el pensamiento, a dudar , sopesar razones, y (2) dispuesto a no ejercer la voluntad, dispuesto a creer. [1] En su opinión, su pragmatismo no es, estrictamente hablando, una filosofía completa, sino un método general para la clarificación de ideas. Formuló públicamente por primera vez su pragmatismo como un aspecto de la lógica científica junto con los principios de la estadística y los modos de inferencia en su serie de artículos " Ilustraciones de la lógica de la ciencia " en 1877-8.
Ya sea que elijamos llamarlo " pragmatismo " o "pragmaticismo" (y el propio Peirce no siempre fue coherente al respecto, incluso después del notorio cambio de nombre), su concepción de la filosofía pragmática se basa en una u otra versión de la llamada " máxima pragmática ". . Aquí está una de sus declaraciones más enfáticas al respecto:
El pragmaticismo fue enunciado originalmente en forma de máxima, como sigue: considera qué efectos, que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas, concibes que tienen los objetos de tu concepción . Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto (CP 5.438). [2]
En el Suplemento del Diccionario del Siglo de 1909 , la entrada para pragmaticismo de John Dewey [3] era
pragmaticismo (prag-mat′i-sizm), n. [ pragmático + ismo .] Una forma especial y limitada de pragmatismo, en la que el pragmatismo se restringe a la determinación del significado de los conceptos (particularmente de los conceptos filosóficos) mediante la consideración de las diferencias experimentales en la conducta de la vida que posiblemente resultarían de la afirmación o negación del significado en cuestión.
Él [el escritor] formuló la teoría de que una concepción, es decir, el significado racional de una palabra u otra expresión, reside exclusivamente en su concebible relación con la conducta de la vida. . . . Para cumplir el propósito preciso de expresar la definición original, se propone anunciar el nacimiento de la palabra " pragmaticismo ". C. S. Peirce , en The Monist, abril de 1905, pág. 166.
El pragmatismo como movimiento filosófico se originó en 1872 en discusiones en The Metaphysical Club entre Peirce, William James , Chauncey Wright , John Fiske , Francis Ellingwood Abbot y los abogados Nicholas St. John Green y Joseph Bangs Warner (1848-1923). El primer uso impreso del nombre pragmatismo parece haber sido en 1898 por James, quien le dio crédito a Peirce por haber acuñado el nombre a principios de la década de 1870. [4]
James, entre otros, consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce de 1877-8, especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878) como la base del pragmatismo . [5] Peirce (CP 5.11-12), al igual que James [6] vio el pragmatismo como la encarnación de actitudes familiares, en la filosofía y en otros lugares, elaboradas en un nuevo método deliberado de pensar y resolver dilemas. Peirce se diferenciaba de James y del primer John Dewey en algunos de sus entusiasmos tangenciales, en ser decididamente más racionalista y realista, en varios sentidos de esos términos, a lo largo de la preponderancia de sus propios estados de ánimo filosóficos.
En un manuscrito de 1906, [7] Peirce escribió que, en el Club Metafísico décadas antes, Nicholas St. John Green
A menudo insistió en la importancia de aplicar la definición de creencia de Bain , como "aquello sobre lo que un hombre está dispuesto a actuar". Según esta definición, el pragmatismo es apenas más que un corolario; de modo que estoy dispuesto a considerarlo el abuelo del pragmatismo.
James y Peirce, inspirados por los vínculos cruciales entre creencias, conducta y disposición , estuvieron de acuerdo con Green. John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, porque, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa vital a la especulación racionalista". [8]
El pragmatismo se considera una filosofía distintivamente estadounidense . [9] Como lo defendieron James, John Dewey , FCS Schiller , George Herbert Mead y otros, ha demostrado ser duradero y popular. Pero Peirce no aprovechó este hecho para realzar su reputación, e incluso acuñó la palabra "pragmaticismo" para distinguir su posición filosófica.
El pragmatismo comienza con la idea de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. El pragmatismo de Peirce trata de concepciones de objetos. Su pragmatismo es un método para resolver fructíferamente las confusiones conceptuales causadas, por ejemplo, por distinciones que crean (a veces necesarias) diferencias formales pero no prácticas. Equipara cualquier concepción de un objeto con una concepción de los efectos de ese objeto en una medida general de las implicaciones concebibles de esos efectos concebidos para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son el significado de la concepción. El significado es la forma consecuente de conducta o práctica que estaría implícita al aceptar la concepción como verdadera. El pragmaticismo de Peirce, en sentido estricto, trata de la elucidación conceptual de concepciones en tales significados, de cómo aclarar nuestras ideas. Hacerlas realidad, en el sentido de probarlas y confirmarlas en una práctica fructífera, va más allá. La verdad de una concepción es su correspondencia con lo real, con lo que se descubriría mediante una investigación lo suficientemente lejos. La confirmación real de una concepción (si ocurre) no es ni su significado ni su verdad per se , sino un resultado real.
En "Cómo aclarar nuestras ideas", [10] Peirce analiza tres grados de claridad de concepción:
A modo de ejemplo de cómo clarificar concepciones, abordó las concepciones sobre la verdad y lo real como cuestiones de los presupuestos del razonamiento en general. Razonar es presuponer (y al menos esperar), como principio de autorregulación del razonador, que la verdad es independiente de nuestros caprichos de opinión y es descubrible. En el segundo grado de claridad (el grado "nominal"), define la verdad como la correspondencia de un signo (en particular, una proposición) con su objeto, y lo real como el objeto (ya sea una posibilidad o cualidad, o una actualidad o hecho bruto, o una necesidad o norma o ley) a la que corresponde un signo verdadero, de modo que la verdad y lo real son independientes de lo que usted o yo o cualquier comunidad real y definida de investigadores pensamos. Después de ese paso necesario pero limitado, en el tercer grado de claridad (el grado pragmático y orientado a la práctica), define la verdad -no como un consenso real, de modo que investigar sería sondear a los expertos-, sino como aquello a lo que se llegaría antes. o más tarde, pero aún inevitablemente, mediante una investigación llevada lo suficientemente lejos como para que lo real dependa de esa opinión final ideal, dependencia a la que apela en argumentos teóricos en otros lugares, por ejemplo, para la validez a largo plazo de la regla de inducción. [11] (Peirce sostuvo que uno no puede tener una seguridad teórica absoluta de haber alcanzado realmente la verdad, y luego dijo que la confesión de inexactitud y unilateralidad es un ingrediente esencial de una declaración abstracta verdadera. [12] ) Peirce sostiene que incluso Argumentar en contra de la independencia y la posibilidad de descubrir la verdad y lo real es presuponer que existe, sobre esa misma cuestión que se está discutiendo, una verdad con tal independencia y capacidad de descubrir. Para más información sobre la teoría de la verdad de Peirce, consulte la sección de Peirce en Teoría pragmática de la verdad . Las discusiones y definiciones de la verdad de Peirce han influido en varios teóricos de la verdad epistémica y se han utilizado como contraste para las teorías deflacionarias y de correspondencia de la verdad.
Peirce dijo que el significado de una concepción consiste en " todos los modos generales de conducta racional " implícitos en la "aceptación" de la concepción; es decir, si uno aceptara, en primer lugar, la concepción como verdadera, entonces, ¿qué podría uno concebir como verdadero? ¿Modos generales consecuentes de conducta racional por parte de todos los que aceptan la concepción como verdadera? El conjunto de tales modos generales consecuentes es el significado total. Su pragmatismo, dado que una concepción es general, no equipara el significado de una concepción, su significado intelectual, con ningún conjunto definido de consecuencias o resultados reales que corroboren o socaven la concepción o su valor, ni equipara su significado, y mucho menos su verdad ( si es cierto), con el beneficio o costo concebido o real de la concepción misma, como un meme (o, digamos, propaganda), fuera de la perspectiva de que sea verdadero en lo que pretende. Si es verdad, su verdad no es transitoria sino inmutable e independiente de las tendencias de opinión reales. Su pragmatismo tampoco guarda ningún parecido con el pragmatismo "vulgar", que connota engañosamente una búsqueda despiadada y maquiavélica de ventajas mercenarias o políticas. Más bien, la máxima pragmática de Peirce es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental [13] que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles: un método propicio para la generación de hipótesis explicativas y propicio para el empleo y la mejora. de verificación [14] para probar la verdad del conocimiento putativo.
El pragmatismo de Peirce, como método y teoría de las definiciones y la claridad de las ideas , es un departamento dentro de su teoría de la investigación, [15] a la que llamó de diversas maneras "retórica metodéutica" y "retórica filosófica o especulativa". Aplicó su pragmatismo como método a lo largo de su obra.
Peirce llamó a su pragmatismo "la lógica de la abducción ", [16] es decir, la lógica de la inferencia a hipótesis explicativas. Como método que conduce tanto a hipótesis como a predicciones y pruebas, el pragmatismo va más allá del dúo habitual de alternativas fundamentales, a saber:
Su enfoque se distingue del fundacionalismo , empirista o no, así como del coherentismo , por las siguientes tres dimensiones:
Se dice que una teoría que demuestra tener más éxito que sus rivales en predecir y controlar nuestro mundo está más cerca de la verdad. Ésta es una noción operativa de verdad empleada por los científicos.
En "La fijación de las creencias", Peirce caracterizó la investigación en general no como la búsqueda de la verdad per se sino como la lucha por resolver perturbaciones o conflictos de creencias, dudas irritantes e inhibidoras, siendo la creencia aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. Eso permitió a Peirce enmarcar la investigación científica no sólo como un tipo especial de investigación en un espectro más amplio, sino también, como la investigación en general, como basada en dudas reales, no meras dudas verbales (como la duda hiperbólica ), que consideraba infructuosas. y también le permitió formularlo, del mismo modo, exigiendo que la prueba se base en proposiciones libres de dudas reales, en lugar de en proposiciones últimas y absolutamente indudables. Describió cuatro métodos, ordenados de menor a mayor éxito para lograr una fijación segura de las creencias:
Peirce sostuvo que, en asuntos prácticos, el raciocinio lento y torpe es a menudo peligrosamente inferior al instinto y al sentimiento tradicional, y que el método científico se adapta mejor a la investigación teórica, [17] que a su vez no debería estar ligada a los otros métodos ni a fines prácticos; La "primera regla" de la razón es que, para aprender, uno debe desear aprender y, como corolario, no debe bloquear el camino de la investigación. [18] Lo que recomienda el método científico de investigación por encima de todos los demás es que está diseñado deliberadamente para llegar, eventualmente, a las creencias más seguras, sobre las cuales eventualmente se pueden basar las prácticas más exitosas. Partiendo de la idea de que las personas no buscan la verdad per se , sino dominar la duda irritante e inhibidora, Peirce muestra cómo, a través de la lucha, algunos pueden llegar a someterse a la verdad, buscar como verdad la guía de la práctica potencial hacia su objetivo determinado, y casarse con el método científico.
A veces se afirma que el uso de la palabra pragmatismo por parte de James y otros filósofos consternó tanto a Peirce que cambió el nombre de su propia variante a pragmatismo . Susan Haack no está de acuerdo, [19] señalando el contexto en el que Peirce introdujo públicamente este último término en 1905. El extracto de Haack sobre Peirce comienza a continuación con las palabras "Pero en la actualidad..." y continúa con algunas elipses. El extracto más completo a continuación respalda aún más su caso:
[La] palabra "pragmatismo" ha ganado reconocimiento general en un sentido generalizado que parece defender el poder del crecimiento y la vitalidad. El famoso psicólogo James fue el primero en abordarlo, al ver que su "empirismo radical" respondía sustancialmente a la definición de pragmatismo del escritor, aunque con una cierta diferencia en el punto de vista. A continuación, el pensador admirablemente claro y brillante, Sr. Ferdinand CS Schiller , buscando un nombre más atractivo para el "antropomorfismo" de su Enigma de la Esfinge , se centró, en su artículo más notable sobre los axiomas como postulados , en la misma designación "pragmatismo", que en su sentido original estaba en acuerdo genérico con su propia doctrina, para la cual desde entonces encontró la especificación más apropiada "humanismo", mientras que todavía conserva "pragmatismo" en un sentido algo más amplio. Hasta ahora todo ha ido felizmente. Pero en la actualidad, la palabra comienza a aparecer ocasionalmente en las revistas literarias, donde se abusa de ella de la manera despiadada que las palabras tienen que esperar cuando caen en garras literarias. A veces, los modales de los británicos han florecido en reprender la palabra como mal elegida, es decir, mal elegida, para expresar algún significado que más bien estaba diseñado para excluir. Así pues, el escritor, al ver que su "pragmatismo" banal es tan promovido, siente que ha llegado el momento de despedirse de su hijo y entregarlo a su destino superior; mientras que para cumplir el propósito preciso de expresar la definición original, se propone anunciar el nacimiento de la palabra "pragmaticismo", que es lo suficientemente fea como para estar a salvo de los secuestradores. [20]
Luego, en un borrador de carta a Calderoni que se conserva, fechado por los editores del CP alrededor de ese mismo año 1905, Peirce dijo con respecto a su discusión antes citada:
En el número de abril del Monist propuse que en lo sucesivo la palabra "pragmatismo" debería usarse de manera un tanto vaga para significar afiliación con Schiller , James , Dewey , Royce y el resto de nosotros, mientras que la doctrina particular para la cual inventé la palabra para denotar , que es su primer tipo de pragmatismo, debería llamarse "pragmaticismo". La sílaba extra indicará el significado más restringido. [21]
De hecho, en el artículo monista , Peirce había dicho que la acuñación de "pragmaticismo" tenía como objetivo "cumplir el propósito preciso de expresar la definición original". Por supuesto, esto no significa que Peirce considerara a sus colegas filósofos pragmáticos secuestradores de palabras. Por el contrario, había dicho, respecto al uso que James y Schiller hacían de la palabra "pragmatismo": "Hasta ahora, todo ha ido felizmente". Así pues, parecería que Peirce pretendía acuñar "pragmaticismo" con dos propósitos distinguibles: (1) protección contra revistas literarias y secuestradores de palabras, y (2) referencia estricta a su propia forma de pragmatismo, a diferencia incluso de otros pragmatismos que habían no lo trasladó al nuevo nombre. En la carta a Calderoni, Peirce no rechazó toda afiliación significativa con compañeros pragmáticos y, en cambio, dijo "el resto de nosotros". Tampoco rechazó toda esa afiliación en discusiones posteriores.
Sin embargo, al año siguiente 1906, en un manuscrito "A Sketch of Logical Critics", [22] Peirce escribió:
Siempre he sido padre de mi pragmatismo ( como lo he llamado desde que James y Schiller hicieron que la palabra [pragmatismo] implicara "la voluntad de creer", la mutabilidad de la verdad, la solidez de la refutación del movimiento de Zenón y el pluralismo en general), sobre Kant, Berkeley y Leibniz. ...
(Peirce procedió a criticar a J. S. Mill, pero reconoció la probable ayuda del examen de Mill ).
Luego, en 1908, en su artículo "Un argumento descuidado a favor de la realidad de Dios", [1] mencionando tanto a James como al periodista, pragmático y autor literario Giovanni Papini , Peirce escribió:
En 1871, en un Club Metafísico de Cambridge, Massachusetts, solía predicar este principio como una especie de evangelio lógico, que representaba el método no formulado seguido por Berkeley, y en una conversación sobre él lo llamé "pragmatismo". En diciembre de 1877 y enero de 1878 expuse la doctrina en el Popular Science Monthly , y las dos partes [23] de mi ensayo se imprimieron en francés en la Revue Philosophique , volúmenes vi. y vii. Por supuesto, la doctrina no atrajo especial atención porque, como había señalado en mi frase inicial, a muy pocas personas les importa la lógica. Pero en 1897 el profesor James remodeló el asunto y lo transformó en una doctrina de filosofía, algunas de las cuales aprobé altamente, mientras que otras partes más prominentes consideré, y sigo considerando, como opuestas a la lógica sólida. Cuando el profesor Papini descubrió, para deleite de la escuela pragmatista, que esta doctrina era incapaz de definirse, [24] lo que ciertamente parecería distinguirla de cualquier otra doctrina en cualquier rama de la ciencia, yo estaba llegando a la conclusión de que mi pobre pequeña máxima debería recibir otro nombre; y en consecuencia, en abril de 1905, le renombré Pragmaticismo .
Peirce procedió en "Un argumento descuidado" a expresar tanto una profunda satisfacción como una profunda consternación con sus compañeros pragmáticos. Señaló al FCS Schiller por su nombre y no especificó a cuál de los demás se refería más especialmente. Peirce escribió: "Me parece una lástima que permitan que una filosofía tan instintiva de vida se infecte con semillas de muerte..."
Ha habido cierta controversia sobre la relación de Peirce con otros pragmáticos a lo largo de los años y sobre la cuestión de qué se le debe a Peirce, con crestas visibles en títulos como "Cutpurse Philosopher" [25] del ensayista literario Edward Dahlberg sobre James, en el que Dahlberg afirmó que Peirce tenía "reticencias lápidas" a la hora de hacer acusaciones, y A Thief of Peirce, de Kenneth Laine Ketner y Walker Percy , [ 26] en el que Percy se describió a sí mismo como "un ladrón de Peirce" (página 130). Mientras tanto, Schiller, Alice, la esposa de James, y el hijo de James, Henry James III, creían que James tenía la costumbre de exagerar sus deudas intelectuales con otros como Peirce. [27]
En otro manuscrito, "A Sketch of Logical Critical", fechado por los editores del CP en 1911, [28] Peirce discutió una de las paradojas de Zenón , la de Aquiles y la Tortuga, en términos de las dificultades de James y otros con ella. En ese documento, Peirce lamentaba haber utilizado un tono "desdeñoso" respecto de tales dificultades en sus conferencias sobre pragmatismo en Harvard en 1903 (que James había organizado), y dijo de James, que había muerto en agosto de 1910: "Nadie tiene mejor derecho a testificar sobre la moralidad de su actitud hacia sus propios pensamientos que yo, que lo conocí y amé durante cuarenta y nueve o cincuenta años, pero debido a su casi sin precedentes incapacidad para el pensamiento matemático, combinada con un intenso odio hacia la lógica, probablemente por su pedantería, su insistencia. en la minuciosa exactitud, el gen de sus bárbaras formulaciones, etc., lo convirtió en una víctima fácil para Zenón y Aquiles...", [29] llamó a James "un amante de la verdad tan perfecto como le es posible a un hombre". ser... " [30] y dijo: "Al hablar, entonces, de William James como lo hago, estoy diciendo lo más que puedo de la moralidad intelectual de cualquier hombre y para él esto no era más que una de toda una diadema; de virtudes." [31]
Ahora, sin embargo, tengo una ocasión especial para escribir. Baldwin, llegado a J en su diccionario, de repente me pide que haga el resto de la lógica, con la mayor prisa, y surgen varias cuestiones de terminología.
¿Quién originó el término pragmatismo , tú o yo? ¿Dónde apareció impreso por primera vez? ¿Qué entiendes por ello?
a lo que James respondió (CP 8:253 nota al pie 8) en una tarjeta postal fechada el 26 de noviembre de 1900, Biblioteca Widener (Cambridge, Massachusetts) VB2a:
Como también señala Brent (B:88), Peirce -o como dicen recientemente los estudiosos de Peirce, Dewey (ver arriba)- en la definición de pragmatismo del Suplemento del Diccionario del Siglo de 1909 ( Wikisource ), escribió:Usted inventó el "pragmatismo", por lo que le di todo el crédito en una conferencia titulada "Concepciones filosóficas y resultados prácticos" de la que le envié dos copias (no reconocidas) hace un par de años.
James, William (1898), "Philosophical Conceptions and Practical Results", presentado ante la Unión Filosófica de la Universidad de California en Berkeley, el 26 de agosto de 1898, e impreso por primera vez en el University Chronicle 1, septiembre de 1898, págs. . Impresión electrónica del archivo de Internet . En P. 290::En un artículo para "The Monist" de 1905, Peirce dice que "lo ha utilizado continuamente en conversaciones filosóficas desde, quizás, mediados de los años setenta". El término fue introducido públicamente en forma impresa por el profesor William James en 1898 en un discurso sobre "Concepciones filosóficas y realidades prácticas", en el que la autoría del término y del método se atribuye al Sr. Peirce.
Me refiero al Sr. Charles S. Peirce, cuya existencia misma como filósofo me atrevo a decir que muchos de ustedes desconocen. Es uno de los pensadores contemporáneos más originales; y el principio de pragmatismo o pragmatismo, como él lo llamó, cuando lo escuché enunciarlo por primera vez en Cambridge a principios de los años 70, es la pista o brújula que me sigue y que me confirma cada vez más en mi creencia de que podemos mantener los pies en el camino. sendero adecuado.
James le dio crédito a Peirce nuevamente por las Conferencias Gifford de 1901-1902 que se publicaron como Las variedades de la experiencia religiosa (p. 444), y luego en las conferencias de 1906 que se publicaron en 1907 como Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , véase Conferencia 2, cuarto párrafo.
Véase también Pragmatismo de James de 1907 : un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , Conferencia 2, cuarto párrafo.De hecho, se puede decir que si dos definiciones aparentemente diferentes de la realidad que tenemos ante nosotros tuvieran consecuencias idénticas, esas dos definiciones serían en realidad definiciones idénticas, que engañosamente harían parecer diferentes simplemente por la diferente verborrea en la que se expresan.¹
¹ Véase las admirablemente originales "Ilustraciones de la lógica de la ciencia", de CS Peirce, especialmente el segundo artículo, "Cómo aclarar nuestros pensamientos", [ sic ] en el Popular Science Monthly de enero de 1878.